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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
渇愛
中部経典
趣旨一致
中
taṇhākkhayavimuttiyo; Tassa sakko viyākāsi, pañhaṁ puṭṭho yathātathaṁ. Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṁ bhikkhumāsajja, Yo brahmaṁ paripucchati, yā me diṭṭhi pure ahu. Passāmi vītivattantaṁ, brahmaloke pabhassaraṁ;
the one who is freed through the ending of craving?’ And I’m the one to whom Sakka admitted the truth when asked. Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this, a disciple of the Buddha, I’m the one who asked the Divinity that I had in the past. I see the radiance surpassing the realm of divinity.
渇愛（タンハー）の滅尽によって解脱した者——まさにその者こそ、我なり』と。かの帝釈天（サッカ）も、問われるままに真実を認めたのである。闇の者（悪魔）よ、もし汝がこの法を直接に証知せる者、仏陀の声聞（サーヴァカ）たる比丘に害をなさんとするならば、知るがよい——かつて我が抱きし見解をもって、彼の梵天（ブラフマン）に問い求めたのは、この我なり。今や我は見る、梵天の世界（ブラフマローカ）を超えて輝き渡る、かの清浄なる光明を。
⚠ 出家者向けの文脈
渇愛
中部経典
趣旨一致
長
api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ ārakā udakā thale nikkhittaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā”ti? “No hidaṁ, bho gotama. Taṁ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṁ; Aparāpi kho maṁ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. “Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṁ kāmesu kāmacchando kāmas
By drilling the stick against that green, sappy log on dry land far from water, could they light a fire and produce heat?” “No, worthy Gotama. Why is that? Because it’s still a green, sappy log, despite the fact that it’s lying on dry land far from water. Then a third example occurred to me. “In the same way, there are ascetics and brahmins who live withdrawn in body and mind from sensual pleasures. And they have internally given up and stilled desire, affection, infatuation, thirst, and passion
「その人が、水辺から遠く離れた陸地に置かれた、青々とした樹液を含む丸太に火起こし棒を押し当てて錐もみすれば、火を起こし、熱を生じさせることができるでしょうか」「いいえ、ゴータマ尊者よ、それはできません。なぜならば、ゴータマ尊者よ、それはなお青々とした樹液を含む丸太であるからです――たとえ水辺より遠く離れた陸地に置かれているとしても」
さらにまた、バーラドヴァージャよ、かつて聞いたこともない第三の譬喩が、自然と私の心に浮かびました。
「まさにそのように、バーラドヴァージャよ、いかなる沙門（さもん）あるいは婆羅門（ばらもん）であれ、身（かだら）においても心においても欲楽（よくらく）より離れて住する者、そして彼らが欲楽に対する欲望（カーマッチャンダ）・貪著（とんじゃく）・耽溺（たんでき）・渇愛（かつあい）・情熱を、内なるものとして捨て去り、静め尽くしたる者――」
渇愛
中部経典
趣旨一致
長
adinnādānaṁ kho, vaccha, akusalaṁ, adinnādānā veramaṇī kusalaṁ; Yato kho, vaccha, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā, so hoti bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto”ti. “Tiṭṭhatu bhavaṁ gotamo. Atthi pana te bhoto gotamassa ekabhikkhupi sāvako yo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti
Refraining from killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; refraining from speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; contentment, kind-heartedness, and right view: these things are skillful. When a mendicant has given up craving so it is cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future, that mendicant is perfected. They’ve ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden,
生きとし生けるものを殺すことを慎み、与えられていないものを取ることを慎み、邪な交わりを慎むこと。虚偽の言葉、離間の言葉、粗暴な言葉、無益な言葉を慎むこと。知足（ちそく）、慈愛（じあい）の心、そして正見（しょうけん）——これらの事柄は善（クサラ）である。
修行者が渇愛（タンハー）を捨て去り、根を断たれ、棕櫚の切り株のごとく、再び芽吹くことなく、未来にわたって生ずることなき状態に至ったとき、その修行者はまさに阿羅漢（アラハン）である。諸々の煩悩（アーサヴァ）を滅し尽くし、清らかな梵行（ぼんぎょう）を全うし、なすべきことをすでになし終え、重荷を下ろし、
⚠ 出家者向けの文脈
渇愛
中部経典
趣旨一致
長
jivhāviññeyyehi rasehi … kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṁhitehi rajanīyehi. So aparena samayena kāmānaṁyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā kāmataṇhaṁ pahāya kāmapariḷāhaṁ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṁ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante. So tesaṁ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṁ kissa hetu? Yāhayaṁ, m
tastes … touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Some time later—having truly understood the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape of sensual pleasures, and having given up craving and dispelled passion for sensual pleasures—I live rid of thirst, my mind peaceful inside. I see other sentient beings who are not free from sensual pleasures being consumed by craving for sensual pleasures, burning with passion for sens
舌によって知られる味わいや……身によって知られる触れ（phassa）のうち、好ましく、慕わしく、心地よく、楽しく、感官的な欲楽（kāma）にまつわり、心を染める（rajanīya）ものを。
やがてある時、わたしは感官的な欲楽（kāma）の生起と消滅、その甘美（assāda）と過患（ādīnava）、そして出離（nissaraṇa）とを、あるがままに（yathābhūtaṁ）了知し、欲愛（kāmataṇhā）を捨て、欲楽への炎熱（kāmapariḷāha）を退け、渇き（pipāsā）を離れ、内に心の静まりを得て住している。
そしてわたしは、他の多くの衆生が、感官的な欲楽への貪りを脱せぬまま、欲愛（kāmataṇhā）に喰い尽くされ、欲楽の炎熱（kāmapariḷāha）に焼かれながら、なおも欲楽を追い求めているのを見る。しかしわたしは、彼らを羨まず、そのことに喜びを見出さない。
それはいかなる故か。
渇愛
中部経典
趣旨一致
長
“Sādhu, māgaṇḍiya. Mayāpi kho etaṁ, māgaṇḍiya, neva diṭṭhaṁ na sutaṁ rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṁ appahāya kāmapariḷāhaṁ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṁ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā. Atha kho, māgaṇḍiya, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vigatapipāsā ajjhattaṁ vūpasantacittā vihāsuṁ vā viharanti vā viharissanti vā sabbe te kāmānaṁyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūta
“Good, Māgaṇḍiya. Neither have I. On the contrary, all the ascetics or brahmins of the past, future, or present who live rid of thirst, their minds peaceful inside, do so after truly understanding the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape of sensual pleasures, and after giving up craving and dispelling passion for sensual pleasures.” Then on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment: I’ve also heard that wanderers of the past, the tutors of tutors, said: ‘H
「よきかな、マーガンディヤよ。わたしもまた、かつてそのようなことを見ず、また聞いたこともない。過去・現在・未来を問わず、いかなる沙門（しゃもん）あるいは婆羅門（ばらもん）であれ、渇愛（かつあい）を捨て去り、欲の燃え盛る炎（かまパリダーハ）を消し滅ぼすことなく、ただ五つの感覚的欲楽（かまグナ）にどっぷりと浸り、それを享受しながら、渇き（ピパーサー）を離れ、内なる心の寂静（ヴーパサンタ）に住したという者など、ひとりとして存在したためしがないのだ。
マーガンディヤよ、されば、過去・現在・未来において渇きを離れ、内なる心の寂静に住するいかなる沙門・婆羅門も、すべてこぞって、感覚的欲楽（カーマ）の集起（サムダヤ）と滅没（アッタンガマ）と、その味わい（アッサーダ）と危難（アーディーナヴァ）と、そこからの出離（ニッサラナ）とを、あるがままに真実として了知したうえで、欲への渇愛を捨て去り、欲の燃えさかる情熱を消し滅ぼすことによって、そのような境地に住したのである。」
死
中部経典
趣旨一致
長
Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya bhāradvājagottassa brāhmaṇassa māgaṇḍiyena paribbājakena saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nisīdi bhagavā paññatte tiṇasanthārake. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisi
With clairaudience that is purified and superhuman, the Buddha heard this discussion between the brahmin of the Bhāradvāja clan and the wanderer Māgaṇḍiya. Coming out of retreat, he went to the brahmin’s fire chamber and sat on the grass mat. Then the brahmin of the Bhāradvāja clan went to the Buddha and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. The Buddha said to him, “Bhāradvāja, did you have a discussion with the wanderer Māga
世尊は、清浄にして人知を超えた天耳（てんに）の神通力をもって、バーラドヴァージャ姓のバラモンと遍歴行者マーガンディヤとのこの対話をお聞きになった。
やがて世尊は、夕暮れどきに独坐（どくざ）の瞑想より立ち上がり、バーラドヴァージャ姓のバラモンの祀り火の堂（agyāgāra）へと赴かれた。そこに敷かれた草の座（tiṇasanthāraka）の上に、世尊は静かに座につかれた。
するとバーラドヴァージャ姓のバラモンは、世尊のもとへと近づき、世尊と親しく挨拶を交わした。心なごむ儀礼の言葉をひとわたり交わし終えると、かたわらに座した。
かたわらに座したバラモンに、世尊はこのように仰せになった。「バーラドヴァージャよ、そなたは遍歴行者マーガンディヤと何事かを語り合ったのではないか——」
死
中部経典
趣旨一致
長
‘asaññī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti— ‘nevasaññīnāsaññī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti— sato vā pana sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṁ vā paneke abhivadanti. Iti santaṁ vā attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, sato vā pana sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṁ vā paneke abhivadanti. Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ chāyā jahati taṁ ātapo pharati, yaṁ ātapo jahati taṁ chāyā pharati; Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ayaṁ kho
Some propose this: ‘The self is non-percipient and healthy after death.’ Some propose this: ‘The self is neither percipient nor non-percipient and healthy after death.’ But some assert the annihilation, eradication, and nonexistence of an existing being, while others propose extinguishment in this life. Thus they assert an existent self that is free of disease after death; or they assert the annihilation of an existing being; while some propose extinguishment in this life. It’s like how the sunl
「死後において、自己は表象なく（アサンニー）して、病なく存する」と主張する者もあり、「死後において、自己は表象あるにもあらず表象なきにもあらず（ネーヴァサンニーナーサンニー）して、病なく存する」と主張する者もある。あるいはまた、現に存在する生命ある者の断滅（ウッチェーダ）・壊滅・非存在を説く者もあり、また、現世における涅槃（ディッタダンマニッバーナ）を説く者もある。
かくして、彼らは死後において病なく存する実在の自己を説くか、あるいは現に存在する生命ある者の断滅・壊滅・非存在を説くか、もしくは現世における涅槃を説くのである。
比丘たちよ、ちょうど影の去るところに日光が差し、日光の去るところに影が差すがごとくである。比丘たちよ、このことを如来（タターガタ）は正しく了知する（アビジャーナーティ）のである。
死
中部経典
趣旨一致
長
Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, arūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nevarūpiṁ nārūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, ekattasaññiṁ vā te bhonto samaṇ
The Realized One understands this as follows. There are ascetics and brahmins who assert a self that is percipient and healthy after death, describing it as formed, or formless, or both formed and formless, or neither formed nor formless. Or they describe it as of unified perception, or of diverse perception, or of limited perception, or of limitless perception. Or some, aware that ‘there is nothing at all’, propose the dimension of nothingness, limitless and imperturbable. They declare that thi
比丘たちよ、如来（タターガタ）はこのことを如実に知見する。
かの沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）たちの中には、死後において有想（うそう）にして無病なる我（アッタン）を説く者がある。あるいはその我を有色（うしき）と説き、あるいは無色（むしき）と説き、あるいは有色にして無色と説き、あるいは有色にもあらず無色にもあらずと説く。あるいは一想（いっそう）と説き、あるいは種々想（しゅじゅそう）と説き、あるいは有限の想と説き、あるいは無量の想と説く。またあるいは「何ものも存在しない」と観じて、無辺なる虚空無辺処（こうくうむへんしょ）あるいは識無辺処（しきむへんしょ）、あるいは無所有処（むしょうしょ）の境地を、不動にして究極の安らぎと宣言する者がある。
如来はかくのごとく、それらすべてを遍く知見するのである。
死
中部経典
趣旨一致
長
ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, arūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nevarūpiṁ nārūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā. Yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁ vadeyya: ‘ahamañña
There are ascetics and brahmins who assert a self that is non-percipient and healthy after death, describing it as formed, or formless, or both formed and formless, or neither formed nor formless. But if any ascetic or brahmin should say this: ‘Apart from form, feeling, perception, and choices, I will describe the coming and going of consciousness, its passing away and reappearing, its growth, increase, and maturity.’ That is not possible. ‘All that is conditioned and crude. But there is the ces
死後において認識なき自我（アッタン）が健全であると説く沙門・婆羅門たちがいる。彼らはその自我を、有形（ルーピン）と説くか、あるいは無形（アルーピン）と説くか、あるいは有形にして無形と説くか、あるいは有形にもあらず無形にもあらずと説くか、いずれかである。
しかし比丘たちよ、いかなる沙門・婆羅門であれ、次のように語るとすれば——「色（ルーパ）・受（ヴェーダナー）・想（サンニャー）・行（サンカーラ）を離れて、わたしは識（ヴィンニャーナ）の往来を、その没と生起を、その成長・増大・成熟を説き示すことができる」と。そのようなことは、あり得ないことである。
「それらはすべて有為（サンカタ）にして粗雑なるものである。しかし、そこには滅尽（ニローダ）というものがある」——
死
中部経典
趣旨一致
長
Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Sace imassa bhoto satthuno saccaṁ vacanaṁ, akatena me ettha kataṁ, avusitena me ettha vusitaṁ. Ubhopi mayaṁ ettha samasamā sāmaññaṁ pattā, yo cāhaṁ na vadāmi ‘ubho kāyassa bhedā ucchijjissāma, vinassissāma, na bhavissāma paraṁ maraṇā’ti. Atirekaṁ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṁ muṇḍiyaṁ ukkuṭikappadhānaṁ kesamassulocanaṁ, yohaṁ puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasanto kāsikacandanaṁ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṁ dhārento jātarūparajataṁ sādiya
A sensible person reflects on this matter in this way: If what that teacher says is true, both I who have not accomplished this and one who has accomplished it have attained exactly the same level. Yet I’m not one who says that both of us are annihilated and destroyed when our body breaks up, and we don’t exist after death. But it’s superfluous for this teacher to go nude, bald, persisting in squatting, tearing out their hair and beard. For I’m living at home with my children, using sandalwood i
ここに、智慧ある人はこのように省察する。「もしこの師の言葉が真実であるならば、この修行を成就していない私も、すでに成就した者も、ともに等しく沙門（さもん）の果を得ていることになる。そして私は、『われら両者は、身（からだ）の壊滅（えめつ）するとき、断滅し、消滅し、死後には存在しなくなる』とは言わない者なのだ。しかるに、この師が裸形（らぎょう）であり、髪を剃り（むさり）、蹲踞（そんきょ）の苦行を続け、髪と鬚（ひげ）を抜き取るなど、それはいかにも余計なことではないか。というのも、私は妻子とともに家に住み、カーシ（迦尸）産の白檀（びゃくだん）を身に纏い、華鬘（けまん）・香料・塗香（ずこう）を用い、金銀（こんごん）を受け取って暮らしているのだから。」
死
中部経典
趣旨一致
長
“Alaṁ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṁ; mā maṁ etaṁ pucchī”ti. Dutiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko …pe… tatiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṁ etadavoca: “ayaṁ, bhante, acelo seniyo kukkuravatiko dukkarakārako chamānikkhittaṁ bhojanaṁ bhuñjati. Idha, puṇṇa, ekacco kukkuravataṁ bhāveti paripuṇṇaṁ abbokiṇṇaṁ, kukkurasīlaṁ bhāveti paripuṇṇaṁ abbokiṇṇaṁ, kukkuracittaṁ bhāveti paripuṇṇaṁ abbokiṇṇaṁ, kukkurākappaṁ bhāveti paripuṇṇaṁ abbokiṇṇaṁ. So kukkuravataṁ bhāvetvā paripuṇṇaṁ abbokiṇṇaṁ, kuk
“Enough, Puṇṇa, let it be. Don’t ask me that.” For a second time … and a third time, Puṇṇa said to the Buddha, “Sir, this naked ascetic Seniya does a hard thing: he eats food placed on the ground. Take someone who develops the dog observance fully and uninterruptedly. They develop a dog’s ethics, a dog’s mentality, and a dog’s behavior fully and uninterruptedly. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of dogs. But if they have such a view: ‘By this precept or observ
「もうよい、プンナよ、それはそのままにしておけ。そのことをわたしに問うてはならぬ」と。
しかるに、プンナはふたたび世尊にそのことを申し上げた。三たびも、コーリヤ族の子にして牛行者（ごぎょうしゃ）たるプンナは、世尊にかくのごとく申し上げた。
「尊師よ、この裸形の修行者セーニヤは難行をなす者にして、地面に置かれた食を食べております」
「プンナよ、ここにある者が、犬行（けんぎょう）を完全に、絶え間なく修習し、犬の戒（かい）を完全に、絶え間なく修習し、犬の心（しん）を完全に、絶え間なく修習し、犬の様態（ようたい）を完全に、絶え間なく修習するとしよう。かの者は犬行を完全に、絶え間なく修習し終えて、身壊（しんえ）し、命終（みょうじゅう）の後には、犬どもの仲間に生まれ変わる（再生する）のである。
しかるに、もしかの者がかくのごとき見解（けんかい）を抱いているとしよう。『この戒（かい）によって、あるいはこの誓戒（せいかい）によって……』と」
死
中部経典
趣旨一致
長
upādānapaccayā bhavo, Jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṁ vuttaṁ; jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? evaṁ no ettha hoti— “Avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṁ vuttaṁ; avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? evaṁ no ettha hoti— “Bhavapaccayā jātīti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “Sādhu, bhikkhave. vedanāpaccayā taṇhā,
Grasping is a requirement for continued existence. ‘Rebirth is a requirement for old age and death.’ That’s what I said. Is that how you see this or not?” “That’s how we see it.” ‘Ignorance is a requirement for choices.’ That’s what I said. Is that how you see this or not?” “That’s how we see it.” “‘Continued existence is a requirement for rebirth.’ … “Good, mendicants! Feeling is a requirement for craving.
「取（うけとること）を縁として有（存在の継続）があり、生（うまれること）を縁として老死がある」と、かく私は説いた。比丘たちよ、生を縁として老死があると、汝らはそのように見るか、それともそのように見ないか、この点についていかに思うか」
「尊師よ、まさにそのように見ます」
「『無明（むみょう）を縁として行（ぎょう）がある』と、かく私は説いた。比丘たちよ、無明を縁として行があると、汝らはそのように見るか、それともそのように見ないか、この点についていかに思うか」
「尊師よ、まさにそのように見ます」
「『有（う）を縁として生がある』と、かく私は説いた……」
「善いかな、比丘たちよ。受（じゅ）を縁として渇愛（かつあい）がある。
死
中部経典
趣旨一致
長
Anupādāno, ānanda, bhikkhu parinibbāyatī”ti. “Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. esa sakkāyo yāvatā sakkāyo. Etaṁ amataṁ yadidaṁ anupādā cittassa vimokkho. Nissāya nissāya kira no, bhante, bhagavatā oghassa nittharaṇā akkhātā. Katamo pana, bhante, ariyo vimokkho”ti? “Idhānanda, bhikkhu ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā;
A mendicant free of grasping becomes extinguished.” “It’s incredible, sir, it’s amazing! that is substantial reality as far as substantial reality extends. But this is freedom from death, namely the liberation of the mind through not grasping. It seems the Buddha has explained to us how to cross over the flood by relying on one support or another. But sir, what is noble liberation?” “Ānanda, it’s when a noble disciple reflects like this: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sens
「執着なき比丘は、完全な涅槃（ニッバーナ）に入るのである。」
「驚くべきことでございます、世尊よ。まことに不思議なことでございます、世尊よ。これこそが、有身見（サッカーヤ）の及ぶかぎりにおける有身見そのものであります。そして、これこそが不死（アマタ）にほかなりません――すなわち、執着なき心の解脱（チッタッサ・ヴィモッカ）がそれであります。世尊よ、聞くところによれば、世尊は何らかの支えに依りながら、また支えに依りながら、流れ（オーガ）を渡り超える道を説かれたとのこと。では、世尊よ、聖なる解脱（アリヤ・ヴィモッカ）とは、いかなるものでございましょうか。」
「アーナンダよ、ここに聖なる弟子（アリヤサーヴァカ）がいて、次のように正しく観察する。『現世における諸々の欲楽（カーマ）と、来世における諸々の欲楽と、現世における欲楽の想（カーマサンニャー）と、来世における欲楽の想と、現世における諸々の色（ルーパ）と、来世における諸々の色と――』」
⚠ 出家者向けの文脈
死
中部経典
趣旨一致
長
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, Jātinirodhā jarāmaraṇanirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; jātinirodhā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇanirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? evaṁ no ettha hoti—
When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense fields cease. When the six sense fields cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, continued existence ceases. ‘When rebirth ceases, old age and death cease.’ That’s what I said. Is that how you see this or not?” “That’s how we see it.”
識（ヴィンニャーナ）が滅するとき、名色（ナーマルーパ）が滅する。名色が滅するとき、六処（サラーヤタナ）が滅する。六処が滅するとき、触（パッサ）が滅する。触が滅するとき、受（ヴェーダナー）が滅する。受が滅するとき、渇愛（タンハー）が滅する。渇愛が滅するとき、取（ウパーダーナ）が滅する。取が滅するとき、有（バヴァ）が滅する。「生（ジャーティ）が滅するとき、老死（ジャラーマラナ）が滅する」と、かく私は説いた。比丘たちよ、生が滅するとき、老死もまた滅する、とそのようにみるか、あるいはそうではないか、この点についてはいかに。」「まさしく、そのようにございます。」
死
中部経典
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長
‘he je kāḷī’ti. ‘Kiṁ, ayye’ti? ‘Kiṁ, je, divā uṭṭhāsī’ti? ‘Na khvayye, kiñcī’ti. ‘No vata re kiñci, pāpi dāsi, divā uṭṭhāsī’ti kupitā anattamanā aggaḷasūciṁ gahetvā sīse pahāraṁ adāsi, sīsaṁ vobhindi. Vedehikāya kho pana, bhikkhave, gahapatāniyā kāḷī nāma dāsī ahosi dakkhā analasā susaṁvihitakammantā. Atha kho, bhikkhave, kāḷī dāsī bhinnena sīsena lohitena galantena paṭivissakānaṁ ujjhāpesi: ‘passathayye, soratāya kammaṁ; passathayye, nivātāya kammaṁ, passathayye, upasantāya kammaṁ. Kathañhi nām
‘Oi wench, Kāḷī!’ ‘What is it, ma’am?’ ‘You’re getting up even later in the day—what’s up with you, wench?’ ‘Nothing, ma’am.’ ‘Oh, so nothing’s up, you naughty maid, but you get up even later in the day!’ Angry and upset, she grabbed a door-pin and hit Kāḷī on the head, cracking it open. Now, Vedehikā had a bonded maid named Kāḷī who was deft, tireless, and well-organized in her work. Then Kāḷī, with blood pouring from her cracked skull, denounced her mistress to the neighbors, ‘See, ladies, wha
「カーリーよ、この娘め！」「何でございましょうか、奥様？」「またいつもより遅くまで寝ているではないか——どうしたというのだ、この娘め？」「いいえ、何でもございません、奥様。」「何でもないだと、この不埒な下女め、それでいつもより遅くまで寝ているというのか！」
怒りに駆られ心乱れたヴェーデーヒカーは、門の閂を掴み取り、カーリーの頭を打ちつけ、その頭蓋を割り砕いた。
さて、ヴェーデーヒカーには、カーリーという名の隷属の下女がいた。彼女は器用で勤勉、その仕事において秩序正しく整然としていた。
ところがカーリーは、割れた頭蓋から血を滴らせながら、近隣の人々のもとへ行き、その女主人の所業を訴えた。「ご覧くださいませ、皆様、これが……」
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,初学者には難しい
死
中部経典
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長
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṁ pāsaṁso, yañca kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati. Evamassāyaṁ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno ubhayaṁsaṁ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṁ ṭhānaṁ. Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṁ ādiyato, sandhiṁ chindato, nillopaṁ harato, ekāgārikaṁ karoto, paripanthe
For they are praised by sensible people in this very life, and when their body breaks up, after death, they will be reborn in a good place, a heavenly realm. They have rightly undertaken this sure bet teaching in such a way that it encompasses the positive outcomes of both sides, leaving out the unskillful premise. There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘The one who acts does nothing wrong when they punish, mutilate, torture, aggrieve, oppress, intimidate, or when
彼らは現世においてすでに智者たちから称讃され、身体が滅びて死後には善趣（すがた）たる天界に生まれるであろう。かくのごとく、この確実なる法（アパンナカ・ダンマ）は、両面にわたる善き果報を包含するかたちで正しく受け持ち実践されており、不善（あくぜん）なる立場を捨て離れるものである。
居士たちよ、ある沙門・婆羅門たちは次のような説（せつ）を奉じ、次のような見解（けんかい）を持つ。すなわち、「みずから行い、あるいは他者に行わせ、みずから断ち、あるいは他者に断たせ、みずから苦しめ、あるいは他者に苦しめさせ、みずから悲しみ、あるいは他者を悲しませ、みずから疲れ、あるいは他者を疲れさせ、みずから怖れ、あるいは他者を怖れさせ、生き物の命を断ち、与えられぬものを取り、家に押し入り、略奪し、一軒家を狙い、路上にて待ち伏せ——
死
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長
‘bālo ayaṁ bhavaṁ asappuriso’ti. Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti. Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti? Kīṭā puḷavā gaṇḍuppādā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti. Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo, idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā tesaṁ sattānaṁ sahabyataṁ upapajjati ye te sattā andhakā
‘This worthy one is a fool, an untrue person’. There are animals who are born, live, and die in darkness. And what animals are born, live, and die in darkness? Moths, maggots, earthworms, and various others. A fool who used to be a glutton here and did bad deeds here, after death is reborn in the company of those sentient beings who are born, live, and die in darkness. There are animals who are born, live, and die in water. And what animals are born, live, and die in water? Fish, turtles, dolphi
「この御仁は愚か者であり、真実なき者である」と。
比丘たちよ、暗闇の中に生まれ、暗闇の中に生き、暗闇の中に死にゆく畜生（チラッチャーナガタ）どもがある。では比丘たちよ、いかなる畜生が暗闇の中に生まれ、暗闇の中に生き、暗闇の中に死にゆくのか。蛾、蛆虫、ミミズ、その他もろもろ、暗闇の中に生まれ、暗闇の中に生き、暗闇の中に死にゆく畜生どもがそれである。
比丘たちよ、かの愚か者は、かつてここにあって美食を貪り（ラサーダ）、ここにあって諸々の悪しき業（カンマ）を作り、身の壊れるにしたがい、死後には、かの暗闇の中に生まれ、暗闇の中に生き、暗闇の中に死にゆく衆生（サッタ）どもと、同じ境涯に生まれ出るのである。
また比丘たちよ、水の中に生まれ、水の中に生き、水の中に死にゆく畜生どもがある。では比丘たちよ、いかなる畜生が水の中に生まれ、水の中に生き、水の中に死にゆくのか。魚、亀、いるか、その他もろもろがそれである。
死
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Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā asucismiṁ jāyanti asucismiṁ jīyanti asucismiṁ mīyanti? Ye te, bhikkhave, sattā pūtimacche vā jāyanti pūtimacche vā jīyanti pūtimacche vā mīyanti pūtikuṇape vā …pe… pūtikummāse vā … candanikāya vā … Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā tesaṁ sattānaṁ sahabyataṁ upapajjati ye te sattā asucismiṁ jāyanti asucismiṁ jīyanti asucismiṁ mīyanti. Anekapariyāyenapi kho ahaṁ, bhikkhave, tiracchānayonikat
And what animals are born, live, and die in filth? Those animals that are born, live, and die in a rotten fish, a rotten carcass, rotten porridge, or a sewer. A fool who used to be a glutton here and did bad deeds here, after death is reborn in the company of those sentient beings who are born, live, and die in filth. I could tell you many different things about the animal realm. So much so that it’s not easy to completely describe the suffering in the animal realm. Mendicants, suppose a person
では、比丘たちよ、いかなる畜生（ちくしょう）たちが、不浄（ふじょう）のなかに生まれ、不浄のなかに生き、不浄のなかに死するのであるか。比丘たちよ、腐った魚のなかに生まれ、腐った魚のなかに生き、腐った魚のなかに死する生き物たち、腐った死骸のなかに……腐った粥のなかに……あるいは下水のなかに生まれ、生き、死する生き物たち、これらがすなわち、不浄のなかに生まれ、不浄のなかに生き、不浄のなかに死する者たちである。
比丘たちよ、かの愚者（ぐしゃ）は、かつてここ〔この世〕において食に耽溺（たんでき）し、ここにおいて悪しき業（カンマ）を造りて、身壊れ命終わりたる後、まさにその不浄のなかに生まれ、不浄のなかに生き、不浄のなかに死する生き物たちの仲間に生まれ出るのである。
比丘たちよ、わたしは畜生趣（ちくしょうしゅ）の苦しみについて、さまざまな観点からいくらでも語ることができるのである。畜生界（ちくしょうかい）における苦（ドゥッカ）を余すところなく語り尽くすことは、容易なことではないのである。
比丘たちよ、たとえばここに一人の人があるとして——
死
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長
Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘sace kho natthi kiriyā, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṁ karissati; sace kho atthi kiriyā evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissati. Kāmaṁ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ; atha ca panāyaṁ bhavaṁ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṁ gārayho—dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi akiriyavādo’ti. Sace kho attheva kiri
A sensible person reflects on this matter in this way: ‘If there is no effective action, when this individual’s body breaks up they will keep themselves safe. And if there is effective action, when their body breaks up, after death, they will be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But let us grant that those who say that there is no effective action are correct. Regardless, that individual is still criticized by sensible people in this very life as being an immoral indi
賢明なる人は、この事柄についてかくのごとく思惟する。
「もし業（カルマ）の果報というものが存在しないならば、この人物は身体の壊滅（死）に際して、みずからを安穏に保つことができるであろう。しかしもし業の果報が存在するならば、この人物は身体の壊滅ののち、死後において、損失の境涯（アパーヤ）へ、悪しき境涯（ドゥッガティ）へ、堕落の境涯（ヴィニパータ）へ、地獄（ニラヤ）へと生まれ出ずることになるであろう。
さて、かの沙門・婆羅門たちの言葉、すなわち業の果報は存在しないとの説を、ひとまず真実として認めようではないか。それにもかかわらず、この人物は現世においてすでに、賢明なる人々から批難を受けるのである——『この人は戒を欠き（悪戒にして）、邪見（ミッチャーディッティ）を抱き、業の果報なしと説く者である』と。
死
中部経典
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長
Tathārūpe kule paccājāyati dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khujjo vā pakkhahato vā na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṁ carati vācāya duccaritaṁ carati manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya duccaritaṁ caritvā manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipāta
Such families are poor, with little to eat or drink, where life is tough, and food and shelter are hard to find. And they’d be ugly, unsightly, deformed, sickly—one-eyed, crippled, lame, or half-paralyzed. They don’t get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; or bed, house, and lighting. And they do bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Suppos
そのような家は貧しく、飲食にも事欠き、暮らしは困窮を極め、食料と住処を得ることさえ難しい境遇にある。そしてその者は、醜く見苦しい姿形に生まれ、身体は歪み、病にさいなまれる——片目であるか、手足が不自由であるか、腰が曲がっているか、あるいは半身が萎えているかのいずれかである。食物も、飲み物も、衣服も、乗り物も、花飾りも、香りも、塗香（ずこう）も、臥具（がぐ）も、住まいも、灯明（とうみょう）も、何一つ得ることができない。そしてその者は、身（しん）をもって悪しき行いをなし、口（く）をもって悪しき言葉を語り、意（い）をもって悪しき思いをいだく。身・口・意の三業（さんごう）において悪行を重ねた果てに、身体が滅び、死を迎えた後、苦しみに満ちた悪しき境涯（きょうがい）、すなわち堕処（だしょ）・悪趣（あくしゅ）・奈落（ならく）・地獄（じごく）に生まれ落ちるのである。
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