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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
執着
中部経典
趣旨一致
長
Atha kho naṁ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Imampi kho ahaṁ, udāyi, puggalaṁ ‘saṁyutto’ti vadāmi no ‘visaṁyutto’. Taṁ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṁ puggale viditā. Tamenaṁ upadhipahānāya paṭipannaṁ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṁyuttā sarasaṅkappā samudācaranti; dandho, udāyi, satuppādo. Atha kho naṁ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṁ gameti. Seyyathāpi, udāyi, puriso divasaṁsantatte ayokaṭāhe
but then they quickly give up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. I also call this individual ‘fettered’, not ‘detached’. Why is that? Because I understand the disparity of faculties as it applies to this individual. As they do so, memories and thoughts connected with attachments beset them every so often, due to the loss of mindfulness. Slowly mindfulness arises, then they quickly give up, get rid of, eliminate, and obliterate those thoughts. Suppose there was an iron cauldro
しかし、かの者はすみやかにそれらの思念を捨て、除き、滅ぼし、無に帰せしめる。ウダーイよ、わたしはこの人をも「繋縛（けばく）せられたる者」と呼ぶ、「離縛（りばく）せられたる者」とは呼ばない。それはなぜか。ウダーイよ、わたしはこの人における諸根（しょこん）の優劣の差異を見知っているからである。かの者が依（よ）りどころを捨てるために、依りどころを離れるために修行しつつあるとき、念（ねん・サティ）の失念によって、折にふれ時にふれ、依りどころと結びついた記憶と思念が起こってくる。ウダーイよ、念（ねん）の生起は遅い。しかしかの者はすみやかにそれらを捨て、除き、滅ぼし、無に帰せしめる。ウダーイよ、たとえばここに、ある人が、日中の炎熱にさらされ焼かれた鉄の鍋（かなえ）を——
執着
中部経典
趣旨一致
長
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: ‘na anayamāpannā na byasanamāpannā na yathākāmakaraṇīyā pāpimato’. Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṁ kappeti. Taṁ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca a
In the same way, there are ascetics and brahmins who enjoy these five kinds of sensual stimulation without being tied, infatuated, or attached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. You should understand that they haven’t met with calamity and disaster, and the Wicked One cannot do what he wants with them. Suppose there was a wild deer wandering in the forest that walked, stood, sat, and laid down in confidence. Why is that? Because it’s out of the hunter’s range. In the same way,
同じように、沙門・婆羅門の中には、この五種の欲楽を受用しながらも、それに縛られず、溺れず、執着せず、その過患を見てよく出離を知る者たちがいる。彼らは禍いと災いに遭わず、悪魔もその意のままにすることができないと知るべきである。たとえば、森の中をさまよう一頭の野鹿が、安心して歩き、立ち、座り、臥すようなものである。それはなぜか。その鹿は猟師の射程の外にいるからである。同じように、
⚠ 出家者向けの文脈
執着
中部経典
趣旨一致
長
Puttabhariyaṁ, bhikkhave, jarādhammaṁ, dāsidāsaṁ jarādhammaṁ, ajeḷakaṁ jarādhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ jarādhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ jarādhammaṁ, jātarūparajataṁ jarādhammaṁ. Jarādhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jarādhammo samāno jarādhammaṁyeva pariyesati. Kiñca, bhikkhave, byādhidhammaṁ vadetha? Puttabhariyaṁ, bhikkhave, byādhidhammaṁ, dāsidāsaṁ byādhidhammaṁ, ajeḷakaṁ byādhidhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ byādhidhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ byādhidhammaṁ.
Partners and children, male and female bondservants, goats and sheep, chickens and pigs, elephants and cattle, and gold and currency are liable to grow old. These attachments are liable to grow old. Someone who is tied, infatuated, and attached to such things, themselves liable to grow old, seeks what is also liable to grow old. And what should be described as liable to fall sick? Partners and children, male and female bondservants, goats and sheep, chickens and pigs, and elephants and cattle ar
妻子、男女の下僕、山羊と羊、鶏と豚、象と牛、そして黄金と財貨は、老いに服するものである。これらへの執着もまた、老いに服するものである。自らも老いに服しながら、老いに服するものに縛られ、溺れ、執着する者は、同じく老いに服するものを求めている。
では、病いに服するものとは何か。妻子、男女の下僕、山羊と羊、鶏と豚、象と牛は——
執着
中部経典
趣旨一致
中
Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṁyeva pariyesati.
Someone who is tied, infatuated, and attached to such things, themselves liable to die, seeks what is also liable to die.
かかるものに縛られ、耽溺し、執着する者は、自らも死を免れぬ身でありながら、同じく死を免れぬものを求め続けるのである。
執着
中部経典
趣旨一致
中
Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṅkathiṁ; Amatogadhaṁ anuppattaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. Yodhapuññañca pāpañca, ubho saṅgaṁ upaccagā; Asokaṁ virajaṁ suddhaṁ, Sabbasaṁyojanaṁ chetvā, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. Candaṁ va vimalaṁ suddhaṁ,
They have no clinging, knowledge has freed them of indecision, they’ve arrived at the objective of freedom from death: that’s who I declare a brahmin. They’ve escaped the snare of both good and bad deeds; sorrowless, stainless, pure: Having cut off all fetters that’s who I declare a brahmin. Pure as the spotless moon,
執着（アーラヤ）なく、智慧によって疑惑を離れ、
不死（アマタ）の境地に到達した者——
その者こそ、われはバラモンと呼ぶ。
善業と悪業の両を超え、
その束縛（サンガ）を脱し、
憂いなく、塵垢なく、清らかに、
一切の結縛（サンヨージャナ）を断ち切った者——
その者こそ、われはバラモンと呼ぶ。
汚れなき満月のごとく、清らかに輝く者——
執着
中部経典
趣旨一致
中
dibbaṁ yogaṁ upaccagā; Sabbayogavisaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. Hitvā ratiñca aratiṁ, sītībhūtaṁ nirūpadhiṁ; Sabbalokābhibhuṁ vīraṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. Cutiṁ yo vedi sattānaṁ, upapattiñca sabbaso; Asattaṁ sugataṁ buddhaṁ,
and slipped out of the heavenly yoke; unyoked from all yokes: that’s who I declare a brahmin. Giving up desire and discontent, they’re cooled and free of attachments; a hero, master of the whole world: that’s who I declare a brahmin. They know the passing away and rebirth of all beings; unattached, holy, awakened:
天上の軛（くびき）をも超え出でて、
あらゆる軛より解き放たれたる者、
そを我はバラモンと呼ぶ。
喜びをも厭いをも捨て去り、
清涼にして執著（しゅうじゃく）なく、
全世界を征服せる勇者、
そを我はバラモンと呼ぶ。
あらゆる衆生（しゅじょう）の死と再生とを知り、
執著なく、善く逝（ゆ）き、目覚めたる者、
執着
中部経典
趣旨一致
長
jivhāya rasaṁ sāyitvā … kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … manasā dhammaṁ viññāya dhammanimittānusāri viññāṇaṁ hoti; dhammanimittassādagadhitaṁ dhammanimittassādavinibandhaṁ dhammanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati. Evaṁ kho, āvuso, bahiddhā viññāṇaṁ vikkhittaṁ visaṭanti vuccati. Kathañcāvuso, bahiddhā viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā na rūpanimittānusāri viññāṇaṁ hoti, na rūpanimittassādagadhitaṁ na rūpanimit
When they taste a flavor with their tongue … When they feel a touch with their body … When they know an idea with their mind, and consciousness follows after the features of that idea—tied, attached, and fettered to gratification in its features—consciousness is said to be scattered and diffused externally. That’s how consciousness is said to be scattered and diffused externally. And how is consciousness said to be not scattered and diffused externally? In this case, when a mendicant sees a sigh
舌をもって味を味わうとき……身をもって触れるべきものに触れるとき……意をもって法（ダンマ）を識るとき、識（ヴィンニャーナ）はその法の相（ニミッタ）を追い求め、その法の相の味わいに縛られ、その法の相の味わいに執われ、その法の相の味わいへの繋縛（サンヨージャナ）に結ばれて、識は外へと散乱し拡散する――これを、識が外へと散乱し拡散すると言うのである。
友よ、識が外へと散乱し拡散するとはかくのごとくである。
では友よ、識が外へと散乱せず拡散しないとはいかなることか。
友よ、ここに一人の比丘（ビク）がいる。眼をもって色（ルーパ）を見るとき、識はその色の相（ニミッタ）を追い求めず、その色の相の味わいに縛られず――
⚠ 出家者向けの文脈
執着
中部経典
趣旨一致
長
manasā dhammaṁ viññāya na dhammanimittānusāri viññāṇaṁ hoti na dhammanimittassādagadhitaṁ na dhammanimittassādavinibandhaṁ na dhammanimittassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ bahiddhā viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭanti vuccati. Evaṁ kho, āvuso, bahiddhā viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭanti vuccati. Kathañcāvuso, ajjhattaṁ saṇṭhitanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Tassa vivekajapītisukhānusāri viñ
When they know an idea with their mind, but consciousness does not follow after the features of that idea—not tied, attached, and fettered to gratification in its features—consciousness is said to be not scattered and diffused externally. That’s how consciousness is said to be not scattered and diffused externally. And how is it said to be stuck internally? Take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption,
心（マナス）をもって法（ダンマ）を識別するとき、識（ヴィンニャーナ）がその法の相（ニミッタ）を追わず――その法の相における喜悦（アッサーダ）に縛られず、執われず、結縛（サンヨージャナ）によって繋がれることなく――識は外に散乱し拡散することなしと説かれる。友よ、このようにして、識は外に散乱し拡散することなしと説かれるのである。
では友よ、いかにして識は内に沈滞する（アッジャッタン・サンティタ）と説かれるのか。友よ、ここに比丘がいて、諸々の欲楽（カーマ）をまったく離れ、不善の諸法を離れ、尋（ヴィタッカ）あり伺（ヴィチャーラ）あり、遠離（ヴィヴェーカ）より生じた喜（ピーティ）と楽（スッカ）とを具える初禅（パタマ・ジャーナ）に入り、そこに住する。その者において、遠離より生じた喜と楽とを追う識が――
⚠ 出家者向けの文脈
執着
中部経典
趣旨一致
長
Tassa adukkhamasukhānusāri viññāṇaṁ hoti adukkhamasukhassādagadhitaṁ adukkhamasukhassādavinibandhaṁ adukkhamasukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Evaṁ kho, āvuso, ajjhattaṁ saṇṭhitanti vuccati. Kathañcāvuso, ajjhattaṁ asaṇṭhitanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Tassa na vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṁ hoti na vivekajapītisukhassādagadhitaṁ na vivekajapītisukhassādavinibandhaṁ na viv
When consciousness follows after that neutral feeling—tied, attached, and fettered to gratification in that neutral feeling—the mind is said to be stuck internally. That’s how it is said to be stuck internally. And how is it said to be not stuck internally? It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.
不苦不楽の感受（ヴェーダナー）に対して識（ヴィンニャーナ）が従い流れ、その不苦不楽の感受の味著（アッサーダ）に繋縛され、執着し、結縛されているとき、心は内に滞住（サンティタ）していると言われる。かくのごとくにして、内に滞住していると言われるのである。
では、友よ、いかなるときに内に滞住していないと言われるのか。友よ、ここに比丘が、諸々の欲楽（カーマ）を離れ、不善の諸法（アクサラ・ダンマ）を離れ、尋（ヴィタッカ）と伺（ヴィチャーラ）とを具え、遠離より生まれた喜（ピーティ）と楽（スカ）とある初禅（パタマ・ジャーナ）を具足して住するとき——。
⚠ 出家者向けの文脈
執着
中部経典
趣旨一致
長
Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṁsāsaṅkappo— ayaṁ, bhikkhave, micchāsaṅkappo. Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Sammāsaṅkappampahaṁ, bhikkhave, dvāyaṁ vadāmi— atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo: ‘ayaṁ, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko’. Katamo c
Thoughts of sensuality, of malice, and of cruelty. This is wrong thought. And what is right thought? Right thought is twofold, I say. There is right thought that is accompanied by defilements, partakes of good deeds, and ripens in attachments. And there is right thought that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path. And what is right thought that is accompanied by defilements, partakes of good deeds, and ripens in attachments? Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness.
欲望の思惟（kāmasaṅkappa）、憎悪の思惟（byāpādasaṅkappa）、害意の思惟（vihiṁsāsaṅkappa）——これが、比丘たちよ、邪思惟（micchāsaṅkappa）である。
では、比丘たちよ、正思惟（sammāsaṅkappa）とはいかなるものか。比丘たちよ、わたしは正思惟に二種あると説く。すなわち、煩悩（āsava）を伴い、福徳を分かち持ち、執著（upadhi）の果報をもたらす正思惟があり、また、聖なる、煩悩なき、出世間（lokuttara）の、道の構成要素たる正思惟がある。
では、比丘たちよ、煩悩を伴い、福徳を分かち持ち、執著の果報をもたらす正思惟とはいかなるものか。出離の思惟（nekkhammasaṅkappa）、慈しみの思惟（abyāpādasaṅkappa）、害なき思惟（avihiṁsāsaṅkappa）——これが、比丘たちよ、煩悩を伴い、福徳を分かち持ち、執著の果報をもたらす正思惟である。
執着
中部経典
趣旨一致
長
Tassa na adukkhamasukhānusāri viññāṇaṁ hoti na adukkhamasukhassādagadhitaṁ na adukkhamasukhassādavinibandhaṁ na adukkhamasukhassādasaṁyojanasaṁyuttaṁ ajjhattaṁ cittaṁ asaṇṭhitanti vuccati. Evaṁ kho, āvuso, ajjhattaṁ asaṇṭhitanti vuccati. “uddesavibhaṅgaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: Kathañcāvuso, anupādā paritassanā hoti? saṅkhāre … viññāṇaṁ attato samanupassati viññāṇavant
When consciousness does not follow after that neutral feeling—not tied, attached, and fettered to gratification in that neutral feeling—the mind is said to be not stuck internally. That’s how it is said to be not stuck internally. “Mendicants, I shall teach you a summary recital and its analysis. Listen and apply your mind well, I will speak.” “Yes, sir,” they replied. The Buddha said this: And how is it anxious because of grasping? choices … consciousness as self, self as having consciousness,
かの中性の感受（捨受）において、識（ヴィンニャーナ）がその感受を追い求めることなく、その感受の味著（あじわい）に縛られることなく、その味著に執われることなく、その味著の結縛（けっばく）に繋がれることなく——このとき、内に於いて心は動揺せず安定していると言われる。友よ、このようにして、内に於いて心が安定していると言われるのである。
「比丘たちよ、われは汝らのために、要義（ウッデーサ）とその分別（ヴィバンガ）とを説かん。これをよく聴き、よく心に留めよ。われは語るであろう。」
「然り、世尊よ」と、かの比丘たちは世尊に答えた。世尊はかく説かれた。
友よ、いかにしてこそ、取著（うしゅ）によって不安（パリタッサナー）が生ずるのか。行（サンカーラ）を……識（ヴィンニャーナ）を我（アッタ）と見、識を有するものを我と見て——
執着
中部経典
趣旨一致
長
ayaṁ, bhikkhave, micchāvācā. Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Sammāvācampahaṁ, bhikkhave, dvāyaṁ vadāmi— atthi, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī— ayaṁ, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā. “ariyaṁ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṁ desessām
This is wrong speech. And what is right speech? Right speech is twofold, I say. There is right speech that is accompanied by defilements, partakes of good deeds, and ripens in attachments. And there is right speech that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path. And what is right speech that is accompanied by defilements, partakes of good deeds, and ripens in attachments? The refraining from lying, divisive speech, harsh speech, and talking nonsense. This is right speech that is ac
これが邪語（micchāvācā）である。では、比丘たちよ、正語（sammāvācā）とは何か。正語には二種あり、と私は説く。比丘たちよ、煩悩（āsava）を伴い、福徳を分かち持ち、執着（upadhi）の果を熟するものとしての正語がある。また、比丘たちよ、聖なる、煩悩なき、世間を超えた、道の支分（maggaṅga）としての正語がある。
では、比丘たちよ、煩悩を伴い、福徳を分かち持ち、執着の果を熟するものとしての正語とは何か。妄語（musāvāda）を離れること、離間語（pisuṇavācā）を離れること、粗悪語（pharusavācā）を離れること、綺語（samphappalāpa）を離れること——比丘たちよ、これが、煩悩を伴い、福徳を分かち持ち、執着の果を熟するものとしての正語である。
執着
中部経典
趣旨一致
長
Micchākammantaṁ ‘micchākammanto’ti pajānāti, sammākammantaṁ ‘sammākammanto’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Katamo ca, bhikkhave, micchākammanto? Pāṇātipāto, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāro— ayaṁ, bhikkhave, micchākammanto. Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Sammākammantampahaṁ, bhikkhave, dvāyaṁ vadāmi— atthi, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo u
When you understand wrong action as wrong action and right action as right action, that’s your right view. And what is wrong action? Killing living creatures, stealing, and sexual misconduct. This is wrong action. And what is right action? Right action is twofold, I say. There is right action that is accompanied by defilements, partakes of good deeds, and ripens in attachments. And there is right action that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path. And what is right action that i
邪業（micchākammanta）を邪業として知り、正業（sammākammanta）を正業として知る――これがすなわち正見（sammādiṭṭhi）である。
では比丘たちよ、邪業とは何か。生きとし生けるものを殺すこと（pāṇātipāta）、与えられざるものを取ること（adinnādāna）、諸々の欲に関して邪な行いをすること（kāmesumicchācāra）――これを邪業という。
では比丘たちよ、正業とは何か。比丘たちよ、われは正業に二種あると説く。比丘たちよ、漏（āsava）を伴い、福徳を分かち持ち、依り所（upadhi）の異熟をもたらす正業がある。また比丘たちよ、聖なる、漏なき、出世間（lokuttara）の、道の支分（maggaṅga）たる正業がある。
では比丘たちよ、漏を伴い、福徳を分かち持ち、依り所の異熟をもたらす正業とは何か。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
執着
中部経典
趣旨一致
長
mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā na āpāthaṁ āgacchanti no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Ajjhattiko ceva, āvuso, mano aparibhinno hoti, bāhirā ca dhammā āpāthaṁ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chando ālayo anunayo ajjhosānaṁ so dukkhasamudayo. Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ so dukkhanirodho’ti. Ettāvatāpi kho
mind is intact internally, so long as exterior ideas don’t come into range and there’s no corresponding engagement, there’s no manifestation of the corresponding type of consciousness. Though the mind is intact internally and exterior ideas come into range, so long as there’s no corresponding engagement, there’s no manifestation of the corresponding type of consciousness. The desire, clinging, attraction, and attachment for these five grasping aggregates is the origin of suffering. Giving up and
内なる意（マノ）が損なわれておらず、外なる諸法（ダンマ）が認識の射程に入ってこず、かつそれに応じた注意の向け合わせ（サマンナーハーラ）もなければ、それに対応する識（ヴィンニャーナ）の部分が現れることはない。友よ、たとえ内なる意が損なわれておらず、外なる諸法が認識の射程に入ってきたとしても、それに応じた注意の向け合わせがなければ、やはりそれに対応する識の部分が現れることはない。
これら五つの取蘊（アーダーナッカンダ）に対する欲求（チャンダ）・執着（アーラヤ）・愛着（アヌナヤ）・耽溺（アッジョーサーナ）、これこそが苦の生起（ドゥッカサムダヤ）である。これら五つの取蘊に対する欲貪（チャンダラーガ）の調伏、欲貪の捨断、これこそが苦の滅尽（ドゥッカニローダ）である、と。
これだけのことをもってしても——
⚠ 出家者向けの文脈
執着
中部経典
趣旨一致
長
atthi, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṁ pahāya sammāājīvena jīvikaṁ kappeti— ayaṁ, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko. Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṁ bhāvayato micchāājīvā ārati virati paṭivirati veramaṇī— ayaṁ, bhikkhave, sammāā
And there is right livelihood that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path. And what is right livelihood that is accompanied by defilements, partakes of good deeds, and ripens in attachments? It’s when a noble disciple gives up wrong livelihood and earns a living by right livelihood. This is right livelihood that is accompanied by defilements. And what is right livelihood that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path? It’s the desisting, abstaining, abstinence, and
また、煩悩なく、出世間（lokuttara）に属し、道の支分（maggaṅga）たる正命（sammāājīva）がある。
では、比丘たちよ、煩悩を伴い、福徳（puñña）をもたらし、執着（upadhi）の果報として熟する正命とはいかなるものか。ここに、比丘たちよ、聖なる弟子（ariyasāvaka）が邪命（micchāājīva）を捨て、正命によって生計を営む――これが、比丘たちよ、煩悩を伴い、福徳をもたらし、執着の果報として熟する正命である。
では、比丘たちよ、煩悩なく、出世間に属し、道の支分たる正命とはいかなるものか。比丘たちよ、聖なる心（ariyacitta）を具え、煩悩なき心（anāsavacitta）を具え、聖道（ariyamagga）を成就し、聖道を修習しつつある者において、邪命からの離脱・遠離・断絶・離欲（veramaṇī）――これが、比丘たちよ、煩悩なく、出世間に属し、道の支分たる正命である。
執着
中部経典
趣旨一致
長
Tuyhañhi, pāpima, evaṁ hoti: “esopi me assa hatthagato, esopi me assa vasaṅgato”ti. Ahaṁ kho pana, pāpima, neva tava hatthagato neva tava vasaṅgato’ti. Evaṁ vutte, bhikkhave, bako brahmā maṁ etadavoca: Sace āpaṁ … tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ …
And you think, “Maybe this one, too, has fallen into my hands; maybe he’s under my sway!” But I haven’t fallen into your hands; I’m not under your sway.’ When I had spoken, Baka the Divinity said to me, If you attach to water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor …
「おそらくこの者もまた、わが手中に落ちたであろう。おそらくこの者もまた、わが支配（vasaṅgata）のもとにあるであろう」と、汝はそのように思うであろう。しかし、悪魔（pāpima）よ、われはそなたの手中に落ちてはおらず、そなたの支配のもとにもない。」
比丘たちよ、わたしがこのように語り終えると、梵天バカ（Baka brahmā）はわたしにこう言った。「もし汝が水に執著（upādāna）し……火に執著し……風に執著し……諸々の生きとし生けるもの（bhūta）に執著し……諸天（deva）に執著し……造物主プラジャーパティ（Pajāpati）に執著するならば……」
執着
中部経典
趣旨一致
長
“evaṁ mahiddhiko bako brahmā, evaṁ mahānubhāvo bako brahmā, evaṁ mahesakkho bako brahmā”ti. Yathākathaṁ pana me tvaṁ, mārisa, gatiñca pajānāsi, jutiñca pajānāsi: “sace pathaviṁ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo. Sace āpaṁ … tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo”ti api ca te ahaṁ, brahme, gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi:
“That’s how powerful is Baka the Divinity, how illustrious and mighty.”’ ‘But in what way do you understand my range and my light?’ if I attach to earth, I will lie close to you, in your domain, subject to your will, and expendable. If I attach to water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity, I will lie close to you, in your domain, subject to your will, and expendable. And in addition, Divinity, I understand your range and your light:
「バカ梵天（ブラフマー）はかくも大いなる神通力を具え、かくも大いなる威光を具え、かくも大いなる勢力を具えたるものなり」と。
「しかるに、友よ、そなたはいかなる意味において、わが行境（ごてぃ）と光輝（じゅてぃ）を知ると言うのか。もし我が地（パタヴィー）に執着（あじょーしさーみ）するならば、我はそなたの近くに伏し、そなたの領域に属し、そなたの意のままに従い、捨て去られるべき者となるであろう。もし水（アーパ）に……火（テージャ）に……風（ヴァーヨ）に……生類（ブーテー）に……神々（デーヴァ）に……生主（パジャーパティ）に……梵天（ブラフマー）に執着するならば、我はそなたの近くに伏し、そなたの領域に属し、そなたの意のままに従い、捨て去られるべき者となるであろう」と。
されど梵天よ、それのみならず、我もまたそなたの行境と光輝を知れり。
執着
中部経典
趣旨一致
長
Paṭisotagāmiṁ nipuṇaṁ, gambhīraṁ duddasaṁ aṇuṁ; Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti. Itiha me, rājakumāra, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati no dhammadesanāya. ‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ idaṁ ṭhānaṁ yadidaṁ—idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ—yadidaṁ sabbas
It goes against the stream, subtle, deep, obscure, and very fine. Those besotted by greed cannot see, for they’re shrouded in a mass of darkness.’ And as I reflected like this, my mind inclined to remaining passive, not to teaching the Dhamma. ‘This principle I have discovered is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. But people like clinging, they love it and enjoy it. It’s hard for them to see this topic; that
「それは流れに逆らい、微妙にして深く、見難く、きわめて細やかなるものである。貪欲（とんよく）に染まれる者にはそれが見えない。彼らは暗黒の塊に覆われているがゆえに。」
王子よ、かくのごとく思惟しつつあった時、わが心は無為（むい）に傾き、法（ダンマ）を説くことへとは傾かなかった。
「わが証得せるこの法（ダンマ）は、深く、見難く、覚り難く、寂静にして崇高であり、論理の及ぶところを超え、微妙にして、賢者のみよく知りうるものである。されど、この人々は執着（アーラヤ）を喜びとし、執着を楽しみとし、執着に歓喜している。執着を喜びとし、執着を楽しみとし、執着に歓喜している人々にとっては、この道理——すなわち縁起（パティッチャサムッパーダ）、この相依性——は見難いものである。この道理もまた見難い——すなわち一切の……」
執着
中部経典
趣旨一致
長
amosadhammaṁ nibbānaṁ. Tasseva kho pana pubbe aviddasuno upadhī honti samattā samādinnā. Tyāssa pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Tasmā evaṁ samannāgato bhikkhu iminā paramena cāgādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo cāgo yadidaṁ— sabbūpadhipaṭinissaggo. Tasseva kho pana pubbe aviddasuno abhijjhā hoti chando sārāgo. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. Tasseva kho pana pubbe aviddasu
that which has an undeceptive nature—extinguishment. In their ignorance, they used to acquire attachments. Those have been cut off at the root, made like a palm stump, obliterated so they are unable to arise in the future. Therefore a mendicant thus endowed is endowed with the ultimate foundation of generosity. For this is the ultimate noble generosity, namely, letting go of all attachments. In their ignorance, they used to be covetous, full of desire and lust. That has been cut off at the root,
それは欺くことのない性質を持つもの、すなわち涅槃（ニッバーナ）である。かつて無知（無明）のうちにあったとき、彼には煩悩の依り所（upadhi・有依）が、あまねく取り集められていた。それらは今や断たれ、根を絶たれ、棕櫚の切り株のごとくされ、滅ぼし尽くされて、未来においてふたたび生ずることのない性質のものとなった。かくのごとく、このようにそなえた比丘（びく）は、最高の捨断（cāga・捨）の決意をそなえた者となる。そもそもこれこそが、最高の聖なる捨断（ariyo cāgo）にほかならない。すなわち、一切の依り所（upadhi）を捨て離れること（sabbupadhipaṭinissagga）である。かつて無知のうちにあったとき、彼には貪欲（abhijjhā）があり、渇望（chanda）があり、貪り染まること（sārāga）があった。それもまた今や断たれ、根を絶たれ、棕櫚の切り株のごとくされ、滅ぼし尽くされて、未来においてふたたび生ずることのない性質のものとなった。かつて無知のうちにあったとき、彼には——
⚠ 出家者向けの文脈
執着
中部経典
趣旨一致
長
tesamayaṁ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike”ti. ‘sabbaṁ me khamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatī’ti. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me khamatī’ti tesamayaṁ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya s
is far from greed, bondage, approving, attachment, and grasping.” ‘Everything is acceptable to me.’ There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Nothing is acceptable to me.’ There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Some things are acceptable to me and some things are not.’ Regarding this, the view of the ascetics and brahmins to whom everything is acceptable is close to greed, bondage, approving, attachment, and grasping. The view of the a
「その見解は、貪欲（ラーガ）を離れることに近く、束縛（サンニョーガ）を離れることに近く、歓喜することなく、執取することなく、取著（ウパーダーナ）を離れることに近い」と。
「すべては私に受け入れられる」という説と見解を持つ沙門・婆羅門たちがいる。アッギヴェッサナよ、また「何ものも私には受け入れられない」という説と見解を持つ沙門・婆羅門たちがいる。アッギヴェッサナよ、さらに「あるものは受け入れられ、あるものは受け入れられない」という説と見解を持つ沙門・婆羅門たちがいる。
アッギヴェッサナよ、これらのうち、「すべては私に受け入れられる」という説と見解を持つ沙門・婆羅門たちの見解は、貪欲に近く、束縛に近く、歓喜することに近く、執取することに近く、取著に近い。また「何ものも受け入れられない」という説と見解を持つ沙門・婆羅門たちの見解は……
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