色（しき）の生起と滅没は明らかに知られる。それゆえ、生起と滅没の知られるものについては、「我（われ）の自我（アッター）は生じ、そして滅する」という帰結が生ずることになる。「耳（じ）は自我である」と言う者があれば……かくして、意（い）は無我（アナッター）である。「鼻（び）は自我である」と言う者があれば……「舌（ぜつ）は自我である」と言う者があれば……「身（しん）は自我である」と言う者があれば……「意（い）は自我である」と言う者があれば、それは成り立たない。意の生起と滅没は明らかに知られる。それゆえ、生起と滅没の知られるものについては、「我の自我は生じ、そして滅する」という帰結が生ずることになるからである。

それゆえ、「意（マノ）は我（アッター）なり」と説く者があるならば、それは成り立たない。「法（ダンマ）は我なり」と説く者があるならば、それもまた成り立たない。「意識（マノ・ヴィンニャーナ）は我なり」と説く者があるならば、それも成り立たない。「意触（マノ・サンパッサ）は我なり」と説く者があるならば、それも成り立たない。「受（ヴェーダナー）は我なり」と説く者があるならば、それも成り立たない。それゆえ、「渇愛（タンハー）は我なり」と説く者があるならば、それもまた成り立たない。 かくして、意は無我（アナッター）にして、法は無我、意識は無我、意触は無我、受は無我、渇愛もまた無我である。「渇愛は我なり」と説くことは、断じて成り立たないのである。

渇愛（タンハー）の生起と滅尽は明らかに知られる。およそ生起と滅尽とが知られるものについて、「わが自己（アッター）は生じ、また滅す」という考えが生ずることになる。 比丘たちよ、これが有身（サッカーヤ）の生起へと導く道である。すなわち、眼（チャックー）を「これはわがものである、これがわれである、これはわが自己である」と見なす。色（ルーパ）を……意（マナ）を……法（ダンマ）を……意識（マノヴィンニャーナ）を「これはわがものである、これがわれである、これはわが自己である」と見なす。 このように六つの感官とその対象とをことごとく自己のものと思いなし、そこに「われ」という観念を執着して離さない——これこそが、苦（ドゥッカ）の根源たる有身見（サッカーヤディッティ）を生み出す歩みにほかならない。

大目犍連（マハーモッガッラーナ）尊者は、沈黙をもってこれを承諾された。「どうか私にも、その御法話を分かち聞かせてくださいませ。」「友よ、モッガッラーナよ、われには多くの務めがあり、なすべきことが多い。自らのことのみならず、三十三天（タヴァティンサ）の神々のためのことも然りである。されど、よく聴かれ、よく受け持ち、よく心に作意し、よく憶持されたものは、たちまち消え去ることはない。友よ、モッガッラーナよ、むかし、神々（デーヴァ）と阿修羅（アスラ）との間に戦いが起こった。その戦いにおいて、神々は勝ち、阿修羅は敗れた。われがその戦いに勝利者として帰還したとき、われは……」

眼（チャックフ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己（アッター）にあらず」と。色（ルーパ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。意（マナ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。法（ダンマ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。意識（マノヴィンニャーナ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。意触（マノサンパッサ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。受（ヴェーダナー）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。渇愛（タンハー）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。眼識（チャックフヴィンニャーナ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自

このようにして、正見（sammādiṭṭhi）を縁として、これら多くの善法（kusalā dhammā）が生じるのである――正見、正思惟（sammāsaṅkappa）、正語（sammāvācā）、聖者たちに反することなく、正法（saddhamma）を受け入れるよう人々を導き、みずからを高く掲げず、他者を卑しめることもなく。かくのごとく、正見を因縁として、これら多くの善法が具わるのである。 さて、サーラー村の婆羅門（バラモン）たちと居士（がじ）たちは、次のような話を耳にした。「伝え聞くところによれば、釈迦族（Sakya）の出身にして、釈迦族の家を出家されたあの沙門（samaṇa）ゴータマ様が、コーサラ国を遊行（ゆぎょう）されつつ、大いなる比丘（びく）の僧伽（saṅgha）とともにサーラーにお着きになったとのことである。かの尊きゴータマ様については、かくのごとき麗しい称讃の声が高く伝わっている――『かの世尊（Bhagavā）は、阿羅漢（arahaṁ）にして、正しく完全に悟られた正等覚者（sammāsambuddha）、明知と行いの具わった方（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugato）、世間を知り尽くされた方（lokavidū）、無上の……』」

「われわれ算術を生業とする計算師においても、ゴータマ師よ、算術の修練において、順を追った学び（anupubbasikkhā）、順を追った実践（anupubbakiriyā）、順を追った道（anupubbapaṭipadā）というものが見られます。すなわち、われわれは弟子を得たとき、まずこのように数を教えるのであります。 『バラモンよ、この法と律（dhammavinaya）においても、順を追った学び、順を追った実践、順を追った道を定めることができるのです。たとえば、バラモンよ、優れた調馬師が良血の駿馬を得たとき、まず最初に轡（くつわ）を口に慣れさせ、そのうえでさらなる調教を施すのです。これと同じように、バラモンよ、如来（tathāgata）は調御に堪える人（purisadamma）を得たとき、まず次のように導かれます。 「さあ、比丘よ、戒（sīla）を保ち、波羅提木叉（pātimokkha）の律儀によって自らを律し、行いを正しく整えて……」』」

「友よ、同僚よ、親族よ、血縁の者たちよ、聞いてください。沙門ゴータマが比丘僧伽（びくさんが）とともに、明日の食事に私によって招かれました。どうか、身体的な準備の作業をお手伝いください。」「かしこまりました、ご主人様」と、ケーニヤ行者（けーにやぎょうじゃ）の友人・同僚・親族・血縁の者たちは答え、ケーニヤ行者の言葉を承諾した。ある者たちは竈（かまど）を掘り、ある者たちは薪を割り、ある者たちは器を洗い、ある者たちは水甕（みずかめ）を据え、またある者たちは座席を整えた。一方、ケーニヤ行者は自らの手で円形の天幕（まんだらまーら）を設営した。 さてそのとき、バラモンのセーラはアーパナに滞在していた。彼は三ヴェーダを習得し、

そのとき世尊は、サーティ比丘ケヴァッタの子が沈黙したまま、うなだれ、肩を落とし、顔を伏せて、思い悩み、言葉を失っているのを知られて、サーティ比丘ケヴァッタの子にこのように仰せられた。 「愚かなる者よ、汝は自らの邪悪な見解（ディッティ）によって、やがて世に知られることとなろう。今こそ、わたしは比丘たちに問いただすであろう。」 そのとき世尊は比丘たちに告げられた。 「比丘たちよ、汝らもまた、このサーティ比丘ケヴァッタの子のごとく、わが法（ダンマ）を聞き誤っているであろうか。彼は誤った把握によってわれを誹謗し、自らを傷つけ、多大な不善（アプンニャ）を積み重ねているのである。」 「いいえ、世尊よ、決してそのようなことはございません。世尊はさまざまな機会に、識（ヴィンニャーナ）は縁起（パティッチャサムッパーダ）によって生ずるものであり、縁なくしては識の生起はあり得ないと、わたしどもに説き示してくださいました。」 「善いかな、善いかな。」

いかなる識をも——過去・未来・現在にわたり、内なるものも外なるものも、粗大なるものも微細なるものも、劣なるものも勝れたるものも、遠きものも近きものも——あらゆる識を、正しき智慧をもって如実に観ずるのである。「これはわが所有にあらず、われはこれにあらず、これはわが自己にあらず」と。かく観ずることにより、博識なる聖なる弟子は、色・受・想・行・識に対して厭離の心を生ずる。厭離することによって、貪欲は褪せて滅する。貪欲の滅することによって、解脱を得る。解脱を得たるとき、解脱せりという智が生ずる。そして了知する——「再生は

「では、尊師よ、いかにして有身見（サッカーヤディッティ）は生じないのでありましょうか。」 「比丘よ、ここに多聞の聖なる弟子がいて、諸々の聖者を親しく見、聖者の法（アリヤダンマ）に熟達し、聖者の法によく導かれており、また真人（サップリサ）たちを親しく見、真人の法に熟達し、真人の法によく導かれている。そのような者は、色（ルーパ）を自己と見なさず、自己が色を有すると見なさず、色の中に自己があると見なさず、自己の中に色があると見なさない。受（ヴェーダナー）を自己と見なさず、自己が受を有すると見なさず、受の中に自己があると見なさず、自己の中に受があると見なさない。想（サンニャー）を自己と見なさず、自己が想を有すると見なさず、想の中に自己があると見なさず、自己の中に想があると見なさない。」

「これは不思議なことでございます、尊者ゴータマよ。これはまことに驚くべきことでございます、尊者ゴータマよ。尊者ゴータマによって、いかに巧みに説かれたことでしょうか。『諸欲（かめ）より欲楽（かますか）が生じ、欲楽を超えたところに、諸欲の中で最上と称せられる至高の楽（かまっがすか）がある』と。尊者ゴータマよ、まことに諸欲より欲楽が生じ、欲楽を超えたところに、最上と称せられる至高の楽があるのでございます。」 「カッチャーナよ、そのことはあなたには理解しがたいことであろう。あなたは異なる見解（けんげ）を持ち、異なる信条（しんじょう）を奉じ、異なる好みを持ち、異なる修道（しゅどう）に従い、異なる師のもとにあるのだから——諸欲とは何か、欲楽とは何か、至高の楽とは何かということは。カッチャーナよ、かの漏尽（ろじん）の阿羅漢（あらかん）たる比丘（びく）たち——すでになすべきことをなし終え、重荷を下ろし、みずからの目的を成就し……

いかなる識（ヴィジュニャーナ）も――過去・未来・現在のもの、内なるものと外なるもの、粗大なるものと微細なるもの、劣ったものと優れたもの、遠きものと近きもの――すべての識を、正しい智慧（パンニャー）をもってあるがままに観察すべきである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己（アッター）にあらず」と。 比丘たちよ、かく観ずるならば、多聞なる聖なる弟子（アリヤサーヴァカ）は、色（ルーパ）に対しても厭離（ニッビダー）し、受（ヴェーダナー）に対しても厭離し、想（サンニャー）に対しても厭離し、行（サンカーラ）に対しても厭離し、識に対しても厭離する。厭離するがゆえに貪欲（ラーガ）は褪せ去り、貪欲の褪せ去るがゆえに解脱（ヴィムッティ）する。解脱したとき、「解脱した」という智が生ずる。そして彼はかく了知する。「生（ジャーティ）はすでに尽き、梵行（ブラフマチャリヤ）はすでに完成された――」と。

「それゆえ、ラーフラよ、汝はこのように修学すべきである。『私は繰り返し繰り返し省みながら、身業（しんごう）を清浄にしよう。繰り返し繰り返し省みながら、口業（くごう）を清浄にしよう。繰り返し繰り返し省みながら、意業（いごう）を清浄にしよう』と。」 これが世尊の説かれたことであった。尊者ラーフラは、世尊の御言葉を喜び、歓んでこれを受け入れた。 さて、そのころ、尊者ラーフラはアンバラッティカー（菴羅林）に滞在しておられた。そこへ世尊は、午後の独坐（どくざ）の瞑想より出でられ、アンバラッティカーの尊者ラーフラのもとへと歩みを向けられた。尊者ラーフラは、世尊がはるか遠くよりお越しになるのを見た。拝し奉ってのち、座具を整え、足を洗うための水を用意し――

比丘たちよ、わたしは、塵や泥を身に塗る者（rajojallikaた）であるからといって、ただそれだけの理由で、その者を沙門（さもん）と呼ぶことはしない。比丘たちよ、水に浸かる者（udakorohaka）であるからといって、ただそれだけの理由で、その者を沙門と呼ぶことはしない。比丘たちよ、樹の根元に住む者（rukkhamūlika）であるからといって、ただそれだけの理由で、その者を沙門と呼ぶことはしない。比丘たちよ、露地に住む者（abbhokāsika）であるからといって、ただそれだけの理由で、その者を沙門と呼ぶことはしない。比丘たちよ、立ちつづける者（ubbhaṭṭhaka）であるからといって、ただそれだけの理由で、その者を沙門と呼ぶことはしない。比丘たちよ、間食をする者（pariyāyabhattika）であるからといって、ただそれだけの理由で、その者を沙門と呼ぶことはしない。比丘たちよ、呪文を誦する者（mantajjhāyaka）であるからといって、ただそれだけの理由で、その者を沙門と呼ぶことはしない。

間もなく世尊が立ち去られると、尊者舎利弗は比丘たちに向かってこう語りかけられた。 「友よ、比丘たちよ。」 「友よ。」と彼らは答えた。 舎利弗はこのように語られた。 「友よ、いかなる場合に、遠離に住まわれる師の弟子たちは、遠離の修行をなさないことになるのでしょうか。またいかなる場合に、遠離の修行をなさることになるのでしょうか。」 「友よ、まさにこの御言葉の意義を伺うためであれば、我らは尊者舎利弗のもとへ遠路を厭わず参ることでしょう。どうか尊者舎利弗御自身が、この意義を御説き明かしくださいますよう。比丘たちはそれを聴聞し、心に留めることでしょう。」

「これによって、私はウデーナ尊者に対してさらに深い喜びと満足を覚えます。尊者が私をサンガ（僧伽）への布施へと励ましてくださるからです。それゆえ、この常施（じょうせ）ともう一つの常施をもって、私はパータリプッタにサンガの集会堂を建立いたしましょう。」 こうして、ゴータムカ婆羅門（ブラーフマナ）は、その常施ともう一つの常施をもって、パータリプッタにサンガのための集会堂を建立した。 それより後、ゴータムカ婆羅門はある低い座を取り、かたわらに座した。かたわらに座して、ゴータムカ婆羅門は尊者ウデーナに向かってこう申し上げた。 「わが沙門（サマナ）よ、道理にかなった出家の生活などというものは存在しない――これが私の考えるところであります。しかしながら、尊者のごとき尊い方々を、また、それに関わる教えを、私はいまだ見たことがありませんでした。」 「婆羅門よ、では、そのことについて論じようではありませんか――」

「王には多くの務めがあり、なすべきことも多い。私にはそれで十分である。これは王のものとしておこう」と。 アーナンダよ、あなたはこのように思うかもしれない。「あのとき、ジョーティパーラ（Jotipāla）という青年は、きっと別の人物であったに違いない」と。しかしアーナンダよ、そのように見てはならない。あのとき、ジョーティパーラという青年は、ほかならぬこの私自身であったのだ」と。 これが世尊（Bhagavā）の説かれたことである。尊者アーナンダは満足して、世尊の御言葉を歓んで受け入れた。 「アーナンダよ、昔、この地にヴェーバリンガ（Vebhaliṅga）という村落・市場町があった。それは栄え、繁盛し、人口も多く、人々で溢れていた。

「尊者よ、私の名はウパティッサと申します。修行の友の間ではサーリプッタと呼ばれております。」 「なんと！私が相談を求めていた御方が、まさに師と並び称えられるほどのサーリプッタ尊者であられたとは、夢にも存じませんでした！もし事前に知っておりましたならば、これほど多くを申し上げることはなかったでしょう。尊者よ、これは誠に驚くべきことにございます、まことに不可思議なことにございます！サーリプッタ尊者は、師の教えを正しく理解された博学なる弟子として、深遠なる問いの一つ一つを、要点を漏らさず御尋ねになられました。」その後、修行を完成させた数人の比丘たちが……

「それが私の考えるところでございます。しかしながら、あなた様のような尊き方々にお会いする機会もなく、またこれに関わる教法（ダンマ）に触れる縁もございませんでした。」 「実に、ウデーナ尊者よ、あなたの仰せは、私への思いやりをもってなされた言葉でございました。『法にかなった遊行（パリッバジャ）というものが確かに存在する』——それが私の考えるところであり、またそのように私のことをお心に留めておいていただきたいのでございます。さて、ウデーナ尊者が簡略にお示しくださいました四種の人（プッガラ）について、どうか憐れみをもって、詳しくお分けして説き明かしていただけますでしょうか。」 「それならば、バラモンよ、よく聞いて、しっかりと心に留めるがよい。今より語ることにしよう。」 「承知いたしました、尊者よ」と、バラモンのゴータムカは、ウデーナ長老に向かってこのように答えた。