「『感受（ヴェーダナー）はわが自己（アッター）なり』と汝は言う。されば汝はその感受に対して自在の力を有するか――『わが感受よ、かくあれ、かくあらざれ』と命ずることができるか」「ゴータマよ、それはできません」「よくよく考えよ、アッギヴェッサナよ。考えた上で答えよ。汝の前の言葉と後の言葉とは、相互に符合しておらぬ。さて、アッギヴェッサナよ、汝はいかに思うか。『表象（サンニャー）はわが自己なり』と汝は言う。されば汝はその表象に対して自在の力を有するか――『わが表象よ、かくあれ、かくあらざれ』と命ずることができるか」

「いいえ、ゴータマ尊者よ」「よく考えなさい、アッギヴェッサナよ。よく考えてから答えるがよい。あなたが先に言ったことと、後に言ったこととは、辻褄が合っておらぬではないか。アッギヴェッサナよ、どう思うか。あなたは『諸々の形成作用（サンカーラ）は我（アッタ）である』と言う。それならば、あなたはその形成作用に対して、『我が形成作用はかくあれ、我が形成作用はかくあるなかれ』と、そのように支配することができるであろうか」「いいえ、ゴータマ尊者よ」「よく考えなさい、アッギヴェッサナよ。

「大王よ、如来（タターガタ）はあらゆる不善法（アクサラダンマ）を捨て離れ、善法（クサラダンマ）を具え持っておられるのです。」 「して、アーナンダ尊者よ、いかなる身の行い（カーヤサマーチャーラ）が、道理をわきまえた沙門（サマナ）・婆羅門（ブラーフマナ）たちによって咎められないものでありましょうか。」 「大王よ、自らを悩ますことなく、他者を悩ますことなく、また両者をともに悩ますこともなく、そして不善法が衰え滅して善法がいよいよ増し栄えるような、そのような身の行いこそが、道理をわきまえた沙門・婆羅門たちによって咎められないものであります。大王よ、このような身の行いこそが、賢明なる修行者たちの批難するところとはならないのです。」 「されば、それが善なる身の行いということになりましょうか。」 「さよう、大王よ、善なる身の行い（クサラ・カーヤサマーチャーラ）であります。」 「では尊者よ、善なる身の行いとはいかなるものでありましょうか。」

「アッギヴェッサナよ、よく考えてから答えなさい。あなたの前の言葉と後の言葉とは、互いに符合していない。アッギヴェッサナよ、これをどう思うか。あなたは『識（ヴィンニャーナ）はわが我（アッタ）である』と説くが、その識に対して、あなたは自在の力（ヴァサ）を有しているか——『わが識はかくあれ、わが識はかくあるなかれ』と、意のままにすることができるか」と。「いいえ、ゴータマ尊者よ、それはできません」。 さて、そのとき、ニガンタの子なるサッカカは、ヴェーサーリーに滞在していた。彼は論議を好む者であり、賢明なりと自ら称し、多くの人々から聖者として崇められていた。彼はヴェーサーリーの集会においてこのように語っていた——

「たとえ無情の柱であれ、我と論議（ろんぎ）を交えるならば、その柱すらも揺れ動き、震え、おののくであろう。いわんや人間においてをや。」「アッギヴェッサナよ、よく考えよ。『これは我がものなり、これぞ我なり、これは我が自己（アッター）なり』と思うか。」「いいえ、ゴータマ尊者よ、そのようには思いません。」「アッギヴェッサナよ、汝はいかに考えるか。受（ヴェーダナー）は……想（サンニャー）は……行（サンカーラー）は……また汝はいかに考えるか、アッギヴェッサナよ。識（ヴィンニャーナ）は常住（じょうじゅう）なるか、それとも無常（アニッチャ）なるか。」

「しかし、尊者よ、私どももまた知っております。『これは尊者アーナンダにはふさわしくない』と。尊者よ、このアチラヴァティー河は、尊者アーナンダと私どもの両者がすでに目にしておるところでございます。上流の山々に大雨（おおあめ）が降り注いだとき、このアチラヴァティー河は両岸にあふれ出て流れまいります。それと同じように、尊者よ、尊者アーナンダはこの舶来の布（バーヒティカー）をもって御自身の三衣（ticīvara・てぃちーわら）をお仕立てになり、旧来の三衣は同梵行者（sabrahmacārī・さぼんぎょうしゃ）たちにお分かちになることができましょう。かくして私どもの浄施（ダッキナー）は、あたかも川の水があふれ出るように、広く行き渡ってゆくことでしょう。どうか、尊者よ、尊者アーナンダよ、この舶来の布をお受け取りください。」そうして尊者アーナンダは、翌朝、衣を整え……

「ゴータマ尊者は、私がこの座より立ち上がる時、盲目より癒されるよう、法を説いてくださることができましょうか」と。 「マーガンディヤよ、ならば汝は善人（サップリサ）に親しむがよい。マーガンディヤよ、汝が善人に親しむならば、やがて正法（サッダンマ）を聴くことができるであろう。マーガンディヤよ、汝が正法を聴くならば、やがて汝は法随法（ダンマーヌダンマ）を実践するであろう。マーガンディヤよ、汝が法随法を実践するならば、やがて汝は自らもって知り、自らもって見るであろう――『これらは病（ロガ）であり、腫物（ガンダ）であり、矢（サッラ）である。そして、ここに病・腫物・矢の余すところなく滅し尽くされる境地がある』と。」

みずからを島とし、みずからをたよりとして、他人をたよりとせず。法を島とし、法をたよりとして、他をたよりとせずにあれ。

これもまた、現世において明らかな欲楽の過患であり、欲楽によって引き起こされる苦の集積である。その者は懸命に励み、精進し、努力を重ねて財を蓄えるかもしれない。しかし彼らは、その財を守ろうとするとき、「いかにして我が財を、王や盗賊に奪われることなく、火に焼かれることなく、洪水に流されることなく、また愛せざる相続人に取られることなく、守り抜くことができようか」と思い煩い、苦悩と悲嘆を経験する。そして、かくも守り護ろうとするにもかかわらず、王や盗賊はその財を奪い、あるいは火はこれを焼き尽くす。

「我（アッタン）と世界（ローカ）は、多様なる想（サンニャー）を有する。これのみが真実（サッチャ）であり、他は虚妄（モーガ）である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、限られたる想を有する。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、無量（アッパマーナ）なる想を有する。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、ひとえに楽（スカ）のみを受ける。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、ひとえに苦（ドゥッカ）のみを受ける。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、楽と苦とを倶（とも）に受ける。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、楽にも苦にも偏せず、これを超えたるところにある。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、常住（ニッチャ）である。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、無常（アニッチャ）である。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。

「居士よ、汝はいかに思うか。汝はかつてこのように語ったではないか。『世尊がそのように説かれるとしても、なお身罰（カーヤダンダ）こそが悪業（パーパカンマ）を行ない、悪業を積み重ねるにあたり、最も大いなる咎（とが）あるものであり、口罰（ヴァチーダンダ）もかくのごとくならず、意罰（マノーダンダ）もまたかくのごとくならず』と。 さて、ここにひとりの尼乾陀（ニガンタ）の行者あり。その者は病に臥し、苦しみ悩み、重く患いて、冷たき水を断ち、熱き水のみを用いているとせよ。しかしてその者が冷たき水を得られぬまま、ついに命終したならば、居士よ、尼乾陀・ニャータプッタ（ニガンタ・ナータプッタ）は、その者がいずこに生まれ出ると説くであろうか。」 「世尊よ、『意に繋がれし神々（マノーサッタ）』と呼ばれる天神たちがおります。その者はそこに生まれ出ると存じます。」 「それは——」

比丘たちよ、そのなかに、次のような見解を抱き、次のような説を唱える沙門・婆羅門たちがいる。すなわち、「自我（アッター）と世界（ローカ）は種々の想（サンニャー）を有する」と説くもの、「限られた想を有する」と説くもの、「無量の想を有する」と説くもの、「ただひたすら楽（スカ）のみを経験する」と説くもの、「ただひたすら苦（ドゥッカ）のみを経験する」と説くもの、「楽と苦の両者を経験する」と説くもの、「苦でもなく楽でもない不苦不楽（アドゥッカマスカ）を経験する」と説くもの——これのみが真実であり、他は虚妄であると主張するものたちがいる。しかしながら、かれらが、信（サッダー）によらず、好み（ルチ）によらず、口伝（アヌッサヴァ）によらず、論理的な思推（アーカーラパリヴィタッカ）によらず、また見解への省察的な同意（ディッティニッジャーナッカンティ）によらずして、まさしく自ら知られた（パッチャッタン）純粋にして清浄なる智（ニャーナ）を得るであろうということ——そのようなことは、あり得ないことである。

執着（ナティ）なければ、来たり去ることなし。来たり去ることなければ、死にて再生することなし。死にて再生することなければ、この世もなく、あの世もなく、その中間もなし。これこそまさに苦（ドゥッカ）の滅尽なり」と。 さて、サーリプッタ尊者とマハーチュンダ尊者が立ち去られてまもなく、チャンナ尊者は刀を取って自ら命を絶たれた。 やがてサーリプッタ尊者は世尊のもとへ赴き、礼拝して一方に座し、世尊にこのように申し上げた。 「チャンナ比丘（びく）は、そのようなことをいたしませんでした。世尊よ、どうかこのことをお記憶くださいませ。『チャンナ比丘は、咎めることなき者として刀を取った』と」

「友よ、舎利弗（シャーリプトラ）よ、まるで熟練した牛の屠殺者、あるいはその弟子が、鋭い刃物で牛の腹を切り裂くように、激しい風が私の腹を切り裂いております。友よ、舎利弗よ、まるで力強い二人の男が、より非力な男の両腕をつかんで、燃え盛る炭火の穴の上で焼き焦がすように、激しい熱が私の身（カーヤ）を焦がしております。友よ、舎利弗よ、私はもはや堪え忍ぶことも、生き長らえることも叶いません。苦しみの感受（ヴェーダナー）は激しく、増すばかりにして退くことなく、その増大は明らかにして、衰えの兆しは見えません。」

「有情（うじょう）の清浄（しょうじょう）には、いかなる因（いん）もなく、いかなる縁（えん）もない。有情は、因なく縁なくして清浄となる。力もなく、精進（しょうじん）もなく、人の勇健もなく、人の努力もない。すべての有情、すべての生きとし生けるもの、すべての存在、すべての命あるものは、自在なることなく、力なく、精進なく、ただ宿命（にやーてぃ）と境遇（さんがてぃ）と本性（ばーわ）とによりて形づくられ、六種の生類（しょうるい）において苦楽（くらく）を受けるのみ』と。 サンダカよ、かかる教えに対して、賢明なる人はこのように熟考するであろう——『これは梵行（ぼんぎょう）の住処（すみか）たり得ない』と。かくと知りて、その梵行を厭離（えんり）し、そこを去るのである。 『この尊師はかくのごとく説き、かくのごとく見る——』」

「これら七つの実体（kāya）は、作られたものではなく、造られた性質のものでもなく、創り出されたものでもなく、創造者を持たず、不毛にして、山の頂のごとく不動であり、柱のごとく確固として立っている。それらは動くことなく、変滅することなく、互いに妨げ合うこともない。また互いに苦（dukkha）を与えることも、楽（sukha）を与えることも、苦楽の両方を与えることもできない。 七つとは何か。地（pathavī）の実体、水（āpo）の実体、火（tejo）の実体、風（vāyo）の実体、そして楽（sukha）、苦（dukkha）、第七として命（jīva）がそれである。 これら七つの実体は、作られたものではなく、造られた性質のものでもなく、創り出されたものでもなく、創造者を持たず、不毛にして、山の頂のごとく不動であり、柱のごとく確固として立っている。それらは動くことなく、変滅することなく、互いに妨げ合うこともない。また互いに苦を与えることも、楽を与えることも、苦楽の両方を与えることもできない。」

「歓喜（ナンディー）の生起より、苦（ドゥッカ）の生起あり」と、プンナよ、わたしは説く。もし比丘がそれらを喜び、歓迎し、執著しつつとどまるならば、その者に歓喜が生じる。「歓喜の生起より、苦の生起あり」と、わたしは説くのである。 プンナよ、耳によって識られる声あり……鼻によって識られる香りあり……舌によって識られる味あり……身によって識られる触れあり……意（マナス）によって識られる法（ダンマ）あり——それらは好ましく、愛すべく、意にかない、快く、欲望を伴い、心を染める性質のものである。またプンナよ、眼によって識られる色形（ルーパ）あり——それもまた好ましく、愛すべく、意にかない、快く、欲望を伴い、心を染める性質のものである。

「われわれ両者はともにまったく同等の境地（さとり）に達しているのであります。しかるに、わたしはこのように説かない——『両者はともに輪廻（りんね）を経めぐりて、苦（く）の終わりを成就するであろう』と。この尊き師はかかる教義（きょうぎ）とかかる見解（けんかい）をお持ちである。しかしながら、この尊き師にとって、裸形（らぎょう）であること、剃髪（ていはつ）であること、蹲踞（そんきょ）の苦行に励むこと、髪と髭とを抜き去ることは、まさに余計なことではありませぬか。わたしは妻子とともに家に住み、カーシ国より運ばれた白檀（びゃくだん）を用い、花鬘（かまん）と香料と塗香（ずこう）を身にまとい、金銀（こんぎん）を受け取っておりながら、来世（らいせ）においてはこの尊き師と寸分違わぬ同じ運命を持つことになるのであります。さすれば、わたしは何を知り何を見ることによって、この師のもとで梵行（ぼんぎょう）を……

もし比丘がそれらを歓迎せず、受け入れず、執着し続けることなければ、その比丘において、歓迎せず、受け入れず、執着し続けないがゆえに、喜び（ナンディー）は滅する。「喜びの滅によって、苦（ドゥッカ）は滅す」と、われは説く。もし比丘がそれらを歓迎せず、受け入れず、執着し続けることなければ、その比丘において、歓迎せず、受け入れず、執着し続けないがゆえに、喜び（ナンディー）は滅する。「喜びの滅によって、苦（ドゥッカ）は滅す」と、われは説く。プンナよ、耳によって識られるべき声（サッダ）があり……鼻によって識られるべき香（ガンダ）があり……舌によって識られるべき味（ラサ）があり……身によって識られるべき触（ポッタッバ）があり……

そこで世尊は、在家信者ウパーリに対して、順を追って法を説かれた。すなわち、「在家の方よ、どうぞご都合のよいときに」と仰せになりながら、布施（ダーナ）の話、戒（シーラ）の話、天界（サッガ）の話を説き、諸々の欲楽（カーマ）の過患（アーディーナヴァ）・卑俗さ・汚れを明らかにされ、出離（ネッカンマ）の功徳を示された。 世尊は、在家信者ウパーリの心が、すでに堪え得る状態となり、柔軟となり、蓋（ニーヴァラナ）を離れ、高揚し、清信に満ちていることをお知りになったとき、諸仏の最勝の法門（サームッカンシカー・ダンマデーサナー）を説き明かされた。すなわち、苦（ドゥッカ）・集（サムダヤ）・滅（ニローダ）・道（マッガ）を。 ちょうどそれは、汚れを離れた清浄な布が、染料をよく受け取るように……