「他の世界は存在しないのか」と問われたとしても……「他の世界は存在するとも言えず、存在しないとも言えないのか」と問われたとしても……「他の世界は存在するとも言えず、かつまた存在しないとも言えないのか」と問われたとしても……「化生（けしょう）の衆生は存在するのか」と問われたとしても……「化生の衆生は存在しないのか」と問われたとしても……「化生の衆生は存在するとも言えず、存在しないとも言えないのか」と問われたとしても…… 尊者よ、かくのごとく、わたくしがサンジャヤ・ベーラッタプッタ（Sañjaya Belaṭṭhaputta）に対し、現世において直接に見て取ることのできる沙門（しゃもん）の果（さまññaphala・沙門果）について問いましたところ、彼はただ翻弄するような答えをもって応じるのみでありました。わたくしはその言葉を喜ぶことも、否定することもなく、不満の色を顔にも言葉にも表さず、ただその言葉をそのままに受け取り、退けることもせず、座より立ち上がってその場を去ったのでございます。 尊者よ、それはちょうど、芒果（マンゴー）について問われたのに羅望子（ラブジャ）をもって答え、羅望子について問われたのに芒果をもって答えるようなものでございます。

水晶のターラ樹（多羅樹）はその幹もまた水晶にて成り、葉と果実とはヴェルーリヤ（吠瑠璃）にて成れり。紅玉髄（ロヒタンカ）のターラ樹はその幹もまた紅玉髄にて成り、葉と果実とはマーサーラガッラ（緑柱石）にて成れり。緑柱石のターラ樹はその幹もまた緑柱石にて成り、葉と果実とは紅玉髄にて成れり。あらゆる宝（サッバラタナ）のターラ樹はその幹もまたあらゆる宝にて成り、葉と果実ともあらゆる宝にて成れり。 二、七宝（サッタラタナ）を具えること 二・一、輪宝（チャッカラタナ） アーナンダよ、マハースダッサナ王は七宝を具え、四つの神通力（イッディ）を備えていた。いかなる七宝なりや。十五日の布薩（ウポーサタ）の日、マハースダッサナ王は……

さてその当時、裸形の修行者カラーラマッタカ（Kaḷāramaṭṭaka）がヴェーサーリーに住んでいた。彼はヴァッジ国の都において、財利の極みに達し、名声の極みに達していた。彼は七つの誓戒（vata）を完全に受持していた。すなわち、「命ある限り、わたしは裸形の行者（acela）であり続け、衣を身にまとうことをしない。命ある限り、わたしは梵行（brahmacariya）を修め、淫欲の法に従うことをしない。命ある限り、わたしは肉と酒のみによって命をつなぎ、飯や粥を食することをしない。ヴェーサーリーの東にウデーナ（Udena）と称する霊廟（cetiya）あり、それを越え過ぎることをしない。ヴェーサーリーの南にゴータマカ（Gotamaka）と称する霊廟あり、それを越え過ぎることをしない。ヴェーサーリーの西にサッタンバ（Sattamba）と称する霊廟あり――」

煩悩（ろんのう）は静まり、覆いは取り去られ、 苦悩と疲弊を離れて、この世もかの世も見渡す。 その教えに従う者、在家（ざいけ）の者も出家（しゅっけ）の者も、 不浄にして非難すべき悪（あく）を振り払う。 かの者は清らかな人々に囲まれ、 汚れ（けがれ）・頑迷（がんめい）・罪咎（つみとが）・諸々の随煩悩（ずいぼんのう）を退けるのである。 清浄にして法（のり）にかなった正しき生き方によって、 彼はそのような人々を生み出すのである。 これが世尊の説かれたことである。比丘（びく）たちは心に喜びを抱き、世尊の御言葉（みことば）を讃嘆した。

「これらの沙門・婆羅門のなかで、これほど愚かで迷妄なる者はおるまい。現法（げんぽう）に見られる沙門果（さもんか）を問われながら、いかにして言葉を左右にして答えることができようか」と。そのとき、わたくしはこのように思いました。「わが国土に住する沙門あるいは婆羅門を、わたくしのごとき者が軽んずべきなどと、どうして考えることができようか」と。かくして、わたくしはサンジャヤ・ベーラッタプッタの言葉を、賛嘆もせず、排斥もいたしませんでした。 四、沙門果（さもんか） 四・一、第一の現世的沙門果 そこで、わたくしは世尊にもお尋ね申し上げます。尊者よ、たとえばここに種々の技芸の領域、すなわち——

これを見て、王は思われた。「わたくしはかつて聞いたことがある――『灌頂（かんじょう）を受けたクシャトリヤの王が、十五日の布薩（ふさつ）の日に、頭を洗い、布薩の戒を保ちながら、最上の宮殿の屋上に登ったとき、千本の輻（や）と轂（こしき）と輞（なかわ）とをことごとく備えた天の輪宝（りんぽう）が現れるならば、その王は転輪聖王（てんりんじょうおう）となるであろう』と。されば、わたくしは転輪聖王であろうか」と。 そこで、アーナンダよ、マハースダッサナ王は座より立ち上がり、上衣（うわごろも）を一方の肩にかけて整え、左の手に黄金の水瓶（みずがめ）を持ち、右の手をもって輪宝（りんぽう・チャッカラタナ）に水を注ぎかけながら、こう告げられた。 「転がり進め、輪宝よ。征服せよ、輪宝よ」と。 かくして輪宝は東の方へと転がり進んだ。そして王は……

「これらのものに対して、欲求を起こしなさい。命に執着を持ちなさい」 こうして王妃は、先に述べたすべての宝物を引き合いに出しながら、王に生きることへの関心を持つよう繰り返し勧めた。 王妃がかように申し上げると、マハースダッサナ王は、スバッダー王妃にこう言われた。 「王妃よ、そなたはながい歳月にわたって、わたくしに対し、望ましく、愛しく、親しく、心地よい言葉をもって接してくれた。しかるに、わたくしの最期の時にあたって、そなたはいま、望ましくなく、愛しくなく、親しくなく、心地よくもない言葉をもってわたくしに接しているではないか」 「では大王よ、いかように申し上げればよろしいのでございましょうか」 「王妃よ、このようにわたくしに語りかけるがよい。 『大王よ、愛しく（piya）、心に適う（manāpa）ものとの別れ、離れ、異なるものとなること——

「しかし、尊者よ、世尊は私のために、人知を超えた神通（iddhi）の奇跡をお示しになったことは一度もございません」と。「見よ、愚かな者よ、汝がいかに道を踏み外しているかを！」と、このように私が語りかけたにもかかわらず、バッガヴァよ、リッチャヴィ族の子スナッカッタは、この法（ダンマ）と律（ヴィナヤ）を去っていったのである——まるで奈落（āpāya）へ、地獄（niraya）へと通じる道を歩む者のように。 さて、バッガヴァよ、リッチャヴィ族の子スナッカッタは、私のもとへとやって来た。やって来ると、私に礼拝して、一方の側に座した。一方の側に座したスナッカッタに、私はこのように言った。 「スナッカッタよ、そなたはどう思うか。カラーラマッタカについて私が告げたことは、果たして正しかったか、そうでなかったか」と。「正しゅうございました」と。「スナッカッタよ、そなたはどう思うか。もしそうであるならば、はた——」

「それどころか、私自身が彼らに礼拝し、起立して迎え、座をすすめるでありましょう。また、衣（チーヴァラ）・食（ピンダパータ）・臥坐具（セーナーサナ）・病者のための薬品・資具をもって供養し、法（ダンマ）にかなった護衛と守護を整えるでありましょう。」 「大王よ、いかに思われますか。もしかくのごとくであるならば、現世において沙門の果（サーマンニャパラ）は現に見られるものとしてあると言えましょうか、それともないと言えましょうか。」 「尊者よ、まことにかくのごとくであるならば、沙門の果（サーマンニャパラ）は現に見られるものとして、確かにあると言えましょう。」 「大王よ、これこそがまさに、この現世において現に見られる沙門の第一の果として、私があなたに示したものであります。」 第四章第二節　第二の現世における沙門の果（ドゥティヤサンディッティカサーマンニャパラ）

「比丘たちよ、そなたらは前世（ぷるべにわーさ）に関わる法（ダンマ）の話を、さらに詳しく聞くことを望むであろうか」 「世尊よ、今こそその時にございます。善逝（スガタ）よ、今こそその時にございます。世尊が前世に関わる法の話をさらに詳しくお説きくださいますならば、比丘たちはそれを聴いて心に保ち奉りましょう」 「しからば比丘たちよ、よく聴き、よく心に留めよ。今より説くであろう」 「そのように、師よ」と、比丘たちは世尊にお答え申し上げた。 「比丘たちよ、今より九十一劫（こう）の昔、ヴィパッシー世尊・応供（おうぐ）・正等覚者（しょうとうかくしゃ）がこの世に出現された。比丘たちよ、かのヴィパッシー〔世尊〕には、アソーカという名の比丘が上首の侍者としてあった。その父は——

## 裸形行者パーティカプッタの事 バッガヴァよ、かつてある時、わたしはヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）にある重閣講堂（クータガーラサーラー）に滞在していた。 〔その頃、こういう噂が流れていた。〕「もし沙門ゴータマが四つの人間を超えた神通（イッディパーティハーリヤ）の奇蹟を示すならば、わたしは八つを示してみせよう。沙門ゴータマが人間を超えた神通の奇蹟をどれほど示そうとも、わたしはその倍を示してみせる」と。 さてその頃、裸形行者（アチェーラ）パーティカプッタがヴェーサーリーに住んでいた。彼はヴァッジー族の都において、利得と名声の双方において最高の地位に達していた。彼はヴェーサーリーの集会においてこのように語っていた。 「沙門ゴータマもまた——」

「しかし、尊者よ、これらの現世における沙門の果（さもんのか）よりも、さらに優れ、さらに勝れた、現世において直接に見られる沙門の果を示すことはできましょうか」と。「できます、大王よ。されば、大王よ、よく聞いて、しっかりと心に留めなさい。お話しいたしましょう」と。「はい、尊者よ」と、マガダ国の王アジャータサットゥ（阿闍世）・ヴェーデーヒーの子は、世尊にお答え申し上げた。世尊はこのように仰せられた。 王の臣下のひとりが、かつてマガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒーの子に、こう申し上げたことがございます。「大王よ、この毛衣（もうえ）を纏うアジタ（阿耆多翅舎欽婆羅）は、教団（サンガ）を率い、衆（しゅ）を率い、衆の師となっております。広く知られ、名声高き開祖にして、多くの人々から聖者と仰がれております。長く修行を積み、久しく……

パーティカプッタは、その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解（ディッティ）を放棄せぬままに、世尊の御前に来ることは能わない。もし彼がその言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄せぬままに、沙門ゴータマの御前に赴くならば、その頭は砕け散るであろう、と。「しかし尊者よ、もしパーティカプッタが変装して世尊の御前に現れたならば、それは世尊の御言葉が虚偽であることになりましょう。」「スナッカッタよ、如来（タターガタ）はいかなる場合も両様に解しうる曖昧な言葉を語るであろうか。」「〔いいえ、そのどちらでもありません〕、スナッカッタよ。なぜならば、リッチャヴィ族の将軍アジタが近ごろ世を去り、三十三天（の神々の群れ）に生まれ変わり、私のもとに来てこのように告げたからであります。『尊者よ、あなたはパーティカプッタの心を己の心をもって遍知（チェートサー・チェートー・パリチャ）されたうえで、かの御言葉を説かれたのでありましょうか』と。」

「大王よ、ここに如来（タターガタ）が世に出現したもうとしましょう。その方は阿羅漢（アラハン）にして正等覚者（サンマーサンブッダ）、明行足（ヴィッジャーチャラナサンパンナ）、善逝（スガタ）、世間解（ローカヴィドゥー）、無上士（アヌッタラ）、調御丈夫（プリサダンマサーラティ）、天人師（サッター・デーヴァマヌッサーナン）、仏（ブッダ）、世尊（バガヴァー）であります。かの方は、天・悪魔（マーラ）・梵天をともなうこの世界を、また沙門・婆羅門をともない、天・人をともなうこの生きとし生けるものを、みずから直接に智慧をもって知り、証し、そして人々に告げ知らしめたもう。かの方は法（ダンマ）を説きたもう――はじめも善く、中ほども善く、終わりも善く、意義を具え、文辞を具えた法を。そして清浄無垢にして完全円満なる梵行（ブラフマチャリヤ）を明らかにしたもう。その法を、在家の長者（ガハパティ）あるいはその子息、あるいはいずれかの家に生まれた者が聞くのであります。」

「彼はヴァッジ国の都において、わたくしについてこのように宣言しました——『リッチャヴィ族の将軍アジタは大地獄（mahāniraya）に生まれ変わった』と。しかしそれは真実ではありません。わたくしは三十三天（tāvatiṁsa）の神々の群れに生まれ変わったのでございます。尊師よ、裸形の修行者パーティカプッタは恥を知らぬ者であります。尊師よ、パーティカプッタは虚言を弄する者であります。そして尊師よ、パーティカプッタは、その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解（diṭṭhi）を放棄することなしに、世尊の御前に参上することは、およそ能わぬ者でございます。もし彼がその言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄することなしに、沙門ゴータマの御前に参ろうとするならば、その頭は裂け砕けるでありましょう。」——かくのごとく、わたくしは自らの心をもってパーティカプッタの心を遍く照らしてこれを知り、かつまた諸天（devatā）もまたわたくしにそのことを告げたのでございます。

彼は、海を境とするこの大地を、刑罰によらず、武力によらず、ただ法（ダンマ）のみによって征服し、統治するであろう。しかしながら、もし彼が家を出でて出家（パッバジター）するならば、世の覆いを取り除く、阿羅漢（アラハン）にして正等覚者（サンマーサンブッダ）となるであろう。 「大王よ、御子がお生まれになりました。どうか大王には御覧あそばされますよう。」 比丘たちよ、バンドゥマー王はヴィパッシン王子を御覧になられた。御覧になられてのち、相（ニミッタ）を見る婆羅門（ブラーフマナ）たちを召し出して、かくのごとく仰せられた。 「諸賢よ、この王子を御覧いただきたい。」 比丘たちよ、相を見る婆羅門たちはヴィパッシン王子を御覧になった。御覧になりてのち、バンドゥマー王にかくのごとく申し上げた。 「大王よ、御喜びなさいませ。これはまことに稀有なることにございます。」

さて、アーナンダよ、その当時、マハースダッサナ王のもとには、八万四千頭の象（ナーガ）が、朝夕の謁見に参じていた。そこで、マハースダッサナ王はこのように思われた。「わが八万四千頭の象どもが、朝夕の謁見に参じているが、いかがであろうか、百年ごとに、四万二千頭ずつ交替で謁見に参ずるようにしてはいかがか」と。かくて王は、将帥宝（パリナーヤカラタナ）にこれを命じられ、そのように取り計らわれた。 **七、スバッダー妃の来訪** さて、アーナンダよ、長い年月が過ぎ、幾百年、幾千年の歳月が流れ去った後、スバッダー妃はこのように思われた。「久しく大王のお顔を拝していない。どうか、大王のもとへ参上いたしたい」と。そこで妃は——

御身の毛は、一孔（けあな）ごとに一本ずつ生じている。御身の毛は直立し、青黒く、右巻き（dakkhiṇāvaṭṭa）に渦を巻いている。御身の体躯は高く、四肢は端正に整っている。七箇所の筋肉は隆々と盛り上がっている。御身の胸は獅子（sīha）のごとし。両肩の間は豊かに満ちている。御身の体は尼拘律樹（ニグローダ）のごとく均整を得ており、両腕を広げた長さと身の丈とが等しく、また身の丈と両腕を広げた長さとが等しい。御身の胴は円柱のごとく整っている。御身の味蕾（みらい）は細やかに隆起している。御身の顎（あご）は獅子のごとし。

彼は四十本の歯を具えている。その歯は整然と並んでいる。歯と歯の間に隙間がない。歯は純白にして完璧である。舌は大きく広い。その声は梵天（ぼんてん）の声のごとく、迦陵頻伽（かりょうびんが）の鳴き声にも似て麗しい。両眼は深い青紺色をなしている。まつ毛は牛のそれのように長く豊かである。両眉の間には白毫（びゃくごう）が生じており、白く柔らかな綿のごとくやわらかである。頭頂は肉髻（にっけい）をいただき、宝冠をめぐらせたかのごとくである。

彼の足は大地にしっかりと据わっている。その足の裏には、千本の輻（や）を持つ輪（チャッカ）が現れており、輞（わ）と轂（こしき）を備え、あらゆる点において完全無欠である。また、彼のかかとは広く伸びやかである。これらは、この王子が具える大人（マハープリサ）の相（ラッカナ）である。 かくの如き三十二の大人の相を具えた者には、ただ二つの運命のみがあり、他にはない。もし俗家にとどまるならば、王となり、輪宝（チャッカ）を転じる転輪聖王（チャッカヴァッティ）となる。しかるに、もし家を捨てて出家（パッバッジャー）の道に入るならば、世において煩悩を滅尽した者、すなわち阿羅漢（アラハン）となり、正しく完全な覚りを開いた者、世の覆いを取り除く正等覚者（サンマーサンブッダ）となるであろう。