「友よ、いったいどこにおいて、これら四つの大元素（mahābhūta）——すなわち地界（pathavīdhātu）・水界（āpodhātu）・火界（tejodhātu）・風界（vāyodhātu）——は、残りなく滅し尽くすのであろうか」と。 ケーヴァッタよ、かの大梵天（mahābrahmā）は、二度目もまたその比丘にこう言った。「比丘よ、我こそは梵天（brahmā）、大梵天、征服者、無敵者、一切を見通す者、支配を行ずる者、自在なる主宰者、造作者、創造者、最勝者、生み出す者、統御者、生まれし者と生まれんとする者すべての父である」と。 ケーヴァッタよ、かの比丘は三度目もまた大梵天にこう言った。 ——されば比丘よ、この過ち（dukkaṭa）はひとえにそなた自身のものであり、この罪咎（aparaddha）もひとえにそなたに帰するのである。そなたは世尊（bhagavant）を飛び越えて……

そのころ、パーヤーシという王族の者に、次のような邪悪な見解（ディッティ）が生じていた。「来世（パロ・ローカ）というものは存在しない。化生（オパパーティカ）の衆生も存在しない。善業（スカタ・カンマ）と悪業（ドゥッカタ・カンマ）の果報（パラ・ヴィパーカ）というものも存在しない」と。 セータヴィヤーの婆羅門（バラモン）たちや居士（ガハパティ）たちは、こんな噂を耳にした。「沙門（サマナ）ゴータマの弟子である沙門クマーラカッサパが、五百人ほどの比丘（ビク）の大いなる僧伽（サンガ）を率いてコーサラ国を遊行（ユギョウ）し、セータヴィヤーの北にあるシンサパーの林に到着して、そこに逗留されているという。さて、そのクマーラカッサパ尊者は、かくも優れた名声が高い方である。『かの方は聡明にして有能、博識にして智慧深く、巧みな弁舌を持ち、弁才に富み、円熟せる阿羅漢（アラハン）である』と。」

出家せずとも、それらは速やかにこの世において得られるであろう。しかしながら、かくのごとき者が出家（パッバッジャー）の道を選ぶならば、明智なる者として、離欲（ネッカンマ）を喜び楽しみ、比類なき出家者として、ふさわしく相応しきものを速やかに見出すであろう」と。 「諸々の技芸・明智・行（チャラナ）・業（カンマ）において、いかにすれば人々が速やかに学び得るかを思い量り、何人をも損なうことなき事柄を、煩わしき遅滞なく速やかに教えた。善巧にして、幸福を果（ウダヤ）とするその業（カンマ）をなし終えて、

かの業（カルマ）を積み重ね、蓄えたることによって……かの者はそこより没して、この世に還り来たりし時、この大人相（マハープリサラッカナ）を得る。すなわち、金色（スヴァンナヴァンナ）にして、その肌は黄金のごとく輝く。 この相を具えた者が、もし家に留まりて世俗の生を送るならば、転輪聖王（チャッカヴァッティ）となる。……王としていかなる果報を得るか。柔らかく、きめ細やかな敷物・覆い物を得る。すなわち、精緻なる麻布（コーマ）、精緻なる綿布（カッパーサ）、精緻なる絹布（コーセッヤ）、精緻なる毛織物（カンバラ）などを得る。王としてはかかる果報を得る。 ……では、仏陀（ブッダ）としていかなる果報を得るか。同じく、柔らかく、きめ細やかな敷物・覆い物を得る。……

世尊はこの義（ぎ）を説かれた。 「比丘たちよ、これらこそが大人（だいにん）の三十二相（さんじゅうにそう）である。これらの相を具えたる大人には、ただ二つの行き先があるのみにして、他はあり得ない。 比丘たちよ、これら大人の三十二相は、外道（げどう）の仙人（せんにん）たちもこれを保ち伝えている。しかしながら彼らは、『いかなる業（カンマ）を積みたるがゆえに、この相を得るのか』ということを知らない。 これについて、次のように説かれている—— 　もしその人が、出家（しゅっけ）を求めず家に留まるならば、 　この広大なる大地を制し、統べ治めるであろう。 　ここにおいて七宝（しちほう）を掌中に収め、 　清らかにして柔らかく、きめ細やかなる肌を得るであろう。 　衣（ころも）と布施の財とを受け——」

もし彼が出家の道を選ぶならば、 かつて積みし業（カルマ）の果をなお享受するであろう。 なされた善は、ついに失われることなし。」 「善意（メッター）を心に定め、彼は布施（ダーナ）を行じた。 かつての生において、柔らかく肌触り麗しき衣を惜しみなく施した。 それはあたかも、神が大地の広野に雨を注ぎ降らすがごとくであった。 かかる善業（カルマ）を積みてこの世を去り、天界（デーヴァ）へと生まれ出でた。 そこにて善くなされし業の果報（ヴィパーカ）を受けて、 今またここに生まれ来たり、 黄金の如き輝ける身を得て世に卓越す。

「そのような行為をするであろう」と。かくのごとく説く者は、まことにかかる悪しき、貪欲なる所業の報いを受けると、わたしは言う。「ひとりの人が他の人のために何をなしえようか」と。 さて、如来（にょらい）の説き示した法と律（ほうとりつ）に帰依する善男子（ぜんなんし）たちの中には、次のごとき卓越した殊勝（しゅしょう）なる境地を証得する者たちがいる。すなわち、預流果（よるか）を現証し、一来果（いちらいか）を現証し、不還果（ふげんか）を現証し、あるいは阿羅漢果（あらかんか）を現証する者たちである。また、それに加えて、天界（てんかい）の生存へと再生するための天の胎（てんのたい）を成熟させる者たちもある。 しかるに、かく語りし者は、これらの人々の障碍（しょうがい）となるのである。障碍をなす者は、すなわち他者の利益を顧みぬ者となる。他者の利益を顧みぬ者には、敵意（てきい）を帯びた心が現れる。敵意を帯びた心が現れるとき、そこに邪見（じゃけん）が生ずる。邪見ある者は——

「して、前方の荒野には大雨が降ったのでしょうか」 「さよう、尊者よ、前方の荒野には大雨が降りました。轍の跡（わだちのあと）には水が満ち、草も薪も水も豊富にございます。譬え（たとえ）をもって、ここに幾人かの賢明な人々は語られたことの意味を理解するものです。尊者よ、古い草や薪や水は捨てなさい。荷を軽くした荷車でもって速やかに速やかに進みなさい。牽引の獣たちを疲弊させてはなりません」と。 そこで、その隊商長（さとしや）は御者たちに告げた。「尊者よ、この者はこのように言っております。『前方の荒野には大雨が降った。轍の跡には水が満ち、草も薪も水も豊富にある』と。彼はわれらに、草や薪や水を捨てるよう勧めております。」

「さようでございます。前方の荒野には大雨が降り、轍（わだち）には水がたまり、草も薪（たきぎ）も水も豊富にございます。どうか、お持ちの草や薪や水はお捨てください。荷を軽くすれば荷車は速やかに進み、牽引の獣たちも疲れずに済みましょう。」 そこで隊商の長（さとわはー）は御者たちに告げた。「この者の言うところによれば、前方の荒野には大雨が降り、轍には水がたまり、草も薪も水も豊富にあるとのことである。さて、この隊商には二人の隊長（さったわーほー）がおり、それぞれ五百輌（ごひゃくりょう）の荷車を率いていた。その者は、草や薪や水を捨て去るよう勧めている。荷を軽くすれば荷車は速やかに進む、と。」

このように私は聞いた。あるとき世尊（bhagavā）はサッカ族の人々の国に滞在しておられた。ヴェダンニャーと呼ばれるサッカ族の人々の、芒果（マンゴー）林の中にある高殿においてであった。ちょうどそのころ、ニガンタ・ナータプッタがパーヴァーにおいて、つい先ごろ命終していた。その命終によって、ニガンタ（nigaṇṭha）の修行者たちは二つに分裂し、互いに相争い、口論し、論争に陥って、言葉の矢をもって互いに傷つけ合いながら過ごしていた。「汝はこの法と律（dhammavinaya）を知らぬ。われこそこの法と律を知っておる。汝がどうしてこの法と律を知り得ようか。汝は邪なる道を歩む者である。われこそ正しき道を歩む者である。わが言葉は道理にかなっており、汝の言葉は道理にかなっていない。先に言うべきことを汝は後に言い……」

彼は敵を打ち負かし、いかなる者にも敗れることがない。その業（カンマ）の果報（パラ）によりて、いかなる人間によっても彼を阻むことはできない。されど、かくのごとき人もし出家（パッバッジャー）の道を選び、明智にして離欲（ネッカンマ）を喜び楽しむならば、 「真実（サッチャ）と法（ダンマ）と克己と律儀によりて、彼を阻むものは何者もなく、最上の者すらもその歩みを止め得ない。これぞ人中の最勝者に備わる本性（ダンマター）なり。」 清浄（ソーチャ）と戒（シーラ）と斎戒（ウポーサタ）の厳守において、布施（ダーナ）と非暴力（アヒンサー）と穏やかな不害（アサーハサ）を喜び楽しみ——

このように私は聞いた。あるとき世尊（バガヴァント）は、五百人ほどの比丘（びく）の大きな僧伽（サンガ）とともにマッラ国を遊行（ゆぎょう）されていたが、パーヴァーというマッラ人の町に到着された。そこで世尊はパーヴァーにおいて、鍛冶師（かじし）の子チュンダの菴羅樹園（あんらじゅおん）に滞在された。 **三つの法（ティカ）** 友よ、かの世尊――よく知り、よく見、阿羅漢（アラハン）にして正等覚者（サンマーサンブッダ）たる――によって、三つずつに組まれた法が正しく説き示された。 **善き行い（スカリタ）の三種：** これが第二の楽しき生存への再生（スカウパパッティ）である。友よ、かの有情（うじょう）たちは、楽（たのしみ）によって満たされ、浸され、充たされ、あまねく潤されている。彼らはその楽をそのままに、満足してよく受け感じているのである。

何を十の法（ダンマ）として遍知すべきであるか。十の処（アーヤタナ）がそれである——眼処と色処、耳処と声処、鼻処と香処、舌処と味処、身処と触処と。 何を十の法として断ずべきであるか。十の邪（ミッチャ）なるものがそれである——邪見（ミッチャーディッティ）、邪思惟（ミッチャーサンカッパ）、邪語（ミッチャーヴァーチャー）、邪業（ミッチャーカンマンタ）、邪命（ミッチャーアージーヴァ）、邪精進（ミッチャーヴァーヤーマ）、邪念（ミッチャーサティ）、邪定（ミッチャーサマーディ）、邪智（ミッチャーニャーナ）、邪解脱（ミッチャーヴィムッティ）と。 何を十の法として衰退に傾くものとするか。十の不善業道（アクサラカンマパタ）がそれである——生き物を殺すこと（殺生）、与えられざるものを取ること（偸盗）、諸欲における邪なる行い（邪淫）、虚偽を語ること（妄語）、

「もし沙門（しゃもん）あるいは婆羅門（ばらもん）が、何らかの善法（ぜんぽう／クサラ・ダンマ）を体得したとしても、その者は他の人々に告げ知らせる必要はない。他人が他人のために、いったい何をなし得るというのか。たとえば、古い束縛（バンダナ）を断ち切りながら、また新たな束縛を作り出すようなものである。このようなことこそ、まさに貪りの性質（ロービャ・ダンマ）に根ざした悪しき行いであると、わたしは説く。他人が他人のために、いったい何をなし得るというのか。」

　*いかなる十の法が、卓越へと導くものであるか。*　十の善業道（kusala-kamma-patha）これなり。すなわち、生きとし生けるものを殺すことを離れること（pāṇātipātā veramaṇī）、与えられざるものを取ることを離れること（adinnādānā veramaṇī）、諸々の欲における邪なる行いを離れること（kāmesumicchācārā veramaṇī）、虚偽の語を離れること（musāvādā veramaṇī）、離間の語を離れること（pisuṇāya vācāya veramaṇī）、粗暴の語を離れること（pharusāya vācāya veramaṇī）、綺語を離れること（samphappalāpā veramaṇī）、貪らざること（anabhijjhā）、瞋恚なきこと（abyāpādo）、そして正見（sammādiṭṭhi）これなり。 　*いかなる十の法が、了解しがたきものであるか。*　十の聖者の住処（ariya-vāsa）これなり。すなわち、比丘はここにおいて五つの要素を断じ（pañcaṅga-vippahīna）、六つの要素を具え（chaḷaṅga-samannāgata）、ただ一つを守護とし（ekārakkha）、四つの依処を有し（caturāpassena）、個々別々の真理への執着を捨て去り（paṇunna-pacceka-sacca）、

かかる業（ごう）を積みし果報として、かれは天界に生まれた。そこより没してこの境涯に還り来たりし時、かれは次の二つの大人相（だいにんそう）を得る。すなわち、その体躯の周囲はニグローダ樹（榕樹）のごとく均整を備え、また直立して身をかがめることなく、両手の掌（たなごころ）をもって膝頭に触れ、これをなで撫することができる。 二十一・二十二　深青眼（じんしょうがん）と牛睫（ごしょう）の相について 「比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）はかつての生において、かつての存在において、かつての住処において、人として生まれし時、他の人々を見るにあたり、睨みつけることなく、斜めに見ることなく、また目をそらすこともなかった。心はひたすら真直ぐにして、真直ぐに人々のもとへと心を向け、慈しみの眼（まなこ）をもって多くの人々を見守ったのである。かれはその業（ごう）を……」

涼しき時にはその肌は温かく、暑き時にはその肌は涼しかった。その身体からは白檀の香りが漂い、口からは青蓮華（うぱら）の香りが薫じた。彼女は王よりも先に起き、王よりも後に臥し、命じられたことには素直に従い、立ち居振る舞いは王の心にかなうものであり、語る言葉はつねに愛語（ピヤヴァーディン）であった。この女宝（イッティラタナ）は、転輪聖王（チャッカヴァッティン）たるマハースダッサナ王に対して、心においてさえも背くことなく、況んや身をもって背くことはなかった。アーナンダよ、かくのごとき女宝が、マハースダッサナ王のもとに出現したのである。 **2・6　居士宝（ガハパティラタナ）** さらにまた、アーナンダよ、次には居士宝（ガハパティラタナ）が王のもとに出現した――

アーナンダよ、マハースダッサナ王のもとに、かくのごとき居士宝（がはぱてぃらたな）が出現した。彼には過去の業（カンマ）の果報として生じた天眼（ディッバチャック）が顕れており、その力によって、主のある宝蔵も主のない宝蔵も、ことごとく見通すことができた。彼は王のもとに参上して、こう申し上げた。「大王よ、どうぞご安心くださいませ。財宝に関わる一切の事柄は、私がお引き受けいたしましょう」と。 アーナンダよ、かつてこのようなことがあった。マハースダッサナ王は、その居士宝を試みようとして、舟に乗り込み、ガンジス河の流れの中ほどへと漕ぎ出された。そして居士宝に向かって、こう仰せになった。「居士よ、余は金銀財宝を必要としておる」と。すると居士宝は申し上げた。「それならば、大王よ――」

そして彼は天界において善業の果報を享受した。その果報を受けたことにより、彼はターバンを戴いたかのごとく頭頂の高く盛り上がった相（うしにーさしーさ）を得る。相（そう）と徴（しるし）を学び修めた者たちはかく預言した。「この方は人々の先駆者（さきがけ）となられるであろう」と。 二四―二五　毛孔一毛相（けこういちもうそう）と白毫相（びゃくごうそう） 「比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）はかつての生において、かつての存在において、かつての住処において、人間として生まれていた時、虚言（こごん）を捨て、虚言を離れ、真実を語る者であった。真実に住し、真実に誠実であり、信頼するに足り、世の人々を言葉によって欺くことなき者であった。その業（ごう）を積み、その業が熟したるがゆえに……かの世を去り、今の境涯（きょうがい）に生まれ来たりて、この二つの大人相（だいにんそう）を具えたのである。

相好（そうごう）に通じた多くの占者たちが集い、吉兆の徴（しるし）を読み解くに長けた者どもが予言して言った。「このように、白毫（びゃくごう）と毛髪がかくも整い備わった方には、多くの人々が帰依し従うであろう。在家（ざいけ）にとどまられても、過去世における業（カルマ）の力により、多くの人々がその御許（みもと）に集い従うであろう。されど、一切を捨て、無一物にして出家（しゅっけ）されるならば、無上なる覚者（ブッダ）として、人々はその御許に従い集うであろう」と。「彼は過去の諸生（しょしょう）において、誓いに誠実であり、二枚舌（ふたまいじた）を用いることなく、虚偽（こぎ）をことごとく遠ざけておられた。