「世尊はただいま禅定（samādhi）に入っておられます。」「さらば姉よ、世尊が三昧（samādhi）より出られたとき、わが言葉をもって世尊に申し上げてください。」 「世尊よ、かつて私どもより先に三十三天（tāvatiṁsa）に生まれた天人（devā）たちの御前において、じかに聞き、じかに受けたことがございます。――世尊よ、他にも三人の比丘（bhikkhu）たちがおりました。彼らは世尊のもとにて梵行（brahmacariya）を修めながら、死後は劣れる乾闥婆（gandhabba）の身に生まれ落ちたのでございます。彼らはそこにて五欲（pañca kāmaguṇa）の楽しみを十分に与えられ、具足しながら遊楽し、私どものもとに侍り、私どもに奉仕する者となりました。私どものもとに来たりて仕えるその者たちを、私どもは――

「ああ、われらはかつて有りしものを失えり。ああ、われらはかつて有りしを失えり――かの弾け割れたる莢（さや）よ」と。 六、耕さずして熟する稲の出現 ヴァーセッタよ、かくして弾け割れたる莢が消え失せると、耕さずして熟する稲（アカッタパーカ・サーリ）が、かの衆生たちの前に現れ出でたり。それは糠（ぬか）もなく、籾殻（もみがら）もなく、清浄にして芳しく、ただ米粒のみよりなるものであった。 ところが衆生たちは、かの熱悩（ねつのう）に駆られて、互いに淫欲の法（メトゥナ・ダンマ）を行ずるに至れり。 ヴァーセッタよ、そのとき、淫欲の法を行ずる者どもを目にした衆生たちは、ある者は塵を投げつけ、ある者は土塊を投げつけ、ある者は牛糞を投げつけて、こう叫んだ。「失せろ、不浄なる者よ。失せろ、不浄なる者よ。いかにして一つの存在が、他の存在にかかることをなし得ようか」と。 かくのごとき習いは、今日においても、ある地方の人々が……

その頃、カーヌマタには数百人のバラモンたちが住んでおり、「クータダンタ・バラモンの大祭祀（マハーヤンニャ）に与かろう」と思っていた。彼らはやがて耳にした——「クータダンタ・バラモンが、沙門ゴータマのもとへ会いに行くらしい」と。そこでバラモンたちはクータダンタのもとへおもむき、こう申し上げた。 「クータダンタ様、沙門ゴータマのもとへ会いに行かれるとは、まことのことでございましょうか」 「諸賢よ、たしかにそのように思っているのです」 「どうか、クータダンタ様、沙門ゴータマのもとへは行かれませぬよう。様はヴェーダの讃歌を誦し、よく記憶せられ、三ヴェーダを、その語彙・祭儀・音韻・語義分類にいたるまで、ことごとく修得せられた方ではございませぬか。

そのヴェーサーリーの滞在中もまた、世尊はアンバパーリーの林に住まわれながら、比丘たちにしばしばこのような法（ダンマ）の教えを説かれた。 「これが戒（シーラ）であり、これが定（サマーディ）であり、これが慧（パンニャー）である。戒を十分に修めた者の定は、大いなる果報をもたらし、大いなる功徳がある。定を十分に修めた者の慧は、大いなる果報をもたらし、大いなる功徳がある。慧を十分に修めた心は、よく正しく諸々の煩悩（アーサヴァ）から解き放たれる。すなわち、欲の煩悩（カーマーサヴァ）、存在を求める煩悩（バヴァーサヴァ）、無明の煩悩（アヴィッジャーサヴァ）から。」 **第十二節　ベールヴァ村における雨安居（うあんご）の始まり** さて、世尊はアンバパーリーの林に思う存分住まわれたのち、アーナンダ尊者に告げられた。「アーナンダよ、さあ、ベールヴァ村へ向かうとしよう——」

「ゴーパカという天子、ゴーパカという天子よ」と。 「わたしはかつて、眼ある方（仏陀）の優婆夷（うばい）として、ガンダルバの衆に宿りながら、あの境地に住んでいた。かれらはゴータマの弟子たちであった――わたしがまだ人間であった頃に。わたしは食物と飲み物をもってかれらに給仕し、わが家にてその足を合掌して礼拝したのであった。さてこの方々は、いったいどこの方面において、仏陀の法（ダンマ）を受けとられたのであろうか。そもそも法（ダンマ）とは、各人が自らにおいて証知すべきものであるから――」

「よい、友よ。わたしはすでに夕食と朝食のぶんを、一度にまとめて稲を取ってまいりました」と。そこで、ヴァーセッタよ、その衆生は彼の衆生の所為に倣い、二日分の稲をまとめて一度に取りながら、「これもまた、なるほど、よきことのようだ」と思った。 やがて、また別の衆生が、その衆生のもとへ近づいた。近づいて、その衆生にこう言った。「さあ、友よ、ともに稲を取りに参りましょう」と。 「よい、友よ。わたしはすでに二日分の稲を、まとめて一度に取ってまいりました」と。そこで、ヴァーセッタよ、その衆生は彼の衆生の所為に倣い、四日分の稲をまとめて一度に取りながら、「これもまた、なるほど、よきことのようだ」と思った。

いかによく説かれ、眼ある方（仏陀）によって覚り知られたことか。 かつて私はあなた方に仕える者であり、その名を「ゴーピカー」と申しました。 聖者たちの善き言葉（スバーシタ）を聞きおよんで。 今や私はサッカ（帝釈天）の威光ある御子となり、 大いなる光輝を帯びて第三天（ティディヴァ）に生まれています。 しかるにあなた方は最上の方（仏陀）に仕え、 無上の梵行（ブラフマチャリヤ）を修め行じながら、 なおもこの劣った境涯（ヒーナ・カーヤ）に生まれ落ち、 その生まれはまことにふさわしからぬものとなっています。

「さあ、皆さんよ、なぜ私がかの沙門ゴータマ（Samaṇo Gotamo）のもとへ参上するにふさわしいか、その理由をお聞きください。数千もの神々（devatā）が、命ある限りかの方を帰依処（saraṇa）として拠り所に定めております。……かの方には、このような麗しい名声（kittisaddo）が高らかに轟いております。『かの世尊（Bhagavā）は、阿羅漢（arahaṁ）にして、正しく完全に覚られた正等覚者（sammāsambuddho）、明知と行（vijjācaraṇa）とを具え備えた方、善逝（sugato）、世間を知り尽くした方（lokavidū）、調御されるべき人々を導く無上の御者（anuttaro purisadammasārathi）、神々と人間との師（satthā devamanussānaṁ）、目覚められた方（buddho）、世尊（bhagavā）である』と。……かの沙門ゴータマは、三十二の大人の相（dvattiṁsa mahāpurisa-lakkhaṇa）をことごとく備えておられます。……かの沙門ゴータマは、来たる者を温かく迎え、親しみやすく、礼儀正しく、常に微笑みをたたえ、心を開いておられます。」

「アーナンダよ、わたしはいま八十歳を迎えた。ちょうど古びた壊れかけの車が縄で縛られながらかろうじて動いているように、如来（にょらい）の身体もまた、縄で縛られるようにして保たれているのである。アーナンダよ、如来がいかなる相（そう）をも心に作さず、ある感受（ヴェーダナー）の滅尽によって、無相（アニミッタ）なる心の三昧（チェートサマーディ）に入り、そのなかに住するとき、そのときにこそ如来の身体はいくらか安らかとなる。アーナンダよ、わたしは法（ダンマ）を内外の区別なく、すべてを余すところなく説いてきた。如来には、法について師の握り拳（アーチャリヤムッティ）——弟子には明かさぬ秘密の教え——というものは存在しない。アーナンダよ、『わたしが比丘の僧伽（サンガ）を……』などと考える者があるならば……」

そのとき、ヴァーセッタよ、他のある衆生がその衆生のもとに近づき、近づいてからその衆生にこのように言った。 **九　稲の分配** そのとき、ヴァーセッタよ、衆生たちは集まり、集まってから嘆き悲しんだ。 「ああ、実に悪しき法（ダンマ）が衆生たちの間に現れてしまった。」 われらのうちに悪しく不善なる法（アクサラ・ダンマ）が現れたがゆえに、地の甘露（ラサパタヴィー）は消え去ってしまった。地の甘露が消え去ったがゆえに、地の菌（ブーミパッパタカ）もまた消え去ってしまった。地の菌が消え去ったがゆえに、自然に実る莢草（パダーラター）もまた消え去ってしまった。莢草もまた消え去り、われらのうちに悪しく不善なる法が現れたがゆえに、今や稲の粒は糠と籾殻に包まれるようになり、刈り取っても元には戻らず、刈り跡だけが残り、稲は叢をなして立つばかりとなってしまった。 「さあ、われらは稲を分配しよう。」

さらにまた、道友（どうゆう）たちよ、比丘は正当な手段によって得たいかなる利得（りとく）についても――たとえそれが鉢（はち）に収まるほどのわずかなものであっても――それを独り占めにすることなく、戒（かい）を具えた梵行（ぼんぎょう）の友らとともに等しく分かち合う。これもまた、和合（わごう）をもたらす温かき法（ほう）である。 さらにまた、道友たちよ、比丘は梵行の友らとともに保つべき諸々の戒を、公（おおやけ）においても私（わたくし）においても、ともに守りながら住する。それらの戒とは、破れることなく、欠けることなく、汚れることなく、斑（まだら）なく、束縛を離れた自由なるものにして、智者（ちしゃ）の称讃するところであり、邪見に捉われず、三昧（さんまい）へと導くものである。

彼らは雄象が縄を断ち切るがごとく、あらゆる束縛（サンニャーナ）を断ち切りて、 三十三天（タヴァティンサ）をも超え越えていった。 インドラ神（サインダ）と生主（パジャーパティ）を伴う諸天の神々は、 皆、善法堂（スダンマー）に集い坐していた。 その坐せる神々の上を、彼らは超え越えていった—— まさにかの佛陀の正しき教え（スダンマター）のゆえに、 勇者たちは離欲（ヴィラーガ）を得、塵垢（ラジャ）を離れて清浄を行じていたのである。 彼らを見て、ヴァーサヴァ（帝釈天）は深き感動（サンヴェーガ）を覚えた。 神々の群れの中にあって、神々を制する者（デーヴァービブー）は言った—— 「これらの者はかつて劣れる身（ヒーナカーヤ）に生まれたるものながら、

三度にわたって、かの衆生はまた同じことを行い、そのたびに慎むよう告げられた。 ヴァーセッタはその夕べ、世尊が独坐（パティサッラーナ）より出でて、僧房より降り、僧房の陰となった露地を経行（キンヒン）しておられるのを見た。見てのち、バーラドヴァージャに語りかけた。 「友よ、バーラドヴァージャよ、世尊はいま夕暮れどき、独坐より出でて僧房より降り、僧房の陰なる露地を経行しておられます。さあ、友よ、ともに世尊のもとへ参りましょう。願わくは、世尊より法（ダンマ）にかなえる御教えを聴聞する機縁を得られましょうから。」 「さようでございます、友よ」と、バーラドヴァージャは答えた。 かくして二人は世尊のもとへと赴き、礼拝し奉り、世尊のかたわらに付き従って歩んだ。 **十　選ばれし王** そのとき、かの衆生たちは一堂に集い、嘆き悲しんで語り合った。

「沙門ゴータマは、三種の供犠の成就と十六の具足をご存知であると聞き及んでおります。されど私自身はその三種の供犠の成就と十六の具足を知りません。私はぜひとも大供犠（マハーヤンニャ）を行いたいと願っております。どうか尊者ゴータマよ、三種の供犠の成就と十六の具足をお示しくださいますよう」と。「然らば、婆羅門よ、よく聴いて、しっかりと心に留めるがよい。今まさに説き示そう」と。「はい、尊者よ」と、クータダンタ婆羅門は世尊にお答え申し上げた。世尊はこのように仰せられた。

コーティ村に滞在されたときも、世尊は比丘たちにしばしばこのような法（ダンマ）の教えを説かれた。 「かくのごときが戒（シーラ）であり、かくのごときが定（サマーディ）であり、かくのごときが慧（パンニャー）である。戒によって十分に培われた定は、大いなる果をもたらし、大いなる功徳をそなえる。定によって十分に培われた慧は、大いなる果をもたらし、大いなる功徳をそなえる。慧によって十分に培われた心は、欲漏（カーマーサヴァ）・有漏（バヴァーサヴァ）・無明漏（アヴィッジャーサヴァ）という諸々の漏（アーサヴァ）から、正しくことごとく解脱するのである」と。 **九　ナーティカにおける入滅** やがて世尊は、コーティ村にて思う存分滞在されたのち、尊者アーナンダに告げられた。 「アーナンダよ、さあ行こう。ナーティカへと赴くとしよう」 「かしこまりました、世尊よ」と、尊者アーナンダは世尊にお答えした。

「ああ、なんと邪悪な法（ダンマ）どもが衆生のあいだに現れたことよ。盗み（アディンナーダーナ）が行われ、譏り（ガラハー）が行われ、虚言（ムサーヴァーダ）が行われ、刑罰（ダンダ）が行われるとは。それならばわれらは、一人の衆生を選んで、正しく叱責さるべき者を叱責し、正しく譏らるべき者を譏り、正しく追放さるべき者を追放してもらうことにしようではないか。われらはその者に、米の一分（いちぶん）を与えよう」と。 ヴァーセッタよ、そこでかの衆生たちは、その中にあって最も端正にして見目麗しく、人の心を清らかにし、大いなる威力をそなえた者のもとに近づいて、こう申し上げた。「さあ、尊き衆生よ、正しく叱責さるべき者を叱責し、

もし、友よ、このような諍い（ vivāda）の根（根源）を、内においても外においても見出すならば、その悪しき諍いの根を捨断するために努力すべきである。もし、友よ、このような諍いの根を、内においても外においても見出さないならば、その悪しき諍いの根が将来にわたって流れ入ることのないよう修行すべきである。かくして、その悪しき諍いの根の捨断がなされる。かくして、その悪しき諍いの根が将来にわたって流れ入ることなきがゆえに。 　六界（cha dhātuyo）とは、地界（pathavīdhātu）・水界（āpodhātu）・火界（tejodhātu）・風界（vāyodhātu）・空界（ākāsadhātu）・識界（viññāṇadhātu）である。 　六出離界（nissaraṇadhātuyo）とは、色・声・香・味・触・法である。 　ここにある比丘（bhikkhu）がこのように語るとする。「われは慈（mettā）による心解脱（cetovimutti）を修習し、すでに成就せり」と。

「マハーリよ、禅定（サマーディ）をかくのごとく上下四方にわたって修習した比丘においては、まさにそのようにあるのです。これこそが因であり、これこそが縁であります。スナッカッタ・リッチャヴィの子が、快く官能を伴い心を惹きつける天上の音声（ディッバ・サッダ）を聞くことができないのは、そのような音声が実在しないからではなく、彼自身の修習の欠如によるものなのです。」 「されば尊師よ、比丘たちは、かかる禅定（サマーディ）の修習を実証するために、世尊のもとで梵行（ぼんぎょう）を修めているのでありましょうか。」 「マハーリよ、決してそうではありません。比丘たちは、そのような禅定の修習を実証するために、わたしのもとで梵行を修めているのではありません。マハーリよ、それよりもはるかに勝れた、より深き目的のために修めているのであります。」

そのとき、世尊は多くの比丘の僧伽（サンガ）とともに、ナーティカの地へと赴かれた。そこにおいて世尊は、ナーティカの煉瓦堂（ギンジャカーヴァサタ）にご滞在になった。 そのとき、尊者アーナンダは世尊のもとへと近づき、世尊を礼拝して、かたわらに坐した。かたわらに坐した尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。 「尊師よ、トゥッタという優婆塞（うばそく）がナーティカにて命を終えました。サントゥッタという優婆塞も、バッダという優婆塞も、スバッダという優婆塞も、ナーティカにて命を終えました。彼らの趣き（ガティ）はいかなるものにございましょうか。来世（アビサンパラーヤ）はいかなるものにございましょうか」 「尊師よ、サーラという名の比丘もナーティカにて命を終えました。彼の趣きはいかなるものにございましょうか。次の生はいかなるものにございましょうか。ナンダーという名の比丘尼も、スダッタという名の優婆塞も——」

されど二人は、覚り（菩提）への道を憶念しつつ、心静かに安定し（三昧）して、天の神々をさえも退けるのである。ここに説かれる法（ダンマ）はかくのごとし――弟子たちの中に、これを疑う者は一人としていない。流れ（暴流）を渡り、疑惑（疑）を断ち切りたもうた、勝利者（ジナ）にして人々の主たる仏陀（ブッダ）を、われらは敬い礼拝したてまつる。かの二人は、ここにおいて法を了知し、偉大な光輝を帯びて第三天（三十三天の上なる天界）に生まれ、優れた境地（殊勝）に到達した。梵天の侍者たる身をもって、かれらは卓越したるものとなったのである。