「さあ、アーナンダよ、クシナーラーへ参ろう。」「かしこまりました、尊師よ」と、アーナンダ尊者は世尊にお答えした。 鍛冶師チュンダの供養の食を受けたのち、 気づきに満ちた方（覚者）は激しき苦（ドゥッカ）に見舞われ、 死に近き重き病の痛みを、身に受けたまうたと、われは聞けり。 **二四　水を求めて** そのとき世尊は、道より外れ、ある樹の根もとへと近づきたまい、アーナンダ尊者にかく告げられた。「さあ、アーナンダよ、衲衣（サンガーティ）を四つ折りにして、わが座を設けよ。わは疲れた。座ろうと思う。」「かしこまりました、尊師よ」と、アーナンダ尊者は世尊の御言葉を奉じ、衲衣を四つ折りにして敷き広げた。

中性的な感受（アドゥッカマスカ・ヴェーダナー）を感受しているとき、「わたしは中性的な感受を感受している」とよく知る。肉（アーミサ）にまつわる楽（スカ）の感受を感受しているとき、「わたしは肉にまつわる楽の感受を感受している」とよく知る。肉にまつわらない楽の感受を感受しているとき、「わたしは肉にまつわらない楽の感受を感受している」とよく知る。肉にまつわる苦（ドゥッカ）の感受を感受しているとき、「わたしは肉にまつわる苦の感受を感受している」とよく知る。肉にまつわらない苦の感受を感受しているとき、「わたしは肉にまつわらない苦の感受を感受している」とよく知る。肉にまつわる中性的な感受を感受しているとき、「わたしは肉にまつわる中性的な感受を感受している」とよく知る。

「これが苦（ドゥッカ）である」……「これが苦の生起（サムダヤ）である」……「これが苦の滅尽（ニローダ）である」……「これが苦の滅尽へと導く道（マッガ）である」――ポッタパーダよ、わたしがこのような教えを断定的（エカンシカ）なものとして説き示したのは、なぜであるか。それは、これらの教えが真の利益を伴い、法（ダンマ）に根ざし、清浄な修行（ブラフマチャリヤ）の根本をなすものだからである。これらはすなわち、厭離（ニッビダー）へ、離欲（ヴィラーガ）へ、滅尽（ニローダ）へ、寂静（ウパサマ）へ、直知（アビンニャー）へ、正覚（サンボーディ）へ、そして涅槃（ニッバーナ）へと導くものである。それゆえにこそ、わたしはこれらの教えを断定的なものとして説き示したのである。ポッタパーダよ、わたしが断定的なものとして説き示した教えもあれば、また断定的ならざるものとして説き示した教えもある。

三つの感受（ヴェーダナー）あり。楽の感受、苦の感受、苦でも楽でもない感受（不苦不楽）である。*いかなる三つの法が捨断（パハーナ）されるべきか。*三つの渇愛（タンハー）あり。欲愛（カーマタンハー）、有愛（バヴァタンハー）、無有愛（ヴィバヴァタンハー）である。*いかなる三つの法が衰損をもたらすか。*三つの不善根（アクサラムーラ）あり。貪（ローバ）は不善根なり、瞋（ドーサ）は不善根なり、癡（モーハ）は不善根なり。*いかなる三つの法が益をもたらすか。**いかなる三つの法が殊勝へと導くか。*

悲嘆（パリデーヴァ）とは何か。いかなる不運に遭遇し、いかなる苦しみに触れた者が、嘆き悲しみ、号泣し、嘆き叫び、悲泣してやまぬ、その嘆きと悲泣の状態、これを悲嘆と名づける。 苦（ドゥッカ）とは何か。身体的な苦しみ、身体的な不快、身体的接触より生ずる苦痛にして不快なる感受、これを苦と名づける。 生（ジャーティ）もまた苦である。老（ジャラー）もまた苦である。死（マラナ）もまた苦である。憂い（ソーカ）・悲嘆・苦痛・悲哀・絶望もまた苦である。好まざるものと結び合わされることもまた苦である。愛するものと別れることもまた——

「チュンダよ、わたしはただ現世における煩悩（āsava）を制御するためだけに、この法を説くのではない。寒さを防ぎ、暑さを防ぎ、虻・蚊・風・日射・虫蛇の触れるを防ぐためだけに説くのでも、また、厳しき気候の難を除き、独坐・禅思（paṭisallāna）を楽しむためだけに説くのでもない。チュンダよ、わたしが汝らに許した病者のための薬品・資具は、ただ生じたる病苦の感受（vedanā）を除き、無悩・安穏（abyāpajja）を最上とするためにこそ足れりとする。しかしチュンダよ、わたしはまた、来世における煩悩（āsava）を防ぐためだけに、この法を説くのでもない。チュンダよ、わたしは現世における煩悩の制御のためにも、また——」

では、比丘たちよ、悲嘆（upāyāsa）とは何であるか。何らかの不幸に遭遇し、何らかの苦しみに触れた者の、そのいらだち、悲嘆、いらだてる状態、悲嘆せる状態——これを、比丘たちよ、悲嘆と呼ぶ。 では、比丘たちよ、「愛せざるものと結び合うことが苦（dukkha）である」とは何を意味するか。ここに、見られるもの（色）、聞かれるもの（声）、嗅がれるもの（香）、味わわれるもの（味）、触れられるもの（触）、および心に思われるもの（法）のうち、好ましからず、望ましからず、意に適わぬものがある。また、自らに損害を望み、危害を望み、苦悩を望み、安穏ならざることを望む者どもがある。これらとの出会い、集い、まじわり、混じり合い——

では、比丘たちよ、「求めて得られないこと、それもまた苦（dukkha）である」とはいかなることか。 生まれの性質（jātidhamma）を有する衆生（sattā）には、かくのごとき欲求（icchā）が生じる。「ああ、願わくば、われらが生まれの性質を有するものでなければよい、願わくば、われらに生（jāti）が訪れなければよい」と。しかしながら、これは欲求によって得られるものではない。これが「求めて得られないこと、それもまた苦である」というゆえんである。 老いの性質（jarādhamma）を有する衆生には…… それら衆生が、それぞれの衆生の類（sattanikāya）において、生まれること（jāti）・生じること（sañjāti）・落ち来ること（okkanti）・現れ出ること（abhinibbatti）、すなわち諸蘊（khandha）の顕現と諸処（āyatana）の獲得—— 病の性質（byādhidhamma）を有する衆生には、かくのごとき欲求が生じる……

しかしながら、それは願うことによって得られるものではない。これが「求めても得られないことが苦（dukkha）である」という意味である。では、比丘（bhikkhu）たちよ、「要約すれば、五取蘊（pañcupādānakkhandhā）が苦である」とはいかなることか。すなわち、色取蘊（rūpupādānakkhandho）・受取蘊（vedanupādānakkhandho）・想取蘊（saññupādānakkhandho）・行取蘊（saṅkhārupādānakkhandho）・識取蘊（viññāṇupādānakkhandho）、これらがそれである。これを生（jāti）と呼ぶ。比丘たちよ、これが「要約すれば、五取蘊が苦である」と言われるものである。比丘たちよ、これを苦聖諦（dukkha ariyasacca）と呼ぶ。では、比丘たちよ、老（jarā）とはいかなるものか。それぞれの衆生の種類において、それぞれの衆生に生ずる老い、衰え、歯の欠け……

では、死とは何であるか。 **4.5.2. 苦集諦（くじゅうたい）の解説** では、比丘たちよ、苦の集（タンハー・samudaya）の聖諦（ariyasacca）とは何であるか。 舌（ジヴァー・jivhā）において……身（カーヤ・kāya）において……意（マノ・mano）において――この世にあって、愛しく快く感じられるものがある。そこにおいてこそ、渇愛（タンハー・taṇhā）は生じつつ生じ、宿りつつ宿るのである。 色（ルーパ・rūpa）において……声（サッダ・saddā）において……香（ガンダ・gandhā）において……味（ラサ・rasā）において……

退没に向かう三昧（ハーナバーギヤ・サマーディ）、安住の三昧（ティティバーギヤ・サマーディ）、殊勝に向かう三昧（ヴィセーサバーギヤ・サマーディ）、そして決択に向かう三昧（ニッベーダバーギヤ・サマーディ）。 **いかなる四つの法を生起すべきか。** 四つの智（ñāṇa）がある。すなわち、法智（ダンマ・ニャーナ）、類智（アンヴァヤ・ニャーナ）、摂智（パリヤ・ニャーナ）、世俗智（サンムティ・ニャーナ）がこれである。 **いかなる四つの法を直接知るべきか。** 四つの聖なる真理（チャッタ―リ・アリヤサッチャーニ）がある。すなわち、苦という聖諦（ドゥッカ・アリヤサッチャ）、苦の生起という聖諦（ドゥッカサムダヤ・アリヤサッチャ）、苦の滅という聖諦（ドゥッカニローダ・アリヤサッチャ）、そして苦の滅に至る道という聖諦（ドゥッカニローダガーミニー・パティパダー・アリヤサッチャ）がこれである。 相応しき地に住すること（パティルーパデーサヴァーサ）、善人に親近すること（サップリサウパニッサヤ）、自己を正しく向

これが第一の果（pha­la）であり、第一の功徳（ānisaṁsa）である。 さらにまた、道友（āvuso）よ、比丘（bhikkhu）は三つの結（saṁyojana）を滅ぼし尽くし、貪（rāga）・瞋（dosa）・癡（moha）を薄めることによって、一来（sakadāgāmī）となる。一来の者はこの世に一度だけ還ってきて、苦（dukkha）に終わりをもたらす。これが第二の果であり、第二の功徳である。 十一、煩悩を滅した者に不可能なること チュンダよ、他の宗派の遍歴行者（paribbājaka）たちが、「釈迦の子らたる沙門（samaṇa）たちは、定まれる法なく住している」と語ることがあるかもしれない。チュンダよ、そのように語る他の宗派の遍歴行者たちに対しては、次のように言うべきである。「道友よ、かの世尊（Bhagavā）は、知り、見たもうたかたとして、応供（arahant）として……これらのことをお示しになっている」と。

声（サッダ）に関する思惟……香（ガンダ）に関する思惟……味（ラサ）に関する思惟……触（ポッタッバ）に関する思惟……法（ダンマ）に関する思惟——世における、これらはみな愛しく快いものと映る。渇愛（タンハー）はまさにそこに生じ、そこに住着するのである。 比丘たちよ、これを苦の生起（サムダヤ）に関する聖諦（アリヤサッチャ）と呼ぶ。 眼（チャック）は世において愛しく快いものと映る。渇愛はまさにそこに生じ、そこに住着する。耳（ソータ）……鼻（ガーナ）…… 一、身（カーヤ）の観察

あるいは他によって作られたものであり、あるいは自己と他との両者によって作られたものであり、あるいは自己によっても他によっても作られたのでなく、偶然に生起したものである——自己も世界も。「苦楽（sukhadukkha）は常住である、あるいは無常である、あるいは常住でもあり無常でもある」——それらをわたしが誤った仕方でそなたらに説くことがあろうか。「苦楽は常住でも無常でもない。苦楽は自らによって作られたものである、あるいは他によって作られたものである」——

これを、比丘たちよ、苦の滅という聖なる真理（苦滅聖諦、ニローダ・アリヤサッチャ）と言う。 #### 4.5.4　道諦の解説 では、比丘たちよ、苦の滅へと導く実践という聖なる真理（苦滅道聖諦）とは何か。 また、比丘たちよ、正しい言葉（正語、サンマー・ヴァーチャー）とは何か。それは、虚偽の言葉を離れること、離間の言葉を離れること、粗暴な言葉を離れること、および無益な雑言を離れることである。比丘たちよ、これを正語と言う。 また、比丘たちよ、正しい行為（正業、サンマー・カンマンタ）とは何か。それは、生きとし生けるものを殺すことを離れること、与えられていないものを取ることを離れること、および諸々の欲に関して邪なる行いを離れることである。比丘たちよ、これを正業と言う。 また、比丘たちよ、正しい生活（正命、サンマー・アージーヴァ）とは何か。

これが第五の解脱の機縁（vimuttāyatana）である。 **六．六法（cha dhammā）** 六つの法は多くの益をもたらす……乃至……六つの法は直証されるべきものである。 さらにまた、道友よ、比丘は、梵行（brahmacārī）をともにする者たちと、公においても私においても、ある見解（diṭṭhi）に従って住する。その見解とは、高貴にして解脱へと導くもの（niyyānikā）であり、それを実践する者を苦（dukkha）の完全な滅尽へと導くものである。このような見解を共有しつつ住すること——この法（dhamma）もまた、相互の親愛と敬重を生み、温かき心を育むものであって、摂受（saṅgaha）・和合（avivāda）・親睦（sāmaggī）・一和（ekībhāva）へと導き、諍いを遠ざけるものである。 *いかなる六つの法が修められるべきであるか。* 六つの随念（anussati）の処——すなわち、仏随念（buddhānussati）・法随念（dhammānussati）・僧随念（saṅghānussati）・戒随念（sīlānussati）・捨随念（cāgānussati）・天随念（devatānussati）——これらである。

楽（すく）をも捨て、苦（く）をも捨て、すでに以前に喜（き）と憂（う）とを滅し去りて、苦でもなく楽でもない、捨（うぺっか）と念（さてぃ）とが清浄なる第四禅（じゃーな）に入り、具足して住する。比丘たちよ、これを正定（さんまーさまーでぃ）という。比丘たちよ、これを苦の滅に至る道の聖諦（さっか）という。 かくして、内においても諸々の法（ダンマ）について法を随観しながら住し、外においても諸々の法について法を随観しながら住し、内と外との両においても諸々の法について法を随観しながら住する。あるいは諸々の法について生起の法（さむだやダンマ）を随観しながら住し、あるいは諸々の法について滅尽の法（ヴァヤダンマ）を随観しながら住し、あるいは諸々の法について生起と滅尽との両の法を随観しながら住する。

やがて、その者たちは病を得て、苦しみ、重篤な状態に陥ります。わたしはその者たちがもはやこの病から回復することはないと知ったとき、そのもとに赴いてこのように語りかけます。 **二・四　三十三天（たやてぃんさてーわ）の譬え** 「されば、族長よ、わたしもまた問い返しましょう。あなたがお答えになれるように、お答えください。わたしであれば、とうの昔にすでにこの世を去っていたことでしょう。しかし尊者カッサパよ、いったい誰があなたに告げたのですか――『三十三天（たやてぃんさてーわ）の神々は存在する』と、あるいは『三十三天の神々の寿命はかくも長い』と。わたしはあなたの言葉を信じません。」 **二・五　生まれながらの盲人（じゃっじゃんだ）の譬え**

世尊が完全な涅槃（ニッバーナ）に入られたとき、梵天（ぼんてん）サハンパティは偈（げ）を唱えた。 「動揺なき心、平静に住する者には、もはや呼吸なし。寂静（ニッバーナ）を志し、揺るぎなく、牟尼（むに）はその時を全うされた。苦しき受（じゅ）をも、ひるむことなく堪え忍ばれた。世尊の心の解脱（ヴィモッカ）は、燃え尽きた灯火が消ゆるがごとくであった。」 世尊が完全な涅槃（ニッバーナ）に入られたとき、尊者アーナンダは偈（げ）を唱えた。

　いかなる八つの法を修習すべきであるか。聖なる八支の道（アリヤ・アッタンギカ・マッガ）、すなわち——正見（サンマー・ディッティ）、正思惟（サンマー・サンカッパ）、正語（サンマー・ヴァーチャー）、正業（サンマー・カンマンタ）、正命（サンマー・アージーヴァ）、正精進（サンマー・ヴァーヤーマ）、正念（サンマー・サティ）、正定（サンマー・サマーディ）である。 　いかなる八つの法を遍知すべきであるか。八つの世間の法（アッタ・ローカダンマー）、すなわち——利得と損失、名声と不名声、誹謗と称賛、楽と苦（スッカ・ドゥッカ）である。 　いかなる八つの法を断ずべきであるか。八つの邪なるもの（アッタ・ミッチャッター）である。いかなる八つであるか。邪見（ミッチャー・ディッティ）、邪思惟（ミッチャー・サンカッパ）、邪語（ミッチャー・ヴァーチャー）、邪業（ミッチャー・カンマンタ）、邪命（ミッチャー・アージーヴァ）、邪精進（ミッチャー・ヴァーヤーマ）、邪念（ミッチャー・サティ）、邪定（ミッチャー・サマーディ）である。