🔖 ブックマーク機能はLINEログインで利用できます
💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
10,029
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
自己
長部経典
趣旨一致
長
Arūpiṁ vā hi, ānanda, parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti: ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṁ vā hi, ānanda, anantaṁ attānaṁ paññapento paññapeti: ‘arūpī me ananto attā’ti. Tatrānanda, yo so rūpiṁ parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti. Tatrānanda, yo so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ paññapento paññapeti, tattha bhāviṁ vā so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ paññapento paññapeti, ‘atathaṁ vā pana santaṁ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Eva
Or they describe it as formless and limited: ‘My self is formless and limited.’ Or they describe it as formless and infinite: ‘My self is formless and infinite.’ Now, take those who describe the self as formed and limited. formless and infinite. They describe the self as formless and infinite in the present; or as sure to become formless and infinite in some other place; or else they think: ‘Though it is not like that, I will ensure it is provided with what it needs to become like that.’ This be
あるいは、形なく（arūpa）、有限なる自己（attā）を説いて、「わが自己は形なく、有限なり」と主張する。あるいは、形なく、無限なる自己を説いて、「わが自己は形なく、無限なり」と主張する。
さて、アーナンダよ、形あり（rūpa）、有限なる自己を説く者がある。また、アーナンダよ、形なく、無限なる自己を説く者がある。そのうち、形なく、無限なる自己を説く者は、現在において形なく無限なる自己を説くか、あるいは何らかの他の境位において形なく無限なる自己となることを確信して説くか、さもなくば「今はそのようではないとしても、そのようになりうるための縁（paccaya）を整えるであろう」と思念するのである。
自己
長部経典
趣旨一致
長
Evaṁ santaṁ kho, ānanda, rūpiṁ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṁ vacanāya. Tatrānanda, yo so rūpiṁ anantaṁ attānaṁ paññapento paññapeti. Tatrānanda, yo so arūpiṁ parittaṁ attānaṁ paññapento paññapeti. 3. Naattapaññatti Kittāvatā ca, ānanda, attānaṁ na paññapento na paññapeti? Rūpiṁ vā hi, ānanda, parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti: Rūpiṁ vā hi, ānanda, anantaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti: Arūpiṁ vā hi, ānanda, parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti: Arūpiṁ vā hi, ānanda,
This being so, it’s appropriate to say that a theory of self as formed and limited underlies them. Now, take those who describe the self as formed and infinite … formless and limited … 3. Not Describing the Self How do those who don’t describe the self not describe it? They don’t describe it as formed and limited … formed and infinite … formless and limited … formless and infinite: ‘My self is formless and infinite.’
このようである以上、アーナンダよ、「有色（rūpin）にして有限なる自己（attā）という見解（anudiṭṭhi）が、彼らの根底に潜在している」と言うことは適切である。
さて、アーナンダよ、有色にして無限なる自己を説く者がいる……無色（arūpin）にして有限なる自己を説く者がいる……
#### 三 自己を説かざること
アーナンダよ、いかなる場合に、自己を説かざる者は、自己を説かないのであるか。
アーナンダよ、有色にして有限なる自己を説かない者は、これを説かない。アーナンダよ、有色にして無限なる自己を説かない者は、これを説かない。アーナンダよ、無色にして有限なる自己を説かない者は、これを説かない。アーナンダよ、無色にして無限なる自己を説かない者は、これを説かない。「わが自己は無色にして無限である」とも説かない。
自己
長部経典
趣旨一致
長
Tatrānanda, yo so rūpiṁ parittaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti. Tatrānanda, yo so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṁ vā so arūpiṁ anantaṁ attānaṁ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṁ vā pana santaṁ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṁ santaṁ kho, ānanda, arūpiṁ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṁ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṁ na paññapento na paññapeti. Tatrānanda, y
Now, take those who don’t describe the self as formed and limited … formless and infinite. They don’t describe the self in the present as formless and infinite; or as sure to become in some other place formless and infinite; and they don’t think: ‘Though it is not like that, I will ensure it is provided with what it needs to become like that.’ This being so, it’s appropriate to say that a theory of self as formless and infinite doesn’t underlie them. That’s how those who don’t describe the self
さて、アーナンダよ、自己（アッター）を有形（ルーピン）にして限定されたものとして説かない者たちについて……また自己を無形（アルーピン）にして無辺なるものとして説かない者たちについて考えてみよ。かれらは、現在において自己を無形にして無辺なるものとして説かない。また、どこか別の境地において自己が無形にして無辺なるものとなるであろうとも説かない。さらに、「それはそのようではないけれども、わたしはそのようになるための縁を整えよう」とも思わない。アーナンダよ、事情がかくのごとくである以上、無形にして無辺なる自己があるという見解（アヌディッティ）がかれらの内に潜在する（アヌセーティ）ことはない、と言うことが適切である。アーナンダよ、かくのごとくにして、自己を説かない者は自己を説かないのである。
自己
長部経典
趣旨一致
長
“Tasmātihānanda, etena petaṁ nakkhamati: ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṁvedano me attā’ti samanupassituṁ. Tatrānanda, yo so evamāha: ‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṁvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti. So evamassa vacanīyo— vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesā nirujjheyyuṁ. Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Tasmātihānanda, etena petaṁ nakkhamati: ‘na heva kho me
“That’s why it’s not acceptable to regard self as that which does not experience feeling. Now, as to those who say: ‘Feeling is definitely not my self. But it’s not that my self does not experience feeling. My self feels, for my self is liable to feel.’ You should say this to them, ‘Suppose feelings were to totally and utterly cease without anything left over. When there’s no feeling at all, with the cessation of feeling, would the thought “I am this” occur there?’” “No, sir.” “That’s why it’s n
「それゆえ、アーナンダよ、『感受（ヴェーダナー）はわが自己（アッター）ではないが、かといってわが自己は何も感受しないのでもない。わが自己は感受する、なぜならわが自己は感受する性質のものであるから』と説く者に対しては、こう語りかけるがよい――『友よ、もし感受がことごとく、あらゆる点において、余すところなく完全に滅し尽くされたとしよう。感受がまったく存在せず、感受の滅（ヴェーダナーニローダ）があるとき、そこに「これがわれである（アヤマハマスミー）」という思念が生ずるであろうか』と。」
「否、世尊よ、そのようなことはありません。」
「それゆえ、アーナンダよ、この立場をもって、かかる見解を持する者に——
自己
長部経典
趣旨一致
長
‘appassuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, akalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, duppañño ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, na ca pahoti soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatu soṇadaṇḍo brāhmaṇo, tumhe mayā saddhiṁ mantavho asmiṁ vacane. Sace pana tumhākaṁ brāhmaṇānaṁ evaṁ hoti: ‘bahussuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, kalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, paṇḍito ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, pahoti ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun’ti, ti
Soṇadaṇḍa is unlearned, a poor speaker, witless, and not capable of debating with me about this, then leave him aside and you can debate with me. But if you think that he’s learned, a good speaker who enunciates well, astute, and capable of debating with me about this, then you should stand aside and let him debate with me.” When he said this, Soṇadaṇḍa said to the Buddha, “Let it be, worthy Gotama, be silent. I myself will respond to them in a legitimate manner.” Then he said to those brahmins,
「ソーナダンダ婆羅門は博識に乏しく、言葉も拙く、智慧もなく、この問題についてわたしゴータマ沙門と論議する力がない」とお考えであれば、ソーナダンダ婆羅門はそのままにして、あなた方がわたしと論議なさるがよい。しかしもし、「ソーナダンダ婆羅門は博識にして、言葉巧みに明晰に語り、賢明であり、この問題についてわたしゴータマ沙門と論議する力がある」とお考えであれば、あなた方はわきに退いて、彼にわたしと論議させるがよい」と。
こう仰せになったとき、ソーナダンダはブッダに向かって申し上げた。「ゴータマ尊者よ、もうよろしゅうございます。お静かに願います。わたし自身が、彼らに対して道理に適った仕方でお答えいたしましょう」と。そしてかの婆羅門たちにこう語りかけた。
自己
長部経典
趣旨一致
長
“Na ciraṁ kho, bho, sattāhaṁ, āgamessāmahaṁ bhavante sattāhan”ti. 6.6. Brāhmaṇamahāsālādīnaṁāmantanā Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca: Ko nu kho, bho, aññatra mayā mahesakkhataro vā mahālābhataro vā. Ahañhi, bho, etarahi rājāva raññaṁ brahmāva brāhmaṇānaṁ devatāva gahapatikānaṁ. Tamahaṁ sabbaṁ pahāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāmi. Yathā kho pan
“A week is not too long, sirs. I will wait that long.” 6.6. Informing the Brahmins Then the Great Steward also went to the seven well-to-do brahmins and seven hundred bathed initiates and said, Who has greater influence and profit than myself? For now I am like a king to kings, like the Divinity to brahmins, like a deity to householders. Giving up all that, I shall go forth. As I understand what the Divinity says about putrefaction, it’s not easy to quell while living at home. I shall go forth f
「一週間は、さほど長くはありません。その間、お待ちいたしましょう。」
#### 第六・六節 バラモンたちへの告知
さて、マハーゴーヴィンダ（摩訶護世）バラモンは、かの七人の大富裕バラモン（brāhmaṇamahāsāla）たちと、七百人の沐浴修了者（nhātaka）たちのもとへ赴いた。赴いて、その七人の大富裕バラモンたちと七百人の沐浴修了者たちに、こう告げた。
「諸賢よ、いったい私よりも、より大いなる権勢と利得を有する者が、他に誰かおりましょうか。今や私は、諸王の中にあっては王のごとく、バラモンたちにとっては梵天（Brahmā）のごとく、在家者（gahapati）たちにとっては神のごとき存在であります。しかし私は、そのすべてを捨て、家（agāra）を離れて出家（pabbajjā）いたします。梵天の語られるところによれば、在家にあっては、腐壊（putrefaction・無常の相）を鎮めることは容易ではないと、私はそのように理解いたします。ゆえに私は出家いたします——」
自己
長部経典
趣旨一致
長
7. Soṇadaṇḍaupāsakattapaṭivedanā Evaṁ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “kālo, bho gotama, niṭṭhitaṁ bhattan”ti. “abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ
7. Soṇadaṇḍa Declares Himself a Lay Follower When he had spoken, Soṇadaṇḍa said to the Buddha, “It’s time, worthy Gotama, the meal is ready.” “Excellent, worthy Gotama! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the Teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha.
## 七 ソーナダンダ、在家信者となることを申し出る
かくのごとく説かれると、ソーナダンダ婆羅門は世尊にこう申し上げた。
「ゴータマ尊者よ、時が参りました。食事の用意が整っております。」
「ゴータマ尊者よ、まことに素晴らしい、まことに素晴らしい。たとえば、倒れたものを起こし、覆われたものを明らかにし、道に迷える者に道を示し、あるいは暗闇の中に油の灯火を掲げて『眼ある者はかたちを見るであろう』と言うように、ゴータマ尊者はさまざまな方便をもって法（ダンマ）を明らかにしてくださいました。わたくしはここに、ゴータマ尊者に帰依し、法（ダンマ）に帰依し、比丘の僧伽（サンガ）に帰依いたします。どうかゴータマ尊者よ、わたくしを在家信者（ウパーサカ）と
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ. Aparānipi pañcindriyāni— 6. Chakka Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; Cha phassakāyā— Atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti. So ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, sabbanimittānaṁ, yadidaṁ animittā cetovimuttī’ti. Idha
pleasure, pain, happiness, sadness, and equanimity. <em>Another five faculties:</em> 6. Sixes There are teachings grouped by six that have been rightly explained by the Buddha. <em>Six classes of contact:</em> Yet somehow my consciousness still follows after signs.’ They should be told, ‘Not so, venerable! … For it is the signless release of the heart that is the escape from all signs.’ Take another mendicant who says: ‘I’m rid of the conceit “I am”. And I don’t regard anything as “I am this”.
楽受（スカ）の根、苦受（ドゥッカ）の根、喜（ソーマナッサ）の根、憂（ドーマナッサ）の根、捨（ウペッカー）の根。さらにまた五つの根がある。
**六（cha）**
友よ、かの世尊――知れる者、見たる者、阿羅漢（アラハント）、正等覚者（サンマーサンブッダ）――によって、六つの法が正しく説き示された。
**六つの触の類（cha phassakāyā）：**
「それにもかかわらず、わが識（ヴィンニャーナ）は依然として相（ニミッタ）を追い求めている」と言う者がいる。その者に対して、こう告げるべきである。「尊者よ、そのように言ってはなりません。世尊を誹謗してはなりません。世尊を誹謗することはよいことではなく、世尊はそのようには説かれていないからです。友よ、すべての相からの出離（ニッサラナ）とは、まさにこの無相の心解脱（アニミッター・チェートーヴィムッティ）に他なりません」
また、ここに別のある比丘がこのように言う。「わたしは『われあり』という慢（マーナ）をすでに捨て去った。また、いかなるものについても『これがわれである』と見做すことはない」と。
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Tadetarahipi manussā kenaci dukkhadhammena phuṭṭhā evamāhaṁsu: ‘ahu vata no, ahāyi vata no’ti. Tadeva porāṇaṁ aggaññaṁ akkharaṁ anusaranti, na tvevassa atthaṁ ājānanti. Te taṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu tathā tathā tesaṁ sattānaṁ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṁ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṁ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṁ sattā
And even today when people experience suffering they say: ‘Oh, what we’ve lost! Oh, what we’ve lost!’ They’re just remembering an ancient primordial saying, but they don’t understand what it means. With that as their food and nourishment, they remained for a very long time. But so long as they ate those bursting pods, their bodies became more solid and they diverged in appearance; some beautiful, some ugly. And the beautiful beings looked down on the ugly ones: ‘We’re more beautiful, they’re the
そして今日においても、人々は何らかの苦（ドゥッカ）に触れると、こう言うのである。「ああ、かつてはあったのに。ああ、失われてしまった」と。彼らはただ古い太古の言葉を繰り返しているにすぎず、その真の意味を理解してはいないのである。
ヴァーセッタよ、かくして諸々の有情（サッタ）たちは、地の膨れ物（パダーラタ）を食物とし、それを糧として支えとしながら、長きにわたる久しい歳月を過ごした。しかしながら、彼らがその地の膨れ物を食し続けるにつれて、身体はいよいよ粗硬（カラッタ）となり、容貌の美醜の差異が現われ始めた。ある有情たちは容色（ヴァンナ）の優れたものとなり、ある有情たちは
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṁ. Atha kho bhagavā ambapāliṁ gaṇikaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “Catunnaṁ, bhikkhave, ariyasaccānaṁ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Katamesaṁ catunnaṁ? Dukkhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Dukkhasamudayassa, bhikkhave, ariyas
The Buddha accepted the park. Then the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired her with a Dhamma talk, after which he got up from his seat and left. There he addressed the mendicants: “Mendicants, due to not understanding and not penetrating four noble truths, both you and I have wandered and transmigrated for such a very long time. What four? The noble truths of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.
世尊はその園林をお受けになった。そして世尊はアンバパーリーという遊女を、法（ダンマ）の教えによって示し、勧め、奮い立たせ、喜ばせてから、座より立ち上がってその場を去られた。
そこで世尊は比丘たちに告げられた。
「比丘たちよ、四つの聖なる真理（四聖諦）を覚知せず、通達しなかったがゆえに、わたしも、そなたたちも、かくも長きにわたって流転し、輪廻し続けてきたのである。いかなる四つであるか。
比丘たちよ、苦（ドゥッカ）という聖なる真理を覚知せず、通達しなかったがゆえに、わたしも、そなたたちも、かくも長きにわたって流転し、輪廻し続けてきたのである。苦の生起（ドゥッカ・サムダヤ）という聖なる真理を覚知せず……」
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Cha nibbedhabhāgiyā saññā— aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosam
Someone born into a bright class gives rise to a dark result. Someone born into a bright class gives rise to extinguishment, which is neither dark nor bright. <em>Six perceptions that help penetration:</em> the perception of impermanence, the perception of suffering in impermanence, the perception of not-self in suffering, the perception of giving up, the perception of fading away, and the perception of cessation. These are the teachings grouped by six that have been rightly explained by the Bud
また友よ、ここに白い生まれ（sukkābhijātika）に属する者が、黒い（kaṇha）法を生じることがある。また友よ、ここに白い生まれに属する者が、黒くもなく白くもない涅槃（nibbāna）を証得することがある。
**洞察を導く六つの想（saññā）**——
無常の想（aniccasaññā）、無常における苦の想（anicce dukkhasaññā）、苦における無我の想（dukkhe anattasaññā）、捨断の想（pahānasaññā）、離欲の想（virāgasaññā）、滅尽の想（nirodhasaññā）、以上である。
これらは、知り見たまえる世尊・応供・正等覚者によって、正しく説き示された六法である。
眼の触れ（cakkhusamphassa）より生ずる受（vedanā）、耳の触れより生ずる受、鼻の触れより生ずる受、舌の触れより生ずる受、身の触れより生ずる受、意の触れ（manosamphassa）より生ずる受——
⚠ 初学者には難しい
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Idamavoca bhagavā. natthi dāni punabbhavo”ti. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Catunnaṁ ariyasaccānaṁ, yathābhūtaṁ adassanā; Saṁsitaṁ dīghamaddhānaṁ, tāsu tāsveva jātisu. Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā; Ucchinnaṁ mūlaṁ dukkhassa,
That is what the Buddha said. now there’ll be no more future lives.” Then the Holy One, the Teacher, went on to say: “Because of not truly seeing the four noble truths, we have transmigrated for a long time from one rebirth to the next. But now that these truths have been seen, the leash to existence is eradicated. The root of suffering is cut off,
これが世尊の御言葉であった。「もはや再び生存することはないであろう」と。かく説き終えて、善逝（ぜんぜい）なる師はさらにこう仰せられた——
「四つの聖なる真理（四聖諦）を、ありのままに見ることなかりしゆえに、われらは長きにわたり、さまざまな生存の境涯を輪廻（りんね）し続けてきた。しかるに今、これらの真理はすでに見られたり。生存へと繋ぎとめる縄（存在への渇愛）は根こそぎ断ち切られた。苦（く）の根はすでに截断（せつだん）され、
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṁ janeti. Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Evarūpañce tumhe, āvuso, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, āvuso, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupas
They create a dispute in the Saṅgha, which is for the detriment and suffering of the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. If you see such a root of dispute in yourselves or others, you should try to give up this bad thing. If you don’t see it, you should practice so that it doesn’t come up in the future. That’s how to give up this bad root of dispute, so it doesn’t come up in the future. Furthermore, a mendicant is offensive and contemptuous … They’re jealous and st
彼らはサンガ（僧伽）の中に諍い（vivāda）を生じさせる。その諍いは、多くの人々の損害となり、多くの人々の不幸となり、神々と人間の不利益・損害・苦（dukkha）となるものである。
友よ、もしそなたたちが、このような諍いの根（vivādamūla）を、自らの内においても、あるいは外においても見出したならば、その悪しき諍いの根を捨て去るために、まさにそのために努力すべきである。
もしそのような諍いの根を、内においても外においても見出さないならば、それが将来において生じることのないよう修行すべきである。かくのごとくして、その悪しき諍いの根は捨て去られ、将来において生じることもないであろう。
さらにまた、比丘（bhikkhu）が師を敬わず、随順せず、法（Dhamma）を敬わず随順せず、サンガを敬わず随順せず、学処（sikkhā）を完全に守らないならば、その者もまた諍いを生じさせる。嫉みを抱き……
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi
Furthermore, a mendicant—with the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion—is a once-returner. They come back to this world once only, then make an end of suffering. This too is one of the finer things. Furthermore, with the ending of the five lower fetters, a mendicant is reborn spontaneously and will become extinguished there, not liable to return from that world. This too is one of the finer things. Furthermore, a mendicant has realized the undefiled freedom of
さらにまた、マーリよ、比丘は三つの結（さんゆい）を滅尽し、貪・瞋・癡（とん・じん・ち）が薄らぐことによって、一来者（いちらいしゃ、sakadāgāmī）となる。この世に一度だけ帰り来たりて、苦の終わりをもたらすのである。マーリよ、これもまた、より優れ、より勝妙なる法（ダンマ）であり、比丘たちが私のもとで梵行（ぼんぎょう）を修める目的は、まさにこれを自ら証するためにほかならない。
さらにまた、マーリよ、比丘は五つの下分結（かぶんけつ、orambhāgiyāna-saṁyojana）を滅尽することによって、化生者（けしょうじゃ、opapātika）となる。かの世にて完全に涅槃（ねはん）に入り、その世界から再び戻ることなき者となるのである。マーリよ、これもまた、より優れ、より勝妙なる法であり、比丘たちが私のもとで梵行を修める目的は、まさにこれを自ら証するためにほかならない。
さらにまた、マーリよ、比丘は諸漏（しょろ）なき心解脱（しんげだつ）・慧解脱（えげだつ）を……
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Sādhikā navuti, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti. Sātirekāni, ānanda, pañcasatāni nātike upāsakā kālaṅkatā, tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Nandā, ānanda, bhikkhunī pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā. Sudatto, ānanda, upāsako tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā r
More than ninety laymen in Ñātika have passed away having ended three fetters, and weakened greed, hate, and delusion. They’re once-returners, who will come back to this world once only, then make an end of suffering. More than five hundred laymen in Ñātika have passed away having ended three fetters. They’re stream-enterers, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening. The nun Nandā had ended the five lower fetters. She’s been reborn spontaneously, and will be extinguished
ナーティカにおいて、アーナンダよ、九十余名の在家信者（優婆塞）たちが世を去った。彼らは三つの結縛（サンヨージャナ）を滅尽し、貪（ラーガ）・瞋（ドーサ）・癡（モーハ）を薄らげて、一来者（サカダーガーミン）となった者たちである。彼らはこの世にただ一度だけ還り来たりて、苦（ドゥッカ）の終わりをもたらすであろう。
またナーティカにおいて、アーナンダよ、五百余名の在家信者たちが世を去った。彼らは三つの結縛を滅尽して、預流者（ソーターパンナ）となり、悪趣（アパーヤ）に堕することなき法を具え、正覚（サンボーディ）へと向かうことが定まった者たちである。
比丘尼ナンダーは、五つの下分結（オーランバーギヤ・サンヨージャナ）を滅尽し、化生（オーパパーティカ）として生まれ、かの処にて般涅槃（パリニッバーナ）に入り、もはやこの世に還ることなき者となった。
在家信者スダッタは、三つの結縛を滅尽し……
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
“ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī”ti— 1. Pañcasikhagītagāthā Ekamantaṁ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṁ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā: “Vande te pitaraṁ bhadde, bhojanaṁva jighacchato; Parinibbāpaya maṁ bhadde, jalantamiva vārinā. Sītodakaṁ pokkharaṇiṁ, yuttaṁ kiñjakkhareṇunā; Nāgo ghammābhitattova,
“This is neither too far nor too near; and he’ll hear my voice.” 1. Pañcasikha’s Song Standing to one side, Pañcasikha played his arched harp, and sang these verses on the Buddha, the teaching, the Saṅgha, the perfected ones, and sensual love. “O Bhaddā Suriyavaccasā, my Darling Sunshine, or food to ease the hunger pain, come on, Bhaddā, please put out my fire, quench me like water on a flame. As elephants burning in the heat of summer, sink down in a lotus pond to rest, so cool, full of petals
「これほどの距離であれば、世尊は遠すぎもせず、近すぎもせず、わが声を聞き届けてくださるであろう。」
## 一、パンチャシカの歌（Pañcasikha-gīta）
パンチャシカ（Pañcasikha）なる乾闥婆（けんだつば・gandhabba）の天子は、かたわらに立ちて、ベールヴァ・パンドゥ（beluvapaṇḍu）の琵琶をかき鳴らし、仏（ブッダ）を讃え、法（ダンマ）を讃え、僧伽（サンガ）を讃え、阿羅漢（アラハント）を讃え、さらに愛欲（kāma）をも織り交ぜつつ、次の偈（げ）を歌いあげた。
「ああ、バッダーよ、陽光のごとく輝くそなたよ。
飢えに苦しむ者が食を求めるように、
われはそなたを慕い求める。
燃えさかる炎を水もて鎮めるごとく、
どうかそなたの手もて、このわが苦（く）の火を
消し鎮めたまえ、バッダーよ。
蓮の花粉にて彩られたる清冷の池に、
夏の炎熱（えんねつ）に身を灼かれた象が
身を沈めて憩うように、
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṁvedī hoti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha … suddopi kho, vāseṭṭha … samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṁvedī hoti. At
An aristocrat, brahmin, peasant, menial, or ascetic may do mixed things by way of body, speech, and mind. They have mixed view, and they act out of that mixed view. And because of that, when their body breaks up, after death, they experience both pleasure and pain. Then the Buddha said to Vāseṭṭha, You’ve both abandoned the best class to join an inferior class, namely these shavelings, fake ascetics, primitives, black spawn from the feet of our kinsman. This is not right, it’s not proper!’ That’
ヴァーセッタよ、刹帝利（クシャトリヤ）もまた、身（カーヤ）・口（ヴァーチャー）・意（マナス）の三業において善悪相交わる行いをなし、混濁した見解（ヴィミッサディッティ）を持ち、その混濁した見解に基づいて業（カンマ）を積む。そしてその混濁した見解による業の積集を因として、身の壊滅するとき、死後において、楽と苦の両者を受ける者となるのである。
ヴァーセッタよ、婆羅門（バラモン）もまた……ヴェッサ（庶民）もまた……スッダ（隷民）もまた……そして沙門（サマナ）もまた、身・口・意の三業において善悪相交わる行いをなし、混濁した見解を持ち、その混濁した見解に基づいて業を積む。そしてその混濁した見解による業の積集を因として、身の壊滅するとき、死後において、楽と苦の両者を受ける者となるのである。
しかるに、世尊はヴァーセッタに向かって告げられた。「汝らは上位の族姓を捨てて、劣れる族姓、すなわちこれら剃頭の者ども、似非沙門、粗野なる者ども、わが親族の足元より生まれいでたる黒き末裔の輩に加わったのだと、かように言われるであろう。これは正しからず、これは適わぬことである」と。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti paṭipadāsu. Etadānuttariyaṁ, bhante, paṭipadāsu. Catasso imā, bhante, paṭipadā dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññāti. Tatra, bhante, yāyaṁ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṁ, bhante, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati dukkhattā ca dandhattā ca. Tatra, bhante, yāyaṁ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṁ pana, bhante, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati. Ta
And moreover, sir, how the Buddha teaches the ways of practice is unsurpassable. This is unsurpassable when it comes to the ways of practice. Painful practice with slow insight, painful practice with swift insight, pleasant practice with slow insight, and pleasant practice with swift insight. Of these, the painful practice with slow insight is said to be inferior both ways: because it’s painful and because it’s slow. The painful practice with swift insight is said to be inferior because it’s pai
さらにまた、尊師よ、世尊が修行道（パティパダー）について法を説かれる、その説き方もまた無上のものであります。尊師よ、まさにこれが修行道における無上のことであります。
尊師よ、修行道には四つのものがあります。すなわち、苦にして遅く証智（ダンダービニャー）を得る修行道、苦にして速く証智（キッパービニャー）を得る修行道、楽にして遅く証智を得る修行道、そして楽にして速く証智を得る修行道であります。
尊師よ、そのうち苦にして遅く証智を得る修行道は、苦であるがゆえに、また遅いがゆえに、その両方において劣ったものと説かれております。尊師よ、また苦にして速く証智を得る修行道は、苦であるがゆえに劣ったものと説かれております。
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Sammukhā metaṁ, āvuso, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: Na ca, bhante, bhagavā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyutto hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyutto dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ. “aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṁ acarimaṁ uppajjeyyuṁ, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī”’ti. Kaccāhaṁ, bhante, evaṁ puṭṭho evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhāmi, dhamm
And I have also heard and learned this in the presence of the Buddha: The Buddha doesn’t indulge in sensual pleasures, which are low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And he doesn’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless. “It’s impossible for two perfected ones, fully awakened Buddhas to arise in the same solar system at the same time.”’ Answering this way, I trust that I repeated what the Buddha has said, and didn’t misrepresent him with an untruth. I tr
また、私は世尊の御前にて、じかにこのことを聞き、じかに受け持ちました。「世尊は、下劣にして粗野なる、凡俗の、聖なるものにあらず、利益なき欲楽への耽溺（カーマスカッラーヌヨーガ）に従いたもうことなく、また、苦痛にして聖なるものにあらず、利益なき自己苦行への耽溺（アッタキラマタ―ヌヨーガ）に従いたもうことなし。そして、『一つの世界領域（ローカダートゥ）において、二人の阿羅漢・正等覚者（アラハント・サンマーサンブッダ）が前後なく同時に出現することは、あり得ず、その余地はない』と。」
友よ、このように問われて、このように答える私は、まことに世尊の説かれたことを語り、虚偽をもって世尊を誹謗するものではありません。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
長部経典
趣旨一致
長
Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Atha kho bhagavato cundassa kammāraputtassa bhattaṁ bhuttāvissa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā pabāḷhā vedanā vattanti māraṇa
immersion, wisdom, and freedom. After the Buddha had eaten Cunda’s meal, he fell severely ill with bloody dysentery, struck by dreadful pains, close to death. A severe sickness struck the Teacher who had eaten the pork on the turn. While still purging the Buddha said: “I’ll go to the citadel of Kusinārā.” But he endured unbothered, with mindfulness and situational awareness. Then he addressed Ānanda,
比丘たちよ、聖なる三昧（サマーディ）を如実に覚らず、深く洞察しなかったがゆえに、余もそなたたちも、かくも長きにわたってこの輪廻（サンサーラ）を流転し、さまよい続けてきたのである。比丘たちよ、聖なる智慧（パンニャー）を如実に覚らず、深く洞察しなかったがゆえに、余もそなたたちも、かくも長きにわたってこの輪廻をさまよい続けてきたのである。比丘たちよ、聖なる解脱（ヴィムッティ）を如実に覚らず、深く洞察しなかったがゆえに、余もそなたたちも、かくも長きにわたってこの輪廻をさまよい続けてきたのである。
さて、世尊は鍛冶師の子チュンダの供養の食を召し上がったのち、激しい病が起こり、血の混じった下痢を伴う、死に至るばかりの烈しい苦痛が身を襲った。煮たる豚肉の食を受けたのち、師の身に重き病の発りたること、まさに死を思わしめるものであった。しかしながら世尊は、身を浄め尽くしつつも、なお微動だにせず、正念（サティ）と正知（サンパジャンナ）をもってそれに堪えられた。そして世尊はアーナンダに告げられた。
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）