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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
10,029
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
執着
長部経典
趣旨一致
長
Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṁ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato pajānāti: ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṅgahitā evaṁparāmaṭṭhā evaṅgatikā bhavanti evaṁabhisamparāyā’ti, tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṁ pajānāti; tañca pajānanaṁ na parāmasati, aparāma
These are the four grounds on which those ascetics and brahmins assert that the self and the cosmos are eternal. Any ascetics and brahmins who assert that the self and the cosmos are eternal do so on one or other of these four grounds. Outside of this there is none. The Realized One understands this: ‘If you hold on to and attach to these grounds for views it leads to such and such a destiny in the next life.’ He understands this, and what goes beyond this. And since he does not misapprehend tha
比丘たちよ、これらこそが、沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）たちが常住論（じょうじゅうろん）を説き、自我と世界とを常住なるものとして主張する、四つの根拠（vatthū）である。いかなる沙門・婆羅門であれ、常住論を奉じて自我と世界の常住を説く者は、すべてこれら四つの根拠のいずれかによるのであり、それ以外に根拠はない。
比丘たちよ、如来（にょらい）はこのことを深く知見する。「これらの見地（diṭṭhiṭṭhānā）を、かくのごとく執取し、かくのごとく固執するならば、来世においてかくかくの行方（趣）へと赴くことになる」と。如来はこれを知見し、さらにそれを超えたことをも知見する。しかして如来はその知見に執著（parāmāsa）することなく——
執着
長部経典
趣旨一致
長
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṁ sassataṁ ekaccaṁ asassataṁ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṁ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato pajānāti: ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṅgahitā evaṁparāmaṭṭhā evaṅgatikā bhavanti evaṁabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṁ pajānāti, tañca pajānanaṁ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṁ samudayañ
Any ascetics and brahmins who assert that the self and the cosmos are partially eternal and partially not eternal do so on one or other of these four grounds. Outside of this there is none. The Realized One understands this: ‘If you hold on to and attach to these grounds for views it leads to such and such a destiny in the next life.’ He understands this, and what goes beyond this. And since he does not misapprehend that understanding, he has realized quenching within himself. Having truly under
いかなる沙門（さもん）・婆羅門（ばらもん）であれ、自己（アッター）と世界（ローカ）について、一分常住・一分無常（えかっちゃさッサタ・えかっちゃあさッサタ）を説く者は、すべてこの四つの根拠のいずれかによるものである。これ以外に根拠はない。
比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）はこれを如実に知る。「これらの見解の立場（ディッティッターナ）を、かくのごとく執取し、かくのごとく固執するならば、かくのごとき来世の行き先（アビサンパラーヤ）となるであろう」と。如来はこれを知り、さらにそれを超えたるものをも知る。そしてその知ることに対して固執（パラーマサ）することなく、固執することなきがゆえに、如来はみずからのうちに涅槃（ニッブータ）を証得している。
受（ヴェーダナー）の生起（サムダヤ）を……
執着
長部経典
趣旨一致
長
‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṅgahitā evaṁparāmaṭṭhā evaṅgatikā bhavanti evaṁabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṁ pajānāti, tañca pajānanaṁ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pav
‘If you hold on to and attach to these grounds for views it leads to such and such a destiny in the next life.’ He understands this, and what goes beyond this. And since he does not misapprehend that understanding, he has realized quenching within himself. Having truly understood the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. These are the principles—deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the
「これらの見解の根拠をかくのごとく執持し、かくのごとく固執するならば、かくのごとき趣（ゆくえ）を生じ、かくのごとき来世の果報をもたらす」と。かれはこれを如実に了知し、さらにそれを超えたるものをも了知する。そしてその了知をも固執することなく、固執せざるがゆえに、かれは自らのうちに寂滅（ニッバーナ）を現証する。諸々の受（ヴェーダナー）の生起と消滅と、その味わいと過患と、そこからの出離とを如実に知り終えて、比丘たちよ、如来は取著（しゅじゃく）することなく解脱したもうのである。比丘たちよ、これらこそ、かの諸法（ダンマ）にほかならない――深遠にして見難く、悟り難く、寂静にして微妙、思惟の及ばぬところにあり、精緻にして、智者のみよく知ることのできる――
執着
長部経典
趣旨一致
長
pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ. Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṁ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantamārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva aṭṭhārasahi vatthūhi, etesaṁ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā. Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato pajānāti: ‘ime diṭṭhiṭṭh
The Realized One understands this … And those who genuinely praise the Realized One would rightly speak of these things. These are the eighteen grounds on which those ascetics and brahmins who theorize about the first beginning assert various hypotheses concerning the first beginning. Any ascetics and brahmins who theorize about the first beginning do so on one or other of these eighteen grounds. Outside of this there is none. The Realized One understands this: ‘If you hold on to and attach to t
如来（にょらい）はこれを知る……そして、如来を真実のままに称讃する者たちは、まさにこれらのことを正しく語るであろう。
比丘たちよ、前際（ぜんざい）について思いめぐらし、前際について見解を抱き、前際に関して種々の臆説（おくせつ）の立場を唱える沙門・婆羅門たちは、これら十八の事由によってそれを唱えるのである。およそ前際について思いめぐらし、前際について見解を抱き、前際に関して種々の臆説の立場を唱える沙門・婆羅門は、いかなる者であれ、すべてこれら十八の事由によるか、あるいはそのいずれかによるのであって、これらの外にはいかなるものも存在しない。
比丘たちよ、如来はこれを知る。「もし人がこれらの見解（けんかい）に執著（しゅうじゃく）し、これに固執するならば——」
執着
長部経典
趣旨一致
長
1. Nātikiyādibyākaraṇa Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tena kho pana samayena bhagavā parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu: “asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paric
1. Declaring the Rebirths of People From Ñātika and Elsewhere So I have heard. At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house. Now at that time the Buddha was explaining the rebirths of devotees all over the nations; the Kāsis and Kosalans, Vajjis and Mallas, Cetīs and Vacchas, Kurus and Pañcālas, Macchas and Sūrasenas: “This one was reborn here, while that one was reborn there. Over fifty devotees in Ñātika have passed away having ended the five lower fetters. They’ve been rebo
# ナーティカおよび各地の人々の再生についての告示
このように私は聞いた。——あるとき、世尊はナーティカの煉瓦堂（ギンジャカーヴァサタ）に滞在しておられた。
そのころ、世尊は各地の諸国において、すでに過去となり命を終えた信徒たちの再生について告げ示しておられた。カーシー国・コーサラ国の人々、ヴァッジー族・マッラー族の人々、チェーティー族・ヴァッチャ族の人々、クル族・パンチャーラ族の人々、マッチャー族・スーラセーナ族の人々に対して、こう説き明かされた。
「この者はかの世界に生まれ、あの者はかの世界に生まれた。ナーティカにおいて命を終えた信徒のうち五十余名は、五つの下分結（オーランバーギヤ・サンヨージャナ）をことごとく滅し尽くして化生（オーパパーティカ）し、その世界において完全な涅槃（パリニッバーナ）に入り、もはやこの世に還ることなき者となった。さらに九十余名のナーティカの信徒たちは……」
執着
長部経典
趣旨一致
長
Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṁ vassānaṁ …pe… 12. Brahmayācanakathā Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi: ‘yannūnāhaṁ dhammaṁ deseyyan’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi: ‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ ida
Then, after many thousand years had passed, Prince Vipassī had his charioteer drive him to the park once more. 12. The Appeal of the Divinity Then it occurred to the Blessed One Vipassī, the perfected one, the fully awakened Buddha, ‘Why don’t I teach the Dhamma?’ Then he thought, ‘This principle I have discovered is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. But people like clinging, they love it and enjoy it. It’s
そののち、幾千年もの歳月が流れ去ったのち、ヴィパッシー王子は再び御者に命じて園苑へと赴かれた。
## 十二、梵天への懇請
さて、阿羅漢にして正等覚（さとり）を開かれた世尊ヴィパッシーに、かくなる思いが起こった。
「われ、法（ダンマ）を説くべきではあるまいか」と。
しかして、阿羅漢にして正等覚を開かれた世尊ヴィパッシーに、またかくなる思いが起こった。
「われの証得したこの法は、深遠にして見がたく、覚りがたく、寂静にして微妙、思惟の及ぶところを超え、精緻にして、賢者のみよく知りうるものである。しかるに、この世の人々は執著（アーラヤ）を喜びとし、執著を楽しみとし、執著に歓喜している。執著（アーラヤ）を喜びとし、執著を楽しみとし、執著に歓喜しているこの人々には、かの道理は見がたく――」
執着
長部経典
趣旨一致
長
na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti. Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha, yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti? “Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti. “Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho papaṭikappattā hotī”ti. evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti. Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanā
they’re not attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. So they’re pure on that point. What do you think, Nigrodha? If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?” “Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.” “No, Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has not yet reached the peak and the pith. Rather, it has only reached the shoots.” So they’re pure on that point. Furthermore, a mo
彼らは自らの見解（見）に執着（パラーマーサ）せず、それをかたく握りしめることなく、よく手放すことができる。かくして彼らは、その点において清浄（パリスッダ）である。
「ニグローダよ、汝はいかに思うか。もしそのようであるならば、罪を厭い離れんとする熱誠なる苦行（タポジグッチャー）は、清浄であるか、それとも清浄でないか。」
「まことに、尊師よ、もしそのようであれば、苦行は清浄であります。最高の境地（アッガ）に達し、真髄（サーラ）に達したものと存じます。」
「否、ニグローダよ。その段階において、苦行はいまだ最高の境地に達せず、真髄に達したとも言えぬ。それはただ、萌芽（パパティカ）の域にとどまるに過ぎない。」
かくして彼らは、その点において清浄である。
さらにまた、ニグローダよ、苦行を修する者（タパッシー）は、瞋恚（コーダ）なく、怨恨（ウパナーハ）を抱かず――
執着
長部経典
趣旨一致
長
“Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṁ pariggaho. ‘Ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho. Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo pariggahassa—ya
“That’s why this is the cause, source, origin, and reason of stinginess, namely ownership. ‘Attachment gives rise to ownership’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. Suppose there were totally and utterly no attachment for anyone anywhere. When there’s no attachment at all, with the cessation of attachment, would ownership still be found?” “No, sir.” “That’s why this is the cause, source, origin, and reason of ownership, namely attachment. ‘Desire and lust gives ris
「それゆえに、アーナンダよ、慳貪（けんどん）の因（いん）・縁起（えんぎ）・集（じゅう）・縁（えん）とは、すなわち取（しゅ）に他ならない。『執著（しゅうじゃく）に縁りて取が生ずる』と、かく私は説いた。アーナンダよ、執著に縁りて取が生ずることは、次のように知られるべきである。もし、いかなる場所においても、いかなる者にとっても、いかなる意味においても、執著がまったく存在しないとしよう。執著が一切なく、執著の滅することによって、なお取が知られるであろうか」と。「いいえ、世尊よ、そのようなことはございません」。「それゆえに、アーナンダよ、取（しゅ）の因・縁起・集・縁とは、すなわち執著（しゅうじゃく）に他ならない。『渇愛（かつあい）と貪（むさぼ）りに縁りて——」
執着
長部経典
趣旨一致
長
Seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ. Evaṁ vutte, te paribbājakā tuṇhī ahesuṁ. Atha kho bhagavā gijjhakūṭā pabbatā orohitvā yena sumāgadhāya tīre moranivāpo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkami. Addasā kho nigrodho paribbājako bhagavantaṁ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṁ. Di
He’s just like a one-eyed cow, circling around and lurking on the periphery. With clairaudience that is purified and superhuman, the Buddha heard this discussion between the householder Sandhāna and the wanderer Nigrodha. Then those wanderers fell silent. Then the Buddha descended from Vulture’s Peak Mountain and went to the peacocks’ feeding ground on the bank of the Sumāgadhā, where he walked mindfully in the open air. Nigrodha saw him, and hushed his own assembly: “Be quiet, good fellows, don
牛の群れから離れた片目の牝牛が、端から端をうろつき回るようにして、ただ辺縁をさまよい歩くようなものである。
世尊は、人知を超えた清浄なる天耳（てんに）をもって、居士サンダーナと遊行者ニグローダとの間に交わされたこの対話をお聞きになった。
かくのごとく語られると、かの遊行者たちは沈黙した。
そのとき世尊は、鷲の峰（ギッジャクータ）より下られ、スマーガダー河畔の孔雀の餌場へと赴かれた。赴かれて、スマーガダー河畔の孔雀の餌場において、露天の経行路（きんひんろ）を静かに歩みをすすめられた。
遊行者ニグローダは、世尊がスマーガダー河畔の孔雀の餌場において、露天にて経行されているのをお見かけした。見て、かれは自らの集いを制して言った。
「諸君、静かにされよ。」
執着
長部経典
趣旨一致
長
Iti kho panetaṁ, ānanda, vedanaṁ paṭicca taṇhā, taṇhaṁ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṁ paṭicca lābho, lābhaṁ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ, ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho, pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ, macchariyaṁ paṭicca ārakkho. Ārakkhādhikaraṇaṁ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.
So it is, Ānanda, that feeling gives rise to craving. Craving gives rise to searching. Searching gives rise to gaining material things. Gaining material things gives rise to evaluation. Evaluation gives rise to desire and lust. Desire and lust gives rise to attachment. Attachment gives rise to ownership. Ownership gives rise to stinginess. Stinginess gives rise to safeguarding. Owing to safeguarding, many bad, unskillful things come to be: taking up the rod and the sword, quarrels, arguments, an
かくのごとく、アーナンダよ、受（ヴェーダナー）に縁りて渇愛（タンハー）が生じ、渇愛に縁りて求め（パリイェーサナー）が生じ、求めに縁りて獲得（ラーバ）が生じ、獲得に縁りて判断・評価（ヴィニッチャヤ）が生じ、判断・評価に縁りて欲貪（チャンダラーガ）が生じ、欲貪に縁りて執着（アッジョーサーナ）が生じ、執着に縁りて我がものとする執取（パリッガハ）が生じ、執取に縁りて慳吝（マッチャリヤ）が生じ、慳吝に縁りて守護（アーラッカ）が生じる。かくして守護を因縁として、棒を取ること、刀を取ること、諍い、口論、争論、中傷、偽りの言葉など、数多くの悪しき、善ならざる法（ダンマ）どもが生じ起こるのである。
執着
長部経典
趣旨一致
長
Cattāro ariyavaṁsā. Idhāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṁ appatirūpaṁ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṁ na paritassati, laddhā ca cīvaraṁ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṁseti na paraṁ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṁ vuccatāvuso: ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito’. Puna caparaṁ, āvuso,
<em>Four noble traditions:</em> A mendicant is content with any kind of robe, and praises such contentment. They don’t employ improper solicitation for the sake of a robe. They don’t worry if they don’t get a robe. And if they do get a robe, they use it untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawback, and understanding the escape. And on account of that they don’t glorify themselves or put others down. A mendicant who is deft, tireless, aware, and mindful in this is said to stand in the an
四つの聖なる家系（ariyavaṁsa）——
友よ、ここに一人の比丘がいる。彼はいかなる衣（cīvara）にも満足し、その知足（santuṭṭhi）を称讃する。衣のゆえに不相応なる求めに走ることなく、衣を得られずとも心乱れることなく、衣を得たならば、執われず、溺れず、縛られることなく、その過患（ādīnava）を見、出離（nissaraṇa）の智慧をもってこれを受用する。かかる知足によって、みずからを誇ることなく、他を貶めることもない。友よ、これについて巧みにして怠らず、正知（sampajañña）と念（sati）とをそなえた比丘——かかる者こそ、「古来より伝わる聖なる家系に住する比丘」と呼ばれるのである。
⚠ 出家者向けの文脈
慈悲
長部経典
趣旨一致
長
Cakkhunā rūpaṁ disvā upekkhāṭṭhāniyaṁ rūpaṁ upavicarati …pe… manasā dhammaṁ viññāya upekkhāṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati. Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati. Cha ajjhattikāni āyatanāni— Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya
Seeing a sight with the eye, one is preoccupied with a sight that’s a basis for equanimity. … Knowing an idea with the mind, one is preoccupied with an idea that’s a basis for equanimity. <em>Six warm-hearted qualities:</em> Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private. This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling. <em>Six interior sense fields:</
眼をもって色（かたち）を見て、平静の拠りどころとなる色に心を向ける……意をもって法（こころの対象）を知り、平静の拠りどころとなる法に心を向ける。
**六つの和合の法（ろくさわやかなるほう）：**
友よ、まずここに、比丘が梵行（ぼんぎょう）の友に対し、公の場においても私の場においても、慈しみ（メッター）をもって身の行い（身業）を絶えず現じている。この法もまた和合の法（サーラニーヤ・ダンマ）であり、親愛を生じ、敬いを生じ、摂め和し、諍いを離れ、和合し、一味となることへと導くものである。
さらにまた友よ、比丘が梵行の友に対し、公の場においても私の場においても、慈しみをもって言葉の行い（語業）を絶えず現じている。この法もまた和合の法であり……乃至……一味となることへと導くものである。
**六つの内なる処（ろくないなるしょ、六内処）：**
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
慈悲
長部経典
趣旨一致
長
So ‘mā hevan’tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso, yaṁ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, byāpādassa, yadidaṁ mettā cetovimuttī’ti. Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvit
They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t say that. Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that. It’s impossible, reverend, it cannot happen that the heart’s release by love has been developed and properly implemented, yet somehow ill will still occupies the mind. For it is the heart’s release by love that is the escape from ill will.’ Take another mendicant who says: ‘I’ve developed the heart’s release by compassion. I’v
「その者にはこのように言うべきである。『尊者よ、そのようなことを言ってはなりません。世尊を誹謗してはなりません。世尊への誹謗はよいことではなく、世尊はそのようなことを説かれないでしょう。友よ、これはあり得ないことであり、その余地はありません。すなわち、慈（メッター）による心の解脱（チェートヴィムッティ）を修め、繰り返し修め、車軸として用い、基盤となし、励み、積み重ね、十分に努力した者に、なおも瞋恚（びゃーぱーだ）がその心を覆い尽くすということは。友よ、まさにこの慈による心の解脱こそが、瞋恚からの出離（ニッサラナ）に他なりません。』
また友よ、ここにある比丘がこのように言うとする。『わたしは悲（カルナー）による心の解脱を修めた。わたしは……』
⚠ 出家者向けの文脈
慈悲
長部経典
趣旨一致
長
Idamakkhātaṁ byāpādassa nissaraṇaṁ. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno vihesaṁ manasikaroto vihesāya cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṁ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti. Idamakkhātaṁ vihesāya nissaraṇaṁ. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno rūp
This is how the escape from ill will is explained. Take another case where a mendicant focuses on harming, but their mind does not leap forth … But when they focus on compassion, their mind leaps forth … Their mind is in a good state … well detached from harming. They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of harming, so they don’t experience that kind of feeling. This is how the escape from harming is explained. Take another case where a mendicant focuses on f
これが瞋恚（しんに）からの出離（しゅつり）として説かれるところである。
さらにまた、道友たちよ、比丘が害（ヴィヘーサー）を心に作意（さくい）するとき、その心は害に向かって踊り出ることなく、澄み渡ることなく、安住することなく、解脱することがない。しかるに、不害（アヴィヘーサー）を心に作意するとき、その心は不害に向かって踊り出て、澄み渡り、安住し、解脱する。かくしてその心は善く至り、善く修められ、善く確立され、善く解脱し、害より離れる。害を縁として生ずる諸々の漏（ろ）・悩・熱悩（ねつのう）より、かの者は解き放たれ、もはやそのような感受（ヴェーダナー）を感受することがない。
これが害からの出離として説かれるところである。
さらにまた、道友たちよ、比丘が色（ルーパ）を心に作意するとき……
⚠ 出家者向けの文脈
慈悲
長部経典
趣旨一致
長
Atha ca panassa byāpādo cittaṁ pariyādāya ṭhassatīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, byāpādassa, yadidaṁ mettācetovimuttī’ti. Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi …pe… nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, vihesāya, yadidaṁ karuṇācetovimuttī’ti. Idha panāvuso, bh
yet somehow ill will still occupies the mind. For it is the heart’s release by love that is the escape from ill will.’ Take another mendicant who says: ‘I’ve developed the heart’s release by compassion. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it. Yet somehow the thought of harming still occupies my mind.’ They should be told, ‘Not so, venerable! … For it is the heart’s release by compassion that is the escape from thoughts of har
しかるに、瞋恚（しんに）がその心を占領し続けるということは、あり得ないことである。なぜなら、友よ、慈（じゃ）の心解脱（しんげだつ）こそが、まさに瞋恚からの出離（しゅつり）にほかならないからである。
さらにまた、友よ、ここにある比丘がこのように語るとする。「わたくしは悲（ひ）の心解脱を修め、繰り返し修習し、乗り物となし、基盤となし、確立し、積み重ね、よく実践してきた。しかるに、害意（がいい）がわが心を占領し続けている」と。その者に対しては、「そのようなことを言ってはなりません。尊者よ、そのようにおっしゃることなかれ。世尊を誹謗することなかれ……友よ、悲（ひ）の心解脱こそが、まさに害意からの出離にほかならないからである」と告げるべきである。
⚠ 出家者向けの文脈
慈悲
長部経典
趣旨一致
長
atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ …pe… ekībhāvāya saṁvattati. So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca …pe… nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, sabbanimittānaṁ yadidaṁ animittā cetovimuttī’ti. Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘asmīti kho me vigataṁ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi,
Yet somehow my consciousness still follows after signs.’ Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness. They should be told, ‘Not so, venerable! … For it is the signless release of the heart that is the escape from all signs.’ Take another mendicant who says: ‘I’m rid of the conceit “I am”. And I don’t regard anything as “I am this”. Yet somehow the dart of doubt and indecision still occupies my mind.’ They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t
「しかしながら、私の識（ヴィンニャーナ）はなおも諸相（ニミッタ）を追い続けている」と。
さらにまた、比丘が常に善き梵行の友に対して、言葉による慈（メッター）の行為をもって接するならば……それは一心（エーキーバーヴァ）へと導くものである。その者には、こう言って聞かせるべきである。「尊者よ、そのようなことを言ってはなりません。尊者よ、世尊をそのように……なぜならば、友よ、すべての相（ニミッタ）からの出離（ニッサラナ）とは、すなわち無相の心解脱（アニミッター・チェートーヴィムッティ）に他ならないのですから」と。
また友よ、ここに或る比丘がこのように言うとする。「『我あり』（アスミー）という思いはすでに私より去り、『この私が有る』とは観ていない。しかしながら、疑惑と躊躇の矢（ヴィチキッチャー・カタンカター・サッラ）が、なおも私の心を占領し続けている」と。その者には、こう言って聞かせるべきである。「尊者よ、そのようなことを言ってはなりません。世尊を誹謗することのないようにしなさい。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
慈悲
長部経典
趣旨一致
長
Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa, yadidaṁ asmimānasamugghāto’ti. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ …pe… ekībhāvāya saṁvattati. Katame cha dhammā uppādetabbā? Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṁ sutvā …pe… ghānena gandhaṁ ghāyitvā … jivhāya rasaṁ sāyitvā … kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sa
For it is the uprooting of the conceit “I am” that is the escape from the dart of doubt and indecision.’ Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness. <em>What six things should be produced?</em> Six consistent responses. A mendicant, seeing a sight with their eyes, is neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware. Hearing a sound with their ears … Smelling an odor with their nose … Tasting a flavor with their tongue … Feeling a
「我あり」という慢心（アスミマーナ）を根絶することこそ、疑惑と迷いの矢（ヴィチキッチャー）から脱する道である。』
さらにまた、比丘（びく）は、つねに同修の行者たちに対して、慈しみの心（メッター）をもって接するのである。
**いかなる六つの法を生起すべきか。六つの恒常なる住処（サタタヴィハーラ）である。**
すなわち、この教えにおいて、比丘は眼をもって色（かたち）を見ても、喜びもせず悲しみもせず、念（ねん）と正知（しょうち）をそなえて、捨（うぺっか・平静）のうちに住する。耳をもって声を聞いても……鼻をもって香を嗅いでも……舌をもって味を味わっても……身をもって触を感じても……意（こころ）をもって法（ダンマ）を識っても、喜びもせず悲しみもせず、念と正知をそなえて、捨のうちに住するのである。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
慈悲
長部経典
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長
Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhā kūṭāgārā nikkhamitvā sovaṇṇamayaṁ kūṭāgāraṁ pavisitvā rūpiyamaye pallaṅke nisinno mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā vihāsi. Tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā vihāsi. Tathā du
Then King Mahāsudassana left the Chamber of the Grand Tower and entered the golden chamber, where he sat on the golden couch. He meditated spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way he spread a heart full of love above, below, across, everywhere, all around, to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. He meditated spreading a heart full of compassion … He meditated spreading a
やがてマハースダッサナ王は、大楼閣殿（マハーヴィユーハ・クータガーラ）を出て黄金の楼閣殿（ソヴァンナマヤ・クータガーラ）に入り、銀の臥床（パッランカ）に坐した。そして慈（メッター）の心と倶なる思いをもって、一方に向かって遍満し、住した。同じように第二の方角へ、同じように第三の方角へ、同じように第四の方角へと遍満した。かくして上方へ、下方へ、横へと、あらゆる方所において、自他の別なく、この全世界に対して、慈の心と倶なる思いを――広大にして、崇高にして、無量にして、怨みなく、瞋恚（しんに）なき心をもって――遍満し、住した。
次いで悲（カルナー）の心と倶なる思いをもって一方に向かって遍満し、住した。同じように……。次いで喜（ムディター）の心と倶なる思いをもって一方に向かって遍満し、住した。同じように……。次いで捨（ウペッカー）の心と倶なる思いをもって一方に向かって遍満し、住した。同じように……。
慈悲
長部経典
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長
Tassa mayhaṁ, brahme, etadahosi: Ahañceva kho pana dhammaṁ deseyyaṁ, pare ca me na ājāneyyuṁ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā”ti. Dutiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā …pe… tatiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā vipassiṁ bhagavantaṁ arahantaṁ sammāsambuddhaṁ etadavoca: Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṁ sammāsambuddho brahmuno ca ajjhesanaṁ viditvā sattesu ca kāruññataṁ paṭicca buddhacakkhunā lokaṁ volokesi. Addasā kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṁ sammāsambuddho buddhac
Then it occurred to me, “If I were to teach this principle, others might not understand me, which would be wearying and troublesome for me.” For a second time, and a third time that Great Divinity begged the Buddha to teach. Then, understanding the Divinity’s invitation, the Buddha Vipassī surveyed the world with the eye of a Buddha, out of his compassion for sentient beings. And he saw sentient beings with little dust in their eyes, and some with much dust in their eyes; with keen faculties and
そのとき、わたしにこのような思いが起こった。「もしわたしがこの法（ダンマ）を説いたとしても、他の者たちがわたしを理解しないならば、それはわたしにとって疲労となり、わずらわしさとなるであろう」と。
比丘たちよ、かの大梵天（マハーブラフマー）は、二度にわたり、また三度にわたり、ヴィパッシー世尊・応供・正等覚者に対して、法を説かれんことを懇請した。
そのとき、比丘たちよ、ヴィパッシー世尊・応供・正等覚者は、梵天の懇請を了知し、また衆生に対する慈愍（カルナー）の心にもとづいて、仏眼（ブッダチャッカ）をもって世界を観察された。
比丘たちよ、ヴィパッシー世尊・応供・正等覚者は、仏眼をもって世界を観察し、衆生のなかに、目の塵（垢）の少なき者と、塵の多き者とがあるのを見た。また、諸根（インドリヤ）の鋭き者と、
⚠ 出家者向けの文脈
慈悲
長部経典
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長
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi: “mayhaṁ kho evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṁ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṁ brahmānaṁ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṁ kho pana metaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ: ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyati, so brahmānaṁ passati brahm
The Great Steward thought, “I have the reputation of seeing the Divinity in person, and discussing with him in person. But I don’t. I have heard that brahmins of the past who were elderly and senior, the tutors of tutors, said: ‘Whoever goes on retreat for the four months of the rainy season and practices the absorption on compassion sees the Divinity and discusses with him.’ Why don’t I do that?” So the Great Steward went to King Reṇu and told him of the situation, saying, “Sir, I wish to go on
そのとき、大執事（マハーゴーヴィンダ）たるバラモンの心にかくなる思いが起こった。「われにはこのような美しき名声が広まっている。『大執事たるバラモンは、梵天（ブラフマー）を直接まみえ、梵天と直接に言葉を交わし、語らい、議論す』と。しかるに、われは梵天をまみえることなく、梵天と言葉を交わすことなく、梵天と語らうことなく、梵天と議論することもない。されど、われはかつてこのような言葉を聞いたことがある。年老いて長老たる、師の師にあたるバラモンたちの言葉を。『雨安居（うあんご）の四ヶ月のあいだ、独居して修行に入り、慈悲（カルナー）の禅定（ジャーナ）を修める者は、梵天をまみえ、梵天と語らうことを得』と。われもまたそのようにしてみてはどうか」と。
かくして大執事はレーヌ王のもとへおもむき、その旨を申し上げた。「王よ、願わくば、われに
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