そこへ、黄疸を患う一人の男がやって来るであろう。人々は彼にこう告げるであろう。「やあ、そこの人よ、これは種々の薬草を混ぜた腐った牛の尿（pūtimutta）である。もし望むならば飲むがよい。飲む際には、色も香りも味も好ましくはないであろう。しかし、飲み終えれば、汝は安楽（sukha）を得るであろう」と。彼はそれを熟慮（paṭisaṅkhā）した上で飲むであろう。手放すことなく飲むであろう。飲む際には、色も香りも味も好ましくはない。しかし、飲み終えれば、彼は安楽を得るであろう。 比丘（bhikkhu）たちよ、わたしはこれを、現在においては苦（dukkha）を伴い、未来においては楽（sukha）の果報（vipāka）をもたらす法の受持（dhammasamādāna）に譬えるのである。

そのように実践している者にも、時として念（サティ）の乱れによって、執着（ウパーディ）にまつわる想念と思念が現れることがある。されど、ウダーイよ、念の生起はただ遅きのみである。 さて、ウダーイよ、ここにまた別の人がいる。「執着（ウパーディ）は苦の根源である」とかく了知して、執着を離れ、執着の滅尽によって解脱した者がいる。この人こそ、わたしは「離縛の者」と呼ぶのであって、「縛られた者」とは呼ばない。それはいかなる故か。ウダーイよ、わたしはこの人において、諸根（インドリヤ）の差異を見てとっているからである。 ウダーイよ、これら四種の人が世に存在し、世に見出される。 ウダーイよ、また、これら五つの欲の功徳（カーマグナ）がある——

「遍歴行者ポータリプッタの問いは、分析して答えるべきものであったのに、この愚かな者は断定的に答えてしまった。」 こう仰せになると、尊者ウダーイーが世尊にこう申し上げた。 「友よ、ポータリプッタよ、身・口・意（しん・く・い）によって、楽（らく）として感受されるべき意図的な業（ごう・サンチェータニカ・カンマ）を作り終えて、その者は楽を感受する。友よ、ポータリプッタよ、身・口・意によって、苦（く）として感受されるべき意図的な業を作り終えて、その者は苦を感受する。友よ、ポータリプッタよ、身・口・意によって、不苦不楽（ふくふらく）として感受されるべき意図的な業を作り終えて、その者は不苦不楽を感受する。」

これを、魔羅の眼を盲いたる比丘と呼ぶ…… さらにまた、楽をも捨て、苦をも捨て、かつての喜びと憂いとが滅し去りて、比丘は第四禅に入り、そこに住する。そこには楽もなく苦もなく、捨と念との清浄のみがある。これを、魔羅の眼を盲いたる比丘と呼ぶ…… さらにまた、比丘は、一切の色想を超え越え、有対想の滅し去りて、種々想に心を向けず、「虚空は無辺なり」と観じて、空無辺処に入り、そこに住する。

これは、物事を知る者にとってはまさにそのようなものである。比丘たちよ、これら四つの法の受持（ダンマサマーダーナ）がある。いかなる四つであるか。比丘たちよ、現在において苦（ドゥッカ）をもたらし、未来においてもまた苦の果報（ヴィパーカ）をもたらす法の受持がある。比丘たちよ、現在において楽をもたらすが、未来においては苦の果報をもたらす法の受持がある。比丘たちよ、現在において苦をもたらすが、未来においては楽の果報をもたらす法の受持がある。比丘たちよ、現在において楽をもたらし、未来においてもまた楽の果報をもたらす法の受持がある。比丘たちよ、そのなかで、現在において苦をもたらし、未来においてもまた苦の果報をもたらすところの法の受持というものは——

これもまた、動揺あるもの（iñjita）に属すると、私は説く。では、そこにおいて動揺あるものとは何か。そこにおいてまだ滅していない喜悦と幸福（pītisukha）、これこそがそこにおける動揺あるものである。 ウダーイよ、ここに一人の比丘がいて、喜悦（pīti）の離貪によって……第三禅（tatiyajhāna）に入って住する。これもまた、動揺あるものに属すると、私は説く。では、そこにおいて動揺あるものとは何か。そこにおいてまだ滅していない平静にともなう幸福（upekkhāsukha）、これこそがそこにおける動揺あるものである。 ウダーイよ、ここに一人の比丘がいて、楽（sukha）をも捨て……第四禅（catutthajhāna）に入って住する。これこそは、動揺なきもの（aniñjita）に属すると、私は説く。 ウダーイよ、ここに一人の比丘がいて、まさに独り離れ……

そのような行いを続け、それを避けようとしないならば、望ましからざるもの、好ましからざるもの、意に沿わざるものが増大し、望ましきもの、好ましきもの、意に適うものが衰え失せていく。それはいかなる故か。無知なる者にとっては、まさにそのようにあるからである。 比丘たちよ、ここに、現在は楽（スカ）をもたらすも、未来には苦（ドゥッカ）を果として結ぶ、そのような法の受持（ダンマサマーダーナ）がある。無知なる者は、無明（アヴィッジャー）に覆われているがゆえに、これをありのままに了知することができない。ありのままに了知することなく、無明のうちに閉じ込められたまま、彼はその行いに親しみ、それを遠ざけようとしない。かくして、そのような行いに親しみ、それを避けようとしないがゆえに、望ましからざるもの、好ましからざるもの、意に沿わざるものが増大し、望ましきもの、好ましきもの、意に適うものが衰え失せていく。 また、現在は苦（ドゥッカ）をともなうも、未来には楽（スカ）を果として結ぶ、そのような法の受持（ダンマサマーダーナ）がある。無知なる者は、無明のうちにあって、これをありのままに了知することなく、その行いを修めようとしない。かくして、望ましからざるものが増大し、望ましきものが衰え失せていく

「かくのごとく、アーナンダよ、比丘は『処（āyatana）に熟達せる者』と呼ばれるに値するのである。」「しからば、尊師よ、いかなるをもって比丘は『縁起（paṭicca-samuppāda）に熟達せる者』と呼ばれるに値するのでありましょうか。」触（phassa）を縁として受（vedanā）が生じ、受を縁として渇愛（taṇhā）が生じ、渇愛を縁として取（upādāna）が生じ、取を縁として有（bhava）が生じ、有を縁として生（jāti）が生じ、生を縁として老死（jarā-maraṇa）・愁・悲・苦・憂・悩が生ずる。かくのごとくして、この全なる苦蘊（dukkha-kkhandha）の集起（samudaya）がある。しかるに、無明（avijjā）の残りなき離貪・滅尽によって、諸行（saṅkhāra）の滅が生じ、

聖なる弟子は、苦を了知し、その起源を了知し、その滅を了知し、その滅に至る道を了知する。これを成し遂げたとき、その者は……真の法に到達した聖なる弟子と称される。しかして、苦とは何か。その起源とは、その滅とは、その滅に至る道とは何か。生は苦であり、老は苦であり、死は苦であり、愁・悲・苦・憂・悩は苦であり、怨憎するものと会うは苦であり、愛するものと別れるは苦であり……

音（おと）の無常（むじょう）を知り……香（かおり）の無常を知り……味（あじ）の無常を知り……触（そく）の無常を知り……法（ほう）の無常を知り、その滅壊（めつえ）・離貪（りとん）・消滅（しょうめつ）を見て、「かつての法も、いまの法も、そのすべては無常（アニッチャ）にして苦（ドゥッカ）であり、変壊（へんえ）する性質のものである」と、正しい智慧（パンニャー）をもってありのままに観（かん）ずるとき、喜悦（よろこび）が生じる。かかる喜悦を、出離（ネッカンマ）に基づく喜悦（ネッカンマシタ・ソーマナッサ）と呼ぶ。 では、この場合における六種の在家（ゲーハシタ）に基づく憂悩（うのう）とはいかなるものであるか。これが、六種の在家に基づく憂悩（ドーマナッサ）である。すなわち、眼（め）によって識知（しきち）される諸々の色（しき）——それらは好ましく、望ま……

まさにその渇愛が、残滓なく色褪せ滅尽すること、それを手放し、捨て去り、解き放ち、執着せざること、これを苦の滅と名づける。では、苦の滅に導く道とは何か。それはすなわち、この八正道に他ならない。正見……正定、これである。これを苦の滅に導く道と名づける。聖なる弟子は、かくのごとく苦を知り、苦の集を知り、苦の滅を知り、そして

「いいえ、世尊よ」と。 世尊はこのように説かれた。尊者ウダーイーは、世尊の御言葉に心満たされ、深く随喜した。 「世尊は、われらのために、実に多くの苦（dukkha）をもたらす諸法を取り除いてくださった。世尊は、われらのために、実に多くの楽をもたらす諸法を授けてくださった。世尊は、われらのために、実に多くの不善（akusala）の諸法を取り除いてくださった。世尊は、われらのために、実に多くの善（kusala）の諸法を授けてくださった」と。 さて、その日の夕暮れ時、尊者ウダーイーは独坐（paṭisallāna）の瞑想より出て、世尊のもとへと赴いた。世尊に近づいて礼拝し、一方の座に着いた。一方に座した尊者ウダーイーは、世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、今しがた独り静かに坐しておりますと、かくなる思いが心に浮かんでまいりました。『さてわれらは——』」と。

「生（しょう）が滅することによって、老と死、愁い、悲嘆、苦（く）、憂い、悩みが滅する。かくして、この苦蘊（くうん）の全体が滅するのである」と。 アーナンダよ、これだけのことによって、「縁起（えんぎ）に通達した比丘（びく）」と呼ぶに値するのである。 「これあるとき、かれあり。これ生ずることによって、かれ生ず。これなきとき、かれなし。これ滅することによって、かれ滅す」と。 すなわち、無明（むみょう）を縁として行（ぎょう）あり、行を縁として識（しき）あり、識を縁として名色（みょうしき）あり、名色を縁として六処（ろくしょ）あり、六処を縁として触（そく）あり——

色（しき）の無常なることを了知し、その滅壊・離貪・消滅を見て、「かつての色も今の色も、そのすべては無常にして苦（く）であり、壊滅の法（のり）を有するものである」と、如実に正智（しょうち）をもって観察するならば、汝は無上の解脱（げだつ）に対して希求の心を起こすであろう。「いつの日か、今まさに聖者たちが入って住している、かの境地（きょうち）に、我もまた入って住することができるであろうか」と。かくのごとく無上の解脱を希い求めるとき、その希求を縁として憂（うれ）いが生ずる。このような憂いを、出離（しゅつり）に根ざした憂いと呼ぶ。声（しょう）についても……香（こう）についても……

香り……味……触れるもの……心の対象——それらの滅び、色あせ、そして消滅を——かつても今も、それらすべての心の対象（ダンマ）は無常（アニッチャ）であり、苦（ドゥッカ）であり、変滅の性質を有するものである、と正智（サンマパンニャー）によって如実に見るとき、平静心（ウペッカー）が生じる。「そこにおいて、これに依りて、かれを捨てよ」——かくのごとく、それらは捨断され、かくのごとく、それらは超越される。比丘たちよ、そこにおいて、六種の出離に基づく平静心（ネッカンマシター・ウペッカー）に依り、それを拠り所として、六種の出離に基づく喜悦（ネッカンマシター・ソーマナッサ）を捨てよ、それを超え出でよ。かくのごとく、それらは捨断される。このことを私は説いたが、何ゆえに説いたのか。そこにおいて、

「波浪の危難」とは、怒りと苦悩（kodhupāyāsa）のことを指す語である。 すなわち比丘たちよ、ここにある良家の子息が、信心をもって在家の生活を捨て、家なき道へと出家する。彼はこのように思う。「われは生（jāti）・老（jarā）・死（maraṇa）によって、また愁（soka）・悲（parideva）・苦（dukkha）・憂（domanassa）・悩（upāyāsa）によって覆われている。苦に覆われ、苦に沈み込んでいる。願わくば、この苦の集まり（dukkhakkhandha）のすべてに終わりをもたらす道が見出されんことを」と。 このように出家した彼に対し、梵行（brahmacariya）をともにする同修の者たちが、こまやかに教え諭す。「このように進むべきであり、このように退くべきであり、このように前を見るべきであり、このように周囲を見るべきであり、このように手足を屈すべきであり……」と。

彼らは学処（シッカー）を返上して、低い境地へと退転する。比丘たちよ、これをこそ「ガリアル（鰐）の恐怖を恐れて学処を返上し、低い境地へと退転した者」と呼ぶのである。 比丘たちよ、「ガリアル（鰐）の恐怖」とは、飽食（おだりかった）のことの謂いである。 すなわち比丘たちよ、ここにある良家の子息が、信をもって在家の生活を捨て、家なき出家の道へと旅立ったとする。その志はかくのごとくであった——「われは生・老・死に沈み、憂い・悲しみ・苦しみ・嘆き・絶望に沈んでいる。苦（ドゥッカ）に沈み、苦に塗れている。願わくは、この苦の集まり（ドゥッカッカンダ）の全体に、終わりを見出すことができんことを」と。 かくして出家した彼を、同じ梵行（ぼんぎょう）の道を歩む者たちが教え諭す——

「アーナンダよ、これら六つの界（ダートゥ）がある。すなわち、地界（パタヴィーダートゥ）・水界（アーポーダートゥ）・火界（テージョーダートゥ）・風界（ヴァーヨーダートゥ）・空界（アーカーサダートゥ）・識界（ヴィンニャーナダートゥ）である。アーナンダよ、比丘がこれら六界をありのままに知り見るならば、それだけをもってしても『界に熟達した比丘』と称するに足るのである。」 「しかし、尊師よ、比丘が『界に熟達した者』と称されるに足る、また別の道理がありましょうか。」 「あり得る、アーナンダよ。これら六つの界がある。すなわち、楽界（スカダートゥ）・苦界（ドゥッカダートゥ）・喜界（ソーマナッサダートゥ）・憂界（ドーマナッサダートゥ）・捨界（ウペッカーダートゥ）・無明界（アヴィッジャーダートゥ）である。アーナンダよ、比丘がこれら六界をありのままに知り見るならば、それだけをもってしても『界に熟達した比丘』と称するに足るのである。」

以上もまた「如来の足跡」と呼ばれるものである…… さらに、楽を捨て苦を捨て、かつての喜びと憂いとがすでに滅し去ることによって、比丘は第四禅に入り、そこに住する。その禅は苦もなく楽もなく、捨と念との清浄なるものである。以上もまた「如来の足跡」と呼ばれるものである…… このようにして、その心が三昧に深く沈潜し――清浄にして、光明に満ち、垢穢なく、随煩悩を離れ、柔軟にして、堪能にして、安住し、動揺することなき――

彼らは真に了知する。「これが苦である」と……「これが苦の生起である」と……「これが苦の滅である」と……「これが苦の滅に至る道である」と。彼らは真に了知する。「これが漏である」と……「これが漏の生起である」と……「これが漏の滅である」と……「これが漏の滅に至る道である」と。婆羅門よ、これこそが「如来の足跡」とも呼ばれ、「如来の痕跡」とも呼ばれ、また「如来の……」とも呼ばれるものである。