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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṅkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṁ, jātijarāmaraṇiyā. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ hotī”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Katame ca, bhikkhave, dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā ca? ‘Hirottappena samannāgatā bhavissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṁ evamassa: ‘hirottappenamha samannāgatā, alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, n
They are impeccably remote from the bad, unskillful qualities that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. That’s how a mendicant is a perfected one.” That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said. And what are the things that make one an ascetic and a brahmin? You should train like this: ‘We will have conscience and prudence.’ Now, mendicants, you might think, ‘We have conscience and
それらの悪しき不善の諸法（あくふぜんのしょほう）——煩悩（ぼんのう）を生じさせ、再生へと導き、苦しみをともない、苦（く）の果報をもたらし、未来における生・老・死の因となるもの——は、かの者からは遥かに遠ざかっている。比丘らよ、かくのごとくして、比丘はアラハン（阿羅漢）となるのである」と。
世尊はかく説かれた。かの比丘たちは心に喜びを生じ、世尊の御言葉を歓喜して受け取った。
「では比丘らよ、いかなる諸法が、沙門（しゃもん）たらしめ、婆羅門（ばらもん）たらしめるものであるか。比丘らよ、汝らはこのように学ばなければならない。『われらは慚（ざん）と愧（き）とを具えた者となるであろう』と。比丘らよ、しかるに汝らの中に、あるいはこのような思いが起こるかもしれない。『われらはすでに慚と愧とを具えている。この程度をもって十分であり、この程度をもって足れりとし、われらの求める沙門の果（しゃもんのか）はすでに達せられた』と——」
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
no hetaṁ, bhante”ti. Evaṁ vutte, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. Atha kho bhagavā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etadavoca: “paññāyissasi kho tvaṁ, moghapurisa, etena sakena pāpakena diṭṭhigatena. Idhāhaṁ bhikkhū paṭipucchissāmī”ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Anekapariyāyena hi kho, bhik
No, sir.” When this was said, Ariṭṭha sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say. Knowing this, the Buddha said, “Futile man, you will be known by your own harmful misconception. I’ll question the mendicants about this.” Then the Buddha said to the mendicants, For in many ways I have said that obstructive acts are obstructive … I’ve said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of draw
「さようではありません、尊者よ」と申し上げると、アリッタは沈黙し、うちひしがれ、肩を落とし、うつむき、意気消沈して、返す言葉もなく座っておられました。これを知られた仏陀は仰せになりました。「愚かな者よ、汝は自らの有害なる邪見によって知られることとなろう。余はこのことについて比丘たちに問い質すであろう」と。
そして仏陀は比丘たちに向かって仰せになりました。「そもそも余はさまざまな形において、障礙となる行為は障礙をもたらすものであると説いてきた……余は欲楽とは満足をもたらすこと少なく、苦悩と悩乱の多きものであり、それはいよいよ過患に満ち満ちたものであると説いてきたのである」と。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tassa kho pana, bhikkhave, gūthanirayassa samanantarā sahitameva mahanto kukkulanirayo. So tattha patati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ pāpakammaṁ byantīhoti. Tassa kho pana, bhikkhave, kukkulanirayassa samanantarā sahitameva mahantaṁ simbalivanaṁ uddhaṁ yojanamuggataṁ soḷasaṅgulakaṇṭakaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ. Tattha āropentipi oropentipi. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ
Immediately adjacent to the Dung Hell is the vast Hell of Burning Chaff. And that’s where they fall. And there they suffer painful, sharp, severe, acute feelings—but they don’t die until that bad deed is eliminated. Immediately adjacent to the Hell of Burning Chaff is the vast Red Silk-Cotton Forest. It’s a league high, full of sixteen-inch thorns, burning, blazing, and glowing. And there they make them climb up and down. And there they suffer painful, sharp, severe, acute feelings—but they don’
糞尿地獄（グータ・ニラヤ）に隣接して、広大な熱灰地獄（クックラ・ニラヤ）がある。かれらはそこへと落ちてゆく。そこにおいてかれらは、苦しく、激しく、荒々しく、辛烈なる苦（ドゥッカ）の感受を経験する——しかし、その悪しき業（パーパカンマ）が尽き果てるまでは、いまだ死することを得ない。
熱灰地獄に隣接して、広大なシンバリー（紅絹綿）の森がある。その高さは一由旬（ヨージャナ）に及び、十六指（ソーラサンギュラ）の刺をもって満ちており、燃え盛り、炎上し、赤々と輝いている。かれらはそこにおいて、登らされ、また降ろされる。そこにおいてもかれらは、苦しく、激しく、荒々しく、辛烈なる苦の感受を経験する——しかし、その悪しき業が尽き果てるまでは、いまだ死することを得ないのである。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Evaṁ me sutaṁ— dve vedanā vuttā bhagavatā— sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti. ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho pañcakaṅgo thapati yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ udāyiṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā”ti? “Tisso kho, thapati, ve
So I have heard. He’s spoken of two feelings: pleasant and painful. The Buddha said that neutral feeling is included as a peaceful and subtle kind of pleasure.” At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Then the chamberlain Pañcakaṅga went up to Venerable Udāyī, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, how many feelings has the Buddha spoken of?” “Chamberlain, the Buddha has spoken of three feelings: pleasant, painful, and neutral. Th
このように私は聞いた。かつて世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカの精舎に滞在されていた。そのとき、侍従パンチャカンガは尊者ウダーイーのもとへ赴き、礼拝して傍らに座し、こう申し上げた。「尊者よ、世尊はいくつの受について説かれましたか。」「侍従よ、世尊は三つの受について説かれました。すなわち、楽受、苦受、捨受の三つであります。」するとある者がこう述べた。「世尊は二つの受について説かれた。楽受と苦受である。捨受については、世尊はそれを寂静にして微妙なる楽の一種として説かれたのである。」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“tumhepi me, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha yathāyaṁ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṁ pasavatī”ti? “No hetaṁ, bhante. Anekapariyāyena hi no, bhante, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā; Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo”ti. “Sādhu sādhu,
“Mendicants, do you understand my teaching as Ariṭṭha does, when he misrepresents me by his wrong grasp, harms himself, and brims with much wickedness?” “No, sir. For in many ways the Buddha has told us that obstructive acts are obstructive, and that they really do obstruct the one who performs them. The Buddha has said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. With the similes of a skeleton … a snake’s head, th
「比丘たちよ、汝らはアリッタがごとく、邪なる把握によって余の教えを曲解し、自らを傷つけ、多くの悪をその身に満たすような理解をしておるか」「いいえ、世尊よ。世尊は様々な方法をもって、障礙となる行為は障礙にほかならず、それを行ずる者を真に妨げるものであると、われらに説き示されました。また世尊は、欲楽は満足をもたらすこと少なく、苦悩と悲嘆をもたらすこと多く、その過患はなおいっそう充ち満ちていると説かれました。骸骨の譬え、蛇の頭の譬えをもって……」
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tassa kho pana, bhikkhave, asipattavanassa samanantarā sahitameva mahatī khārodakā nadī. So tattha patati. So tattha anusotampi vuyhati, paṭisotampi vuyhati, anusotapaṭisotampi vuyhati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ pāpakammaṁ byantīhoti. Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā balisena uddharitvā thale patiṭṭhāpetvā evamāhaṁsu: ‘ambho purisa, kiṁ icchasī’ti? So evamāha: ‘jighacchitosmi, bhante’ti. Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā tattena ayosaṅkunā
Immediately adjacent to the Sword-Leaf Forest is the vast Acid River. And that’s where they fall. There they are swept upstream, swept downstream, and swept both up and down stream. And there they suffer painful, sharp, severe, acute feelings—but they don’t die until that bad deed is eliminated. The wardens of hell pull them out with a hook and place them on solid ground, and say, ‘My friend, what do you want?’ They say, ‘I’m hungry, sir.’ The wardens of hell force open their mouth with a hot ir
比丘たちよ、剣葉林のすぐ傍らには、広大な塩水の河がある。彼らはそこへと落ちていく。そこで彼らは流れに沿って押し流され、流れに逆らって押し流され、また流れに沿いつつ逆らいつつ押し流される。そこで彼らは、痛苦（dukkha）にして激しく、鋭く、辛酸きわまる感受（vedanā）を受けるのであるが、その悪業（pāpakamma）が尽きるまでは、いまだ死することがない。
比丘たちよ、地獄の獄卒（nirayapāla）たちは、彼らを鉤にて引き上げ、堅固な大地の上に据えて、こう問いかける。「これ、汝よ、何を望むか」と。彼はこのように答える。「尊よ、わたしは飢えております」と。そこで比丘たちよ、地獄の獄卒たちは、灼熱した鉄の串をもってその口をこじ開け——
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṁ karoti yāva na taṁ pāpakammaṁ byantīhoti. Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā evamāhaṁsu: ‘ambho purisa, kiṁ icchasī’ti? So evamāha: ‘pipāsitosmi, bhante’ti. Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā tattena ayosaṅkunā mukhaṁ vivaritvā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena tattaṁ tambalohaṁ mukhe āsiñcanti ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ. Taṁ tassa oṭṭhampi dahati, mukhampi dahati, kaṇṭhampi dahati, urampi dahati, antampi antaguṇampi ādāya a
And there they feel painful, sharp, severe, acute feelings—but they don’t die until that bad deed is eliminated. The wardens of hell say, ‘My friend, what do you want?’ They say, ‘I’m thirsty, sir.’ The wardens of hell force open their mouth with a hot iron spike—burning, blazing, glowing—and pour in molten copper, burning, blazing, and glowing. It burns their lips, mouth, tongue, throat, and stomach before coming out below dragging their entrails. And there they feel painful, sharp, severe, acu
そこにおいて、彼らは痛烈にして鋭く、激しく、猛烈なる苦（ドゥッカ）を感受する。されど、その悪業（あくごう）が尽き果てるまでは、いまだ命終わることがない。
比丘たちよ、地獄の獄卒（ごくそつ）たちはこのように言う。「やあ、そこな者よ、何を望むか」と。すると彼はこのように答える。「渇いております」と。
比丘たちよ、地獄の獄卒たちは、燃え盛り、炎を上げ、赫々と輝く熱した鉄の串をもってその口をこじ開け、燃え盛り、炎を上げ、赫々と輝く溶けた銅を口より注ぎ込む。
それは唇をも焼き、口をも焼き、咽喉をも焼き、胸をも焼き、腸（はらわた）もろともに引きずりながら下より出でる。
そこにおいて、彼らはまた痛烈にして鋭く、激しく、猛烈なる苦を感受するのである。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
sabbadukkhaṁ upaccagun”ti. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Coditā devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā; Te dīgharattaṁ socanti, hīnakāyūpagā narā. Ye ca kho devadūtehi, santo sappurisā idha; Coditā nappamajjanti, Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha:
and risen above all suffering.” Then the Holy One, the Teacher, went on to say: “When warned by the gods’ messengers, those sons of Manu who are negligent sorrow for a long time when they go to that wretched place. When warned by the gods’ messengers, the good and true persons here never neglect King Yama says to them,
「かくして、一切の苦（dukkha）を超え出でたり」と。
かく説き終えて、善逝（スガタ）たる師は、さらにこう説かれた。
「神々の使者（devadūta）に警告されながら、
怠惰に日を送る人の子らは、
かの劣れる生処（hīnakāya）に赴きて、
長きにわたりて悲しみ苦しむ。
されど、神々の使者に警告されて、
ここなる善き人、真人（sappurisa）たちは、
決して怠惰に流れることなし。」
比丘たちよ、ヤマ王はかれらに、かく告げるのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Yadeva tvaṁ, rāhula, kāyena kammaṁ kattukāmo ahosi, tadeva te kāyakammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ kattukāmo idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ kattukāmo idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁv
When you want to act with the body, you should check on that same deed: ‘Does this act with the body that I want to do lead to hurting myself, hurting others, or hurting both? Is it unskillful, with suffering as its outcome and result?’ If, while checking in this way, you know: ‘This act with the body that I want to do leads to hurting myself, hurting others, or hurting both. It’s unskillful, with suffering as its outcome and result.’ To the best of your ability, Rāhula, you should not do such a
ラーフラよ、身体をもって行為をなそうとするときには、まさにその身体の行為（カーヤカンマ）について、よく省察しなければならない。
「いま私がなそうとしているこの身体の行為は、自らを傷つけることになるであろうか、他者を傷つけることになるであろうか、あるいは両者を傷つけることになるであろうか。これは不善（アクサラ）の身体の行為であって、苦（ドゥッカ）を生み、苦を果とするものではないだろうか」と。
ラーフラよ、このように省察しながら、もし汝がこのように了知するならば――「いま私がなそうとしているこの身体の行為は、自らを傷つけることになるであろう、他者を傷つけることになるであろう、あるいは両者を傷つけることになるであろう。これは不善の身体の行為であって、苦を生み、苦を果とするものである」と――そのような行為は、ラーフラよ、汝は力の及ぶかぎり、断じてなしてはならない。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘nāddasaṁ, bhante’ti. Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha: ‘ambho purisa, na tvaṁ addasa manussesu itthiṁ vā purisaṁ vā ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ sake muttakarīse palipannaṁ semānaṁ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ aññehi saṁvesiyamānan’ti? So evamāha: ‘addasaṁ, bhante’ti. Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha: Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā tatiyaṁ devadūtaṁ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā catutthaṁ devadūtaṁ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati: Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evam
‘I saw nothing, sir.’ King Yama says to them, ‘My friend, did you not see among human beings a woman or a man, sick, suffering, gravely ill, collapsed in their own urine and feces, being picked up by some and put down by others?’ He says, ‘I saw that, sir.’ King Yama says to them, Then King Yama grills them about the fourth messenger of the gods. King Yama says to them, ‘My friend, did it not occur to you—being sensible and mature— that if someone who does bad deeds receives such punishment in t
「何も見ませんでした、尊者よ」と彼は答える。するとビクたちよ、閻魔王（ヤマ王）はこのように言う。「おい、そなた、人間たちの中に、病を得て苦しみ、重い病に罹り、自らの尿と糞の中に倒れ臥し、ある者たちに抱き起こされ、またある者たちに寝かされている女や男を、見なかったとでも言うのか」と。彼はこのように答える。「見ました、尊者よ」と。
するとビクたちよ、閻魔王はその者に向かって、さらにこのように言う。
かくてビクたちよ、閻魔王は、第三の天の使（デーヴァドゥータ）についてその者を詰問し、究明し、説き明かした後、さらに第四の天の使について詰問し、究明し、説き明かす。ビクたちよ、閻魔王はその者にこのように言う。「おい友よ、そなたは思慮ある大人でありながら、このことが心に浮かばなかったのか——悪しき行いをなした者がかかる苦（ドゥッカ）を受けるならば……」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Yvāyaṁ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto ayaṁ me puggalo cittaṁ nārādheti; “Kasmā pana te, brāhmaṇa, ime tayo puggalā cittaṁ nārādhentī”ti? “Yvāyaṁ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṁ sukhakāmaṁ dukkhapaṭikkūlaṁ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṁ puggalo cittaṁ nārādheti. Yopāyaṁ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṁ sukhakāmaṁ dukkhapaṭikkūlaṁ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṁ puggalo cittaṁ nārādheti. Y
“Sir, I don’t like the sound of the first three individuals. “But why don’t you like the sound of those three individuals?” “Sir, the individual who mortifies themselves does so even though they want to be happy and recoil from pain. That’s why I don’t like the sound of that individual. The individual who mortifies others does so even though others want to be happy and recoil from pain. That’s why I don’t like the sound of that individual. The individual who mortifies themselves and others does
「ウデーナ殿、私はその最初の三種の人について、心が満たされません。」「バラモンよ、なぜその三種の人について心が満たされないのですか。」「ウデーナ殿、自らを苦しめること（アッタンタパ）に、自らを悩ますこと（アッタパリターパナー）の実践に従事するその人は、楽を求め苦（ドゥッカ）を厭う自己を、あえて熱し悩ましているのです。それゆえに、私はその人について心が満たされないのです。また、他者を苦しめること（パランタパ）に、他者を悩ますこと（パラパリターパナー）の実践に従事するその人は、楽を求め苦を厭う他者を、あえて熱し悩ましているのです。それゆえに、私はその人について心が満たされないのです。自らをも他者をも苦しめることに従事するその人もまた、同様に――」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti …pe… ‘Asassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. yesāhaṁ diṭṭheva dhamme nighātaṁ paññapemi. ‘Sassato loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘asassato loko’ti vā diṭṭhiyā sati atthev
‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death’ there would be the living of the spiritual life. When there are any of these views there is rebirth, there is old age, there is death, and there is sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. It’s not true that if there were the view ‘the cosmos is not eternal’ there would be the living of the spiritual life. And it is the defeat of these things in this very life that I advocate. When there is the view that the cosmos i
「死後において如来（タターガタ）は存在するのでもなく、また存在しないのでもない」という見解があったとしても、清浄行（ブラフマチャリヤ）の生活が成り立つわけではない。いかなるこれらの見解があろうとも、そこには生（ジャーティ）があり、老（ジャラー）があり、死（マラナ）があり、そして憂い、嘆き、苦（ドゥッカ）、悲しみ、悩みがある。
「世界は永遠ではない」という見解があったとしても、清浄行の生活が成り立つわけではない。マールキャプッタよ、「世界は永遠である」という見解があろうとも、あるいは「世界は永遠ではない」という見解があろうとも――まさに現世においてこれらのものを打ち滅ぼすことこそ、わたしが説くところである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘antavā loko’ti— ‘anantavā loko’ti— Kasmā cetaṁ, mālukyaputta, mayā abyākataṁ? Na hetaṁ, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ na ādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ mayā abyākataṁ. Kiñca, mālukyaputta, mayā byākataṁ? ‘Idaṁ dukkhan’ti, mālukyaputta, mayā byākataṁ; ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti— ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti— ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti—
‘the cosmos is finite,’ ‘the world is infinite,’ And why haven’t I declared these things? Because they aren’t beneficial or relevant to the fundamentals of the spiritual life. They don’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. That’s why I haven’t declared them. And what have I declared? I have declared the following: ‘this is suffering,’ ‘this is the origin of suffering,’ ‘this is the cessation of suffering,’ ‘this is the practice that lead
「世界は有限である」「世界は無限である」——なぜ私がこれらのことを説き明かさなかったのか。マールキャプッタよ、それはこれらのことが、利益をもたらさず、梵行（ぼんぎょう）の根本にも関わらず、厭離（えんり）にも、離欲（りよく）にも、滅尽（めつじん）にも、寂静（じゃくじょう）にも、勝智（しょうち）にも、正覚（しょうがく）にも、涅槃（ねはん）にも導かぬものだからである。それゆえ、私はそれらを説き明かさなかったのである。では、マールキャプッタよ、私が説き明かしたこととは何か。私はこのように説き明かした——「これが苦（く）である」「これが苦の生起（しょうき）である」「これが苦の滅尽（めつじん）である」「これが苦の滅尽へと導く道（みち）である」と。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“idaṁ te, tāta raṭṭhapāla, mātu mattikaṁ dhanaṁ, aññaṁ pettikaṁ, aññaṁ pitāmahaṁ. Sakkā, tāta raṭṭhapāla, bhoge ca bhuñjituṁ puññāni ca kātuṁ. Ehi tvaṁ, tāta raṭṭhapāla, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī”ti. “Sace me tvaṁ, gahapati, vacanaṁ kareyyāsi, imaṁ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṁ sakaṭe āropetvā nibbāhāpetvā majjhegaṅgāya nadiyā sote opilāpeyyāsi. Taṁ kissa hetu? Ye uppajjissanti hi te, gahapati, tatonidānaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa
“Dear Raṭṭhapāla, this is your maternal fortune. There’s another paternal fortune, and an ancestral one. You can both enjoy your wealth and make merit. Come, return to a lesser life, enjoy wealth, and make merit!” “If you’d follow my advice, householder, you’d have this heap of gold, both coined and uncoined, loaded on a cart and carried away to be dumped in the middle of the Ganges river. Why is that? Because this will bring you nothing but sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.” The
「ラッタパーラよ、これはそなたの母方の財産じゃ。別に父方の財産もあり、また祖先から伝わる財産もある。そなたはこれらの財を享受しながら、功徳（くどく）を積むこともできるのじゃ。さあ、戻っておいで、ラッタパーラよ。俗の生活に立ち帰り、財を受用しながら、功徳を積みなさい。」
「もし長者よ、あなたが私の言葉に従ってくださるならば、この積み上げられた金銀の山を荷車に載せて運び出し、ガンジス河の流れの中央に投げ込んでしまいなさい。それはなぜか。長者よ、これらの財はそなたに苦（く）・悲嘆（ひたん）・苦痛（くつう）・憂悩（ゆうのう）・絶望（ぜつぼう）をもたらすもの以外の何ものでもないからじゃ。」
その時、尊者ラッタパーラは——
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Ayaṁ kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan”ti. Idamavocāyasmā sāriputto. Attamano āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandīti. “‘Viññāṇaṁ viññāṇan’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, viññāṇanti vuccatī”ti? “‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccati. Kiñca vijānāti? Sukhantipi vijānāti, dukkhantipi vijānāti, adukkhamasukhantipi vijānāti. ‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccatī”ti. “Yā cāvuso,
This is the way in which they mean the same thing, and differ only in the phrasing.” This is what Venerable Sāriputta said. Satisfied, Venerable Mahākoṭṭhita approved what Sāriputta said. “They speak of ‘consciousness’. How is consciousness defined?” “It’s called consciousness because it cognizes. And what does it cognize? It cognizes ‘pleasure’ and ‘pain’ and ‘neutral’. It’s called consciousness because it cognizes.” “Wisdom and consciousness—
「友よ、このような説き方によれば、これらの法（ダンマ）は意味においては同一であり、ただ文言（言葉の表現）のみが異なるのです」と。尊者サーリプッタはこのように説かれた。尊者マハーコッティタは喜び、尊者サーリプッタの説かれたことを嘉納した。
「友よ、『識（ヴィンニャーナ）、識』と言われます。では友よ、いかなる意味において識と言われるのでしょうか」
「友よ、『了知する、了知する』ゆえに、識と言われるのです。では何を了知するのか。楽（スッカ）をも了知し、苦（ドゥッカ）をも了知し、不苦不楽（アドゥッカマスッカ）をも了知する。友よ、『了知する、了知する』ゆえに、識と言われるのです」
「友よ、では慧（パンニャー）と識（ヴィンニャーナ）とは——」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
中
Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā; Alaṁ bālassa mohāya, no ca pāragavesino. Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato; Alaṁ bālassa mohāya, arukāyaṁ samussitaṁ; no ca pāragavesino. Odahi migavo pāsaṁ,
Hair in eight braids and eyeshadow may be enough to beguile a fool, but not a seeker of the far shore. A rotting body all adorned like a freshly painted makeup box may be enough to beguile a fool, a body built of sores, but not a seeker of the far shore. The hunter laid his snare,
八つに結いし髪、墨で彩られた瞳——
かくなるものは愚者を惑わすに足るとも、
彼岸（パーラ）を求める者を惑わすには足らず。
腐れゆく身体を装い飾れば、
塗り立ての化粧箱のごとく華やかなれど、
瘡（かさ）の積み重なりにすぎぬこの身——
かくなるものは愚者を惑わすに足るとも、
彼岸を求める者を惑わすには足らず。
猟師は罠（わな）を仕掛けた、
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
imesaṁ dhammānaṁ saṁsaṭṭhānaṁ no visaṁsaṭṭhānaṁ paññā bhāvetabbā, viññāṇaṁ pariññeyyaṁ. “‘Vedanā vedanā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, vedanāti vuccatī”ti? “‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccati. Kiñca vedeti? Sukhampi vedeti, dukkhampi vedeti, adukkhamasukhampi vedeti. ‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccatī”ti. “‘Saññā saññā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, saññāti vuccatī”ti? “‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccati.
“The difference between these things is that wisdom should be developed, while consciousness should be completely understood.” “They speak of this thing called ‘feeling’. How is feeling defined?” “It’s called feeling because it feels. And what does it feel? It feels pleasure, pain, and neutral. It’s called feeling because it feels.” “They speak of this thing called ‘perception’. How is perception defined?” “It’s called perception because it perceives.
「これらの諸法（ダンマ）は相互に結び合い、離れることなく存在する。そのうち、智慧（パンニャー）は修め育てるべきものであり、識（ヴィンニャーナ）は完全に知り尽くすべきものである。」
「友よ、『受（ヴェーダナー）、受』と申します。いかなる意味において、友よ、受と呼ばれるのでございましょうか。」
「友よ、〔何かを〕感受する、感受するがゆえに、受と呼ばれるのです。では、何を感受するのか。楽をも感受し、苦をも感受し、苦でも楽でもないもの（不苦不楽）をも感受する。感受する、感受するがゆえに、友よ、受と呼ばれるのです。」
「友よ、『想（サンニャー）、想』と申します。いかなる意味において、友よ、想と呼ばれるのでございましょうか。」
「友よ、〔対象を〕想知する、想知するがゆえに、想と呼ばれるのです。」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Idaṁ vuccati, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṁ. Bhavaṁ kho pana raṭṭhapālo etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Katamañca, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṁ? Taṁ bhoto raṭṭhapālassa byādhipārijuññaṁ natthi. Kiṁ bhavaṁ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi etarahi ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Na kho pana mayā sukaraṁ anadh
This is called decay due to old age. But worthy Raṭṭhapāla is now a youth, young, with pristine black hair, blessed with youth, in the prime of life. And what is decay due to sickness? You have no decay due to sickness. So what did you know or see or hear that made you go forth? It’s when someone is sick, suffering, gravely ill. They reflect: ‘I’m now sick, suffering, gravely ill. It’s not easy for me to acquire more wealth or to increase the wealth I’ve already acquired. Why don’t I go forth fr
これを老衰（jarāpārijuñña）と申します。しかるに、ラッタパーラ殿は今や若く、黒々とした御髪を持ち、青春の盛りにある壮年の身でいらっしゃいます。では、病衰（byādhipārijuñña）とは何でありましょうか。ラッタパーラ殿には病衰というものがございません。それでは、いったい何を知り、何を見、何を聞いて、御身は家を捨てて出家なさったのでありますか。
ここに、ある者が病にかかり、苦しみ、重く患っているとします。その者はこのように深く思いめぐらします。「わたしは今、病にかかり、苦しみ、重く患っている。財をあらたに得ることも、すでに得た財を増やすことも、わたしには容易ではない。それならば、いっそ出家してはどうであろうか」と。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ— ayaṁ sukhā vedanā. Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ— ayaṁ dukkhā vedanā. Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā neva sātaṁ nāsātaṁ vedayitaṁ— ayaṁ adukkhamasukhā vedanā”ti. “Sukhā panāyye, vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, dukkhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, adukkhamasukhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā”ti? “Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā; dukkhā vedanā ṭhitid
“Anything felt physically or mentally as pleasant or enjoyable. This is pleasant feeling. Anything felt physically or mentally as painful or unpleasant. This is painful feeling. Anything felt physically or mentally as neither pleasurable nor painful. This is neutral feeling.” “What is pleasant and what is painful regarding each of the three feelings?” “Pleasant feeling is pleasant when it remains and painful when it perishes. Painful feeling is painful when it remains and pleasant when it perish
「ヴィサーカよ、身体的であれ精神的であれ、快く楽しいと感じられるもの——これが楽受（スカー・ヴェーダナー）である。ヴィサーカよ、身体的であれ精神的であれ、苦しく不快と感じられるもの——これが苦受（ドゥッカー・ヴェーダナー）である。ヴィサーカよ、身体的であれ精神的であれ、快くもなく不快でもなく感じられるもの——これが不苦不楽受（アドゥッカマスカー・ヴェーダナー）である。」
「されば尊者よ、楽受においては何が楽しみであり何が苦しみでありましょうか。苦受においては何が楽しみであり何が苦しみでありましょうか。不苦不楽受においては何が楽しみであり何が苦しみでありましょうか。」
「ヴィサーカよ、楽受はそれが持続するあいだは楽しみであり、それが滅し去るときには苦しみである。苦受はそれが持続するあいだは苦しみであり、それが滅し去るときには楽しみである。」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ anusayo anuseti, dukkhāya vedanāya kiṁ anusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ anusayo anusetī”ti? “Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti. “Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti? “Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedan
“What underlying tendencies underlie each of the three feelings?” “The underlying tendency for greed underlies pleasant feeling. The underlying tendency for repulsion underlies painful feeling. The underlying tendency for ignorance underlies neutral feeling.” “Do these underlying tendencies always underlie these feelings?” “No, they do not.” “What should be given up in regard to each of these three feelings?” “The underlying tendency to greed should be given up when it comes to pleasant feeling.
「三種の感受（ヴェーダナー）のそれぞれには、いかなる潜在的傾向（アヌサヤ）が随眠しているのでしょうか。」
「ヴィサーカ居士よ、楽の感受には貪（ラーガ）の随眠が随眠し、苦の感受には瞋（パティガ）の随眠が随眠し、苦でも楽でもない捨の感受には無明（アヴィッジャー）の随眠が随眠するのです。」
「しかしながら、尊き方よ、あらゆる楽の感受に常に貪の随眠が随眠し、あらゆる苦の感受に常に瞋の随眠が随眠し、あらゆる捨の感受に常に無明の随眠が随眠するのでしょうか。」
「ヴィサーカ居士よ、必ずしもそうではありません。」
「では、これら三種の感受のそれぞれについて、何を捨断すべきでしょうか。」
「楽の感受に関しては、貪の随眠を捨断すべきです。」
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