「尊者よ、あなたの上衣（サンガーティ）まで、塵（ちり）にまみれておりますが。」「さようでございます、友よ。」するとその人はこう思った。「ああ、なんと不思議なことか、なんと希有（けう）なことか。出家（しゅっけ）された方々は、かくも寂静（じゃくじょう）なる禅定（ぜんじょう）に住しておられる。意識あり、目覚めておられながら、五百台もの荷車が間近を次々と通り過ぎるのを、目にも留めず、その音をも聞かれなかったとは。」そしてアーラーラ・カーラーマへの深い浄信（じょうしん）を表して、その場を去っていった。」 「尊者よ、そのころ、五百台ほどの荷車が、アーラーラ・カーラーマのすぐ傍らを次々と通り過ぎていったのでございます。そのとき、後ろからやってきた、ある人が……」

では、比丘たちよ、比丘はいかにして諸法（ダンマ）において法随観（ダンマーヌパッサー）しつつ住するのであるか。 比丘は、諸法において生起する性質（サムダヤ・ダンマ）を観じつつ住し、あるいは諸法において滅する性質（ヴァヤ・ダンマ）を観じつつ住し、あるいは諸法において生起し滅する性質（サムダヤ・ヴァヤ・ダンマ）を観じつつ住するのである。あるいはまた、「諸法あり」という念（サティ）が、ただ智（ニャーナ）のためにのみ、憶念（パティサティ）のためにのみ必要な限りにおいて、彼のうちに現前する。かくして彼は依存することなく住し、世においていかなるものをも執取（アダーナ）することがない。 比丘たちよ、まさにこのようにして、比丘は五蓋（ニーヴァラナ）に関して、諸法において法随観しつつ住するのである。 さて比丘たちよ、ここに比丘は五蓋に関して、諸法において法随観しつつ住する。

それらはすなわち、四念処（しねんじょ）、四正勤（ししょうごん）、四神足（ししんそく）、五根（ごこん）、五力（ごりき）、七覚支（しちかくし）、そして八聖道（はっしょうどう）である。チュンダよ、これらこそが、わたしが直接の智慧（abhiññā）によって証知し、そして説き示した諸法（ほう）である。 **七　和合のための作法** さて、チュンダよ、汝らが和合し、喜びをともにし、諍いなく、ともに学びつつあるとき、もし同じ清浄行（ぼんぎょう）を歩む仲間のひとりが、僧伽（さんが）のなかでその教えを誦したとしよう。そのとき汝らのうちに、「この尊者は意味をも誤って把握し、また文言をも誤って組み立てている」という思いが起こったとする。そのような場合、汝らはそれを喜んで受け入れてもならず、また頭ごなしに退けてもならない。喜んで受け入れることなく、また退けることもなく……

楽（たのしみ）を伴う身念（カーヤガター・サティ）。 **いかなる一つの法（ダンマ）を遍知（へんち）すべきか。** 漏（アーサヴァ）を具え、取（とり）を養う触（パッサ）、これを遍知すべきである。 --- ## 二つの法（ドゥヴェ・ダンマー） 二つの法は大いに助けとなる。二つの法は修習（しゅじゅう）すべきである。二つの法は遍知すべきである。二つの法は断ずべきである。二つの法は衰退に導く。二つの法は殊勝（しゅしょう）に導く。二つの法は通達しがたい。二つの法は生起させるべきである。二つの法は勝知（パリニャー）すべきである。二つの法は現証（げんしょう）すべきである。 **いかなる二つの法を断ずべきか。** 無明（アヴィッジャー）と有愛（バヴァ・タンハー）と、この二つを断ずべきである。 **いかなる二つの法が衰退に導くか。** 諫言（かんげん）を受け入れぬこと（ドーヴァカッサター）と、悪友に親しむこと（パーパミッタター）と、この二つが衰退に導く。 **いかなる二つの法が殊勝に導くか。**〔以下続く〕

内に疑惑（vicikicchā）のある場合には、「われに疑惑あり」と知り、内に疑惑のない場合には、「われに疑惑なし」と知る。また、いまだ生じていない疑惑がいかにして生じるか、その因縁を知り、すでに生じた疑惑がいかにして捨断されるか、その道理を知り、さらに捨断された疑惑がいかにして将来ふたたび生じることなきか、その次第を知る。 かくして修行者は、内なる諸法（dhamma）において諸法を観察しつつ住し、あるいは外なる諸法において諸法を観察しつつ住し、あるいは内外いずれの諸法においても諸法を観察しつつ住する。 ４・２　諸蘊（khandha）について さらにまた、比丘（bhikkhu）は諸法のある側面を観察しつつ、瞑想（bhāvanā）に住する。

「プッカサよ、かつてわたしはアートゥマーの近くにある麦打ち小屋に滞在していたことがある。そのとき、天は雨を降らせ、激しく鳴り響き、稲妻が走り、雷鳴が轟いていた。そして、その麦打ち小屋からほど遠からぬところで、農夫の兄弟ふたりと、四頭の耕牛とが落雷によって命を失った。やがてアートゥマーから大勢の人々が集まり、その兄弟と牛とが倒れた場所へと近づいていった。 そのころわたしは、麦打ち小屋を出て、その戸口のほとりの露地において、正念（サンパジャンニャ）を保ちながら、静かに経行（キンヒン）をしていた。するとプッカサよ、その大勢の群衆のなかから離れて、ある人物がわたしのもとへと近づいてきたのである。」

「かくのごとき行（サンカーラ）あり、かくのごとき行の生起あり、かくのごとき行の滅尽あり。かくのごとき識（ヴィンニャーナ）あり、かくのごとき識の生起あり、かくのごとき識の滅尽あり」と。かくして比丘は、内なる法（ダンマ）において法を随観しつつ住し、あるいは外なる法において法を随観しつつ住し、あるいは内外の法において法を随観しつつ住するのである。 **4.3　処（アーヤタナ）の章** さらにまた、比丘たちよ、比丘は六つの内外の処（アーヤタナ）に関して、法において法を随観しつつ住する。 比丘たちよ、かくのごとく比丘は、六つの内外の処に関して、法において法を随観しつつ住するのである。

「そのように問われると、彼らは『しかり』と答えます。私は彼らにこう言います。『では、尊者たちよ、あなた方は純粋に安楽なる世界（世界）を知り見ながら瞑想しているのですか』と。このように問われると、彼らは『いいえ』と答えます。」 「ポッタパーダよ、たとえばある人がこのように言ったとしましょう。『友よ、あなたはかつて知ることも見ることもなかった人を、今まさに求め望んでいるのですか』と。このように問われて、その人が『しかり』と答えたとすれば、どう思いますか、ポッタパーダよ。そうであるならば、その人の言葉は、何ら証拠のない根拠なきもの（アッパーティヒーラカタ）となるのではありませんか。」 「まことに、尊師よ、そうであるならば、その人の言葉は根拠なきものとなりましょう。」

比丘はまた、舌（jivhā）を了知し、諸々の味（rasa）を了知し、その両者を縁として生じる結縛（saṁyojana）をも了知する。いまだ生じていない結縛がいかにして生じるかを了知し、すでに生じた結縛がいかにして断ぜられるかを了知し、断ぜられた結縛が未来においていかにして再び生じることなきかを了知する。 比丘はまた、身（kāya）を了知し、諸々の触（phoṭṭhabba）を了知し、その両者を縁として生じる結縛をも了知する。いまだ生じていない結縛がいかにして生じるかを了知し、すでに生じた結縛がいかにして断ぜられるかを了知し、断ぜられた結縛が未来においていかにして再び生じることなきかを了知する。 比丘はまた、意（mano）を了知し、諸々の法（dhammā）を了知し、その両者を縁として生じる結縛をも了知する。いまだ生じていない結縛がいかにして生じるかを了知し、すでに生じた結縛がいかにして断ぜられるかを了知し、断ぜられた結縛が未来においていかにして再び生じることなきかを了知する。 かくして比丘は、内なる法において法を観察しつつ住する…… **四・四　覚支（bojjhaṅga）** さらにまた、比丘は観察しつつ住する——

するとその人はこう思った。「ああ、まことに不思議なことである、まことに希有なことである。出家した方々は、かくも寂静な禅定（サマーディ）に住しておられる。天が雨を降らせ、天が轟き渡り、稲妻が閃き、雷が鳴り裂けるなかにあって、正念（サティ）を保ち覚醒しながら、その方は何も見えず、何も聞こえなかったとは」と。そうして彼は私に対して深い信（パサーダ）を表明し、礼拝し、右遶（うじょう）して立ち去ったのです。」 このように説かれると、マッラ族の子プックサは世尊にこう申し上げた。「尊師よ、私がアーラーラ・カーラーマに対して抱いておりました信（パサーダ）は、今や大風にでも吹き散らすように、また急流にでも押し流すように——

４　四法 四つのことがらは〔修行に〕助けとなり、四つのことがらは修められるべきであり……乃至……四つのことがらは証知されるべきである。 〔すなわち、〕心において……諸法において法を観察しつつ（ダンマーヌパッサー）、熱心に、正知（サンパジャーナ）して、念（サティ）をそなえ、世における貪欲と憂いとを除いて住する。 **いかなる四つのことがらが、あまねく知られるべきか（遍知されるべきか）。** 四つの食（アーハーラ）がある。すなわち、粗大なるとまた微細なるとを問わず段食（カバリンカーラ・アーハーラ）、これが第一。触（パッサ）が第二、意思（マノーサンチェータナー）が第三、識（ヴィンニャーナ）が第四である。 **いかなる四つのことがらが、捨断されるべきか。** 四つの暴流（オーガ）がある。すなわち、欲の暴流（カーモーガ）、有の暴流（バヴォーガ）、見の暴流（ディッティオーガ）、無明の暴流（アヴィッジョーガ）である。

これが第二の快楽への耽溺（スッカリカーヌヨーガ）である。さらにまた、チュンダよ、比丘は喜悦（ピーティ）の離滅によって……乃至……第三禅定（タティヤ・ジャーナ）に入り、そこに留まる。彼は平静（ウペッカー）をもって住し、念（サティ）と正知（サンパジャンナ）とを具え、身をもって彼の楽を感受する。かの楽について、諸々の聖者たちは「平静にして念あり、楽に住す」と説けり。これが第三の快楽への耽溺である。さらにまた、チュンダよ、比丘は楽（スッカ）を捨て、苦（ドゥッカ）を捨て、かつて経験したる悦びと憂いとの消滅によって……乃至……第四禅定（チャトゥッタ・ジャーナ）に入り、そこに留まる。これが第四の快楽への耽溺である。チュンダよ、これら四種の快楽への耽溺は、ひとえに厭離（ニッビダー）のため、離欲（ヴィラーガ）のため、滅尽（ニローダ）のため、寂静（ウパサマ）のため、深智（アビンニャー）のため、正覚（サンボーディ）のため、涅槃（ニッバーナ）のためとなるものである。チュンダよ、されば他の宗派の遍歴行者（パリッバージャカ）たちが次のように言う場

預流果（そたーぱってぃふぁら）、一来果（さかだーがーみふぁら）、不還果（あなーがーみふぁら）、阿羅漢果（あらはったふぁら）。 かくのごとく、これら四十の法は、真実にして実在し、如実であり、虚偽ならず、異なることなく、如来によって正しく現等覚（げんとうかく）せられたものである。 **いかなる四つの法を修習（しゅじゅう）すべきか。** 四つの念処（ねんじょ）である。——すなわち、ここに友よ、比丘は身（しん）について身を観察しつつ住する。熱心に、正知（しょうち）あり、念（ねん）あり、世間における貪欲と憂いを調伏して。受（じゅ）について……（中略） --- ## 五 五つの法の群 五つの法は多くの利益あり……（中略）……五つの法は現証（げんしょう）すべきである。 **いかなる五つの法を現証すべきか。** 五つの法の蘊（うん）——すなわち五蘊（ごうん）である。

## 一・一　呼吸の気づき（ānāpānasati） さて比丘たちよ、いかにして比丘は身（kāya）において身を観じつつ住するのであるか。 このようにして、彼は内なる身において身を観じつつ住し、あるいは外なる身において身を観じつつ住し、あるいは内と外とにわたる身において身を観じつつ住する。身において生起する法（samudayadhamma）を観じつつ住し、あるいは身において滅去する法（vayadhamma）を観じつつ住し、あるいは身において生起し滅去する法（samudayavayadhamma）を観じつつ住する。 「身がある」という気づき（sati）が、ただ智（ñāṇa）のためのみ、憶念（paṭissati）のためのみに必要な限りにおいて、彼のうちに現前して確立される。彼は何ものにも依存せず住し、世において何ものをも執取（upādāna）することなく住する。 比丘たちよ、このようにして比丘は身において身を観じつつ住するのである。

次の智慧（ñāṇa）がおのおの自らのうちに生ずる。「この三昧（samādhi）は現在において楽であり、また未来においても楽なる果報をもたらす」と。「この三昧は聖なるものであり、世俗の欲（āmisa）を離れている」と。「この三昧は卑しき人の親しむところではない」と。「この三昧は寂静にして崇高であり、止息（paṭippassaddhi）によって得られ、心の統一（ekodibhāva）に達したものであって、強制的な抑圧によって保たれているのではない」と。「われはまさに正念（sati）をもってこの三昧に入定し、正念をもって出定する」と。 では、直接に知られるべき（abhiññeyya）五つの法とは何か。五つの解脱の機縁（vimuttāyatana）である。まず、師あるいは尊敬すべき……

「アーナンダよ、汝らは如来（タターガタ）の遺体の供養に関わることを要しない。アーナンダよ、さあ、汝らは肝要なことに励み、肝要なことに専念せよ。肝要なことのために、放逸（ほういつ）することなく、熱心に、精進して住せよ。アーナンダよ、如来に深く帰依した、賢明なる刹帝利（クシャトリヤ）たちも、婆羅門（バラモン）たちも、居士（こじ）たちもいる。彼らが如来の遺体の供養を行うであろう。」 「しかし、尊師よ、如来の遺体に対して、いかに処するべきでありましょうか。」 「そこにおいて、花鬘（けまん）や香や香末（こうまつ）を捧げ、礼拝し、あるいは信（しん）の心を起こす人々、そのことは彼らにとって、長き時にわたり、利益と安楽のもととなるであろう。」

比丘たちよ、ここに比丘が、身（からだ）について身を観察しながら住する。熱心に、正知（しょうち）をそなえ、念（ねん）をそなえて、世における貪欲と憂いとを除きながら。受（じゅ）について受を観察しながら住する。熱心に、正知をそなえ、念をそなえて、世における貪欲と憂いとを除きながら。心（しん）について心を観察しながら住する。熱心に、正知をそなえ、念をそなえて、世における貪欲と憂いとを除きながら。法（ほう）について法を観察しながら住する。熱心に、正知をそなえ、念をそなえて、世における貪欲と憂いとを除きながら。 正見（しょうけん）・正思惟（しょうしゆい）・正語（しょうご）・正業（しょうごう）・正命（しょうみょう）・正精進（しょうしょうじん）・正念（しょうねん）・正定（しょうじょう）—— 比丘たちよ、これを正念（サンマー・サティ）と呼ぶのである。

では、比丘たちよ、正思惟（サンマー・サンカッパ）とは何であるか。出離の思惟（ネッカンマ・サンカッパ）、無瞋恚の思惟（アビャーパーダ・サンカッパ）、不害の思惟（アヴィヒンサー・サンカッパ）、これを正思惟と呼ぶ。 比丘たちよ、何人（なんびと）であれ、この四つの念処（サティパッターナ）をこのように七年間にわたって修習するならば、その者には二つの果のいずれかが期待される。現世において究極の智（アンニャー）を得るか、あるいは執着の残りある場合には不還（アナーガーミー）の果を得るかである。 七年は言うまでもなく、比丘たちよ、六ヶ月……五ヶ月……四ヶ月……三ヶ月……二ヶ月……

七年は言うまでもなく、比丘たちよ、誰であれ、この四種の念処（サティパッターナ）をかくのごとく六年にわたって修めるならば……五年にわたって……四年にわたって……三年にわたって……二年にわたって……一年にわたって修めるならば…… **一・二　身随観（カーヤーヌパッサナー）――行住坐臥の章** さらにまた、比丘たちよ、比丘は歩むときには「われは歩んでいる」と知り、立つときには「われは立っている」と知り、座するときには「われは座している」と知り、臥すときには「われは臥している」と知る。また、その身体がいかなる状態にあるときも、そのありのままを知るのである。

このような場合、師（さとった者）もその教えも責められるべきであり、しかしその弟子こそが称讃に値する。 チュンダよ、そのような弟子に対して、次のように説く者があるとしよう——「過去（前際・ぜんざい）に関わるさまざまな見解の拠り所、および未来（後際・ござい）に関わるさまざまな見解の拠り所、これらすべてを捨断し超越するために、わたしは四つの念処（さとりの確立・サティパッターナ）を教示し、明示したのである」と。 では、その四つとは何か。 チュンダよ、ここに一人の比丘がいて、身（からだ）において身を観察しながら（身随観・かだずいかん）住する。その者は熱心に（ātāpī・あたーぴー）、明確に知りながら（正知・しょうち）、念（サティ・気づき）を保ち、世間に対する貪欲と憂いを取り除いている。 また、受（感受作用・ヴェーダナー）において受を観察しながら……。 また、心（こころ・チッタ）において心を観察しながら……。 また、法（ダンマ・存在の諸現象）において法を観察しながら……。