師のもとに近づくこと（upasaṅkamana）も、師を敬い仕えること（payirupāsanā）も、耳を傾けること（sotāvadhāna）も、法を聴聞すること（dhammassavana）も、法を受持すること（dhammadhāraṇā）も、その意義を考察すること（atthūpaparikkhā）も、法に対して熟慮ののちに理解を得ること（dhammanijjhānakkhanti）も、そして意欲（chanda）すら、いまだ生じてはいなかった。 比丘たちよ、四句からなる解説がある。賢明なる者ならば、それが唱えられるとほどなくして、その意義を了解するであろう。比丘たちよ、いま汝らのためにそれを唱えよう。よく理解するように努めよ。」

我のみが、完全に目覚めたる者（正等覚者）にして、熱悩を離れ、寂滅（ニッバーナ）に達せり。我はいま、カーシの都へと向かわんとす。ガヤーとボーダガヤーの間の道を歩み行くわれを、アージーヴィカの修行者ウパカは見たり——法の輪（ダンマチャッカ）を転ぜんがために。盲目にも等しきこの世において、われは死からの解脱（アマタ）を告げる太鼓を打ち鳴らさん」と。「御身の言われるところに従えば、友よ、御身こそは無限なる勝者（アナンタジナ）と称するに値しよう」と。「我のごとく、煩悩の滅尽（アーサヴァッカヤ）に達したる者こそ、真の勝者（ジナ）というべきである。

「商業もまた、少ない義務、少ない職務、少ない問題、少ない労苦をもつ仕事であります。では、若者よ、少ない義務、少ない職務、少ない問題、少ない労苦をもちながら、うまくいったときに大いなる果（パラ）をもたらす仕事とは何でありましょうか。若者よ、まさにその商業こそが、少ない義務、少ない職務、少ない問題、少ない労苦をもちながら、うまくいったときに大いなる果をもたらす仕事なのであります。 譬えて申しますならば、若者よ、農業とは多くの義務、多くの職務、多くの問題、多くの労苦をもつ仕事でありまして、失敗したときには果（パラ）は小さく、しかしうまくいったときには大いなる果をもたらします。在家の生活とはまさにこの農業のごとく、多くの義務をともなう仕事であり、失敗したときにはさほど大きな果をもたらしません。しかしうまくいったときには、大いなる果をもたらすのであります。 また、出家（パッバジタ）の生活は商業のごとく、少ない義務をともなう仕事であり、失敗したときにはさほど大きな果をもたらしません。しかしうまくいったときには、大いなる果をもたらすのであります。」 「尊いゴータマよ、バラモンたちは功徳のための五つの事柄を説いております……」

〔定（サマーディ）の覚支を修し……捨（ウペッカー）の覚支を修す。〕遠離（ヴィヴェーカ）に依り、離貪（ヴィラーガ）に依り、滅（ニローダ）に依り、放捨（ヴォッサッガ）へと成熟するものとして。 比丘たちよ、かくのごとく修習し、かくのごとく多く修めるならば、七覚支（サッタ・ボッジャンガ）は知慧（ヴィッジャー）と解脱（ヴィムッティ）とを円満ならしめるのである。」 これを世尊は説き給うた。かの比丘たちは歓喜し、世尊の御言葉を慶び受けた。 さて、地方に住む比丘たちはこのことを伝え聞き、世尊にまみえんと、サーヴァッティー（舎衛城）へと下ってきた。そして長老の比丘たちは、いっそう丁寧に新参の比丘たちを教導し、訓誡した。ある長老の比丘たちは十人の比丘を教導し……

　さらに、如来は衆生の種々なる信解を如実に了知したもう。かくのごとく如実に了知したもうがゆえに、これを如来の力となす。……さらに、如来はその心をもって他の衆生・他の人々を悉く摂受し、その諸根を如実に了知したもう。かくのごとく如実に了知したもうがゆえに、これを如来の力となす。……さらに、如来は諸の禅定・解脱・三昧・定に関して、その雑染と清浄と出離とを如実に了知したもう。

「すばらしい、ゴータマ尊者よ、まことにすばらしい……今日よりのち、命ある限り三宝に帰依した在家信者として、ゴータマ尊者にはわたくしをお記憶くださいますよう。」 「バラモンよ、たとえばここに、心材（サーラ）を必要とし、心材を求め、心材を探し求めて歩きまわっている人があったとしよう。その人が、心材をそなえた大樹の立っているところへとやって来た。ところが彼は、心材を通り越し、白材（パッグ）を通り越し、樹皮（タチャ）を通り越し、新芽（パパティカ）をも通り越して、枝葉を切り取り、『これが心材である』と思いなしてそれを持ち去ったとしよう。もし目の明らかな人がその様子を見たならば、こう言うであろう。『この御仁は、心材を知らず、白材を知らず、樹皮を知らず、新芽を知らず……』と。

「世尊よ、法を知る方々と比べて、私どもは何者でございましょうか」 「比丘たちよ、たとえ財施（āmisa）を重んじ、財施を受け継ぎ、財施にまみれて住する師であっても、その師に対してさえ、このような駆け引きに及ぶことは許されない——『これを得るならば従おう、これを得られなければ従うまい』と。まして、如来（Tathāgata）はあらゆる意味において財施を離れ、財施と全く交わることなく住しておられる。比丘たちよ、師の教えを深く究めんと志して実践する信ある弟子（sāvaka）にとって、これこそが法に随順すること（anudharma）である—— 『師は世尊（Bhagavā）にましまし、我は弟子なり。世尊は知りたもう』と。」 かくして彼ら比丘たちは、心喜び、世尊の御言葉を歓んで受けたのであった。

「ウパカよ、我は諸々の悪しき法（ダンマ）を征服せり。それゆえ我は勝利者（ジナ）なり」と。 王子よ、かく我が語り終えたとき、アージーヴィカの修行者ウパカは「そうかも知れませんな、道友よ」と言いながら、首を横に振り、脇道へと折れて去っていったのであります。 彼は我を見て、こう申しました。「道友よ、あなたの諸根（インドリヤ）はまこと清澄にして、その肌の色は純粋に輝き渡っております。道友よ、あなたはいかなる方を慕って出家されたのですか。あなたの師（サッタ）はどなたですか。またあなたはいかなる法（ダンマ）を奉じておられますか」と。 王子よ、かく問われて、我はウパカに対し、偈（ガーター）をもってこう語りました。 「我はすべてに打ち勝てる者、すべてを知る者なり。 諸々の法（ダンマ）において、一切の染汚（けがれ）を離れたり。 渇愛（タンハー）の滅尽によりて解脱し、すべてを捨て去りたり。

「このような優れた方々がここにお座りになっているのですから、何も差し支えはございません。」「では、学徒よ、語りなさい。」「ゴータマ尊者よ、バラモンたちは真理（サッチャ）を第一の法（ダンマ）として定め、功徳（プンニャ）を積み、善（クサラ）を成就するための道と説いております。」「それは違います、ゴータマ尊者よ。」「では、学徒よ、バラモンたちの師のうち、あるいは師の師のうち、さらには七代にわたる師の系譜を遡っても、『私はこれら五つの法（ダンマ）を自ら直接知り（アビンニャー）、体証した上でその果報（ヴィパーカ）を説き示す』と言う者が、一人でもいるでしょうか。」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません。」「では、学徒よ、バラモンたちの古の仙人たち、すなわちアッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサーミ……」

その時、世尊は第四月の十五日、コムディー（Komudī）満月の布薩（ふさつ）の夜、比丘の僧伽（さんが）に囲まれて、露地に坐しておられた。 世尊はひっそりと静まり返った比丘の僧伽をひとわたり見渡されたのち、比丘たちに告げられた。 「比丘たちよ、この集いに糟糠（そうこう）なし。この集いは糟糠を離れ、清浄にして真髄に安立せり。比丘たちよ、この比丘の僧伽はかくのごとく、この集いはかくのごとくである。かかる集いは、神々への供物を受けるに値し、来賓への饗応を受けるに値し、布施（ふせ）を受けるに値し、合掌礼拝を受けるに値する。この世において無上の福田（ふくでん）である。

「このことを知りて、内なる楽（スッカ）を追い求めよ」と、かく私は説いた。これはある事柄に基づいて説かれたものである。さて、それはいかなる事柄に基づいて説かれたのか。 比丘たちよ、これら五つの欲の功徳（カーマグナ）がある。その五つとは何か。眼によって識られる諸々の色（ルーパ）にして、好ましく、愛すべく、意にかない、快く、欲望を伴い、人の心を染める色（しき）。耳によって識られる諸々の声（サッダ）……鼻によって識られる諸々の香（ガンダ）……舌によって識られる諸々の味（ラサ）……

さらに、如来は、この現世において、諸漏の滅尽によって、無漏の心解脱・慧解脱を自ら証智し、実現して住しておられる。如来はこれを如実に知見したもうが故に、これが如来の力である。この力に依りて、如来は牛の位を占め、諸の集会において獅子吼を放ち、梵輪を転じたもう。さて、その当時、離車族のスナッカッタはこの教法と律を去りて日が浅かった。彼はヴェーサーリーにおいて、群衆に向かって語っていた。

「信（サッダー）をもって師の教えに深く入り、実践する弟子には、二つの果（パラ）のうちいずれかが期待される——すなわち、まさにこの世において完全な智（アンニャー）を得るか、もし執著の余地が残るならば、不還（アナーガーミタ）の境地を得るか、そのいずれかである。」 世尊はかくのごとく説かれた。 その後、世尊はカーシ国において次第に遊行（ゆぎょう）を続けられ、カーシ人の町キーターギリへと至り、そこに留まられた。 さてそのころ、アッサジとプナッバスカに従う比丘たちがキーターギリに常住していた。〔彼らはかねてより、こう語っていた。〕「われらはなぜ、現に見て知られること（現見・サンディッティカ）を捨てて、後に熟するもの（時間的なもの・カーリカ）を追い求めねばならぬのか。」——彼らは夕べにも食し……

夜が明けると、ボーディ王子は自らの邸宅において、精選された硬食と軟食を用意させた。また、コーカナダ（紅蓮華）の楼閣を、階段の最後の段に至るまで白絹の布で敷き詰めさせた。そしてサンジカープッタという若者にこう告げた。「さあ、親愛なるサンジカープッタよ、世尊のもとへ参り、時刻をお告げ申し上げよ。『尊師よ、時至れり。食事の用意整いました』と」。「かしこまりました」とサンジカープッタは王子の言葉を受け、世尊のもとへ赴き、時刻を申し上げた。その後、私は次第に旅を進めてヴァーラーナシー（波羅奈）に至り、かの比丘たちの群れのもとを訪ねたのである。

「いいえ、尊きゴータマよ、そのようなことはございません。」 「まさにそのとおりではないか、学徒よ。バラモンたちの中に、みずからこのように説く者は一人もいないのだ——『友よ、ゴータマよ、バラモンたちは苦行（タパ）を、功徳（プンニャ）を積むための、善（クサラ）を成就するための第二の法として定めているのです』と。またバラモンたちの中に、師も師の師もなく、さらには七代の師の系譜をさかのぼっても、このように語る者は一人もいないのだ。かつてのバラモンの仙人（イシ）たち——呪句（マンタ）を作り、呪句を伝えた者たち、そしていま現在のバラモンたちがその古えの呪句の言葉を誦し、唱え、集め、先人の誦したものを誦し、先人の語ったものを語り、先人の教えたものを教えているそれらの仙人たちでさえも——そのように語った者はいないのだ。 たとえば、ここに盲人たちの列があるとしよう。それぞれが前の者の肩につかまりながら続いている。先頭の者も見えず、中ほどの者も見えず、最後の者もまた見えない。それと同じように、バラモンたちの言葉もまた、そのようなものに見えるのではないか。」

このような集いを一目見るためならば、たとえ糧食を自ら背負って歩まねばならぬとしても、幾由旬（ゆじゅん）もの道のりを旅する価値がある。比丘たちよ、この僧伽（さんが）には、すでに煩悩（āsava・漏）を滅ぼし尽くし、清浄の梵行（ぼんぎょう）を全うし、なすべきことをなし終え、重荷をすでに下ろし、みずからの真の目的を達成し、生存の束縛（有結）をことごとく断ち切り、正しき智慧（paññā）によって解脱せる、阿羅漢（arahant）たる比丘たちが存する。比丘たちよ、この僧伽には、かくのごとき比丘たちが存するのである。

「かくのごとく、わたしはかの言葉を説いた。しかして、いかなる理由によってそれを説いたのであるか。また、比丘よ、いかにして人は智慧（パンニャー）を怠らずにいることができるのか。 比丘よ、ここに六つの界（ダートゥ）がある。すなわち、地界（パタヴィー・ダートゥ）・水界（アーポ・ダートゥ）・火界（テージョ・ダートゥ）・風界（ヴァーヨ・ダートゥ）・空界（アーカーサ・ダートゥ）・識界（ヴィンニャーナ・ダートゥ）の六つがそれである。 では比丘よ、地界とはいかなるものであるか。地界には、内なるものと外なるものとがある。では比丘よ、内なる地界とはいかなるものであるか。それは、みずからのうちにあり、個人に属し、堅固にして凝固しており、かつ取られたる（執受された）ものである。すなわち、頭髪・体毛・爪・歯・皮膚・肉・筋・骨・骨髄・腎臓・心臓・肝臓・横隔膜・脾臓・肺——」

以下は該当箇所の翻訳です。 「彼は論理によって導き出したことを、探求の筋道に従い、自らの見解として説く」と。彼らがその言葉とその思いを捨て去り、その見解を放下しない限り、彼らはあたかも運び込まれるがごとく地獄に堕せられるであろう。ちょうど戒・定・慧を具足した比丘が、まさにこの現世において悟りに達するであろうように、その果報もまたかくのごとしと、我は説く。彼らがその言葉とその思いを捨て去り、その見解を放下しない限り、彼らはあたかも運び込まれるがごとく地獄に堕せられるであろう。

彼はその利得と尊敬と名声（lābhasakkārasiloka）によって心満ち足り、望むところをすべて得たりと思う。そしてその利得と尊敬と名声をもって、みずからを高く誇り、他を卑しめてこう言う。「われこそは利得と尊敬と名声ある者である。これら他の比丘たちは、世に知られず、影響力もない者どもである」と。かくして彼は、その利得と尊敬と名声ゆえに怠惰となり弛緩し、それよりもさらに勝れ、さらに深妙なる諸々の法（dhamma）を実証（sacchikiriyā）しようとする意欲を生ぜず、努力もしない。沈滞し、なおざりな生き方に陥るのである。 バラモンよ、さらにここに、ある人が信（saddhā）をもって在家の生活を捨て、家なき出家の生活へと旅立ったとする。……彼はその戒の具足（sīlasampadā）をもって、みずからを高く誇り、他を卑しめるのである。

そのようにすることで、彼らは身に病なく健やかであり、身軽にして力あり、安楽に住することができると知るのです。あなた方もまた、夜食を断ちなさい。そのようにすることで、あなた方もまた、身に病なく健やかであり、身軽にして力あり、安楽に住することができると知るでしょう」と。 このように告げられると、アッサジとプナッバスカ（Assaji-Punabbasuka）に従う比丘たちは、かの比丘たちに向かってこのように言った。「友よ、われわれは夕暮れにも、夜明けにも、また時ならぬ昼間にも食します。そのようにしながらも、われわれは身に病なく健やかであり、身軽にして力あり、安楽に住することができると知っています。かの比丘たちが——」