「ようこそ、尊師よ、世尊（バガヴァン）においでいただきました。尊師よ、世尊がここにお越しになる機会を設けてくださいましたのは、まことに久しぶりのことでございます。どうぞ、尊師よ、世尊はお座りくださいませ。この座席が整えてございます。」 世尊は設けられた座に着かれた。サクルダーイー遊行者（パリッバージャカ）もまた、一つの低い座を取り、かたわらに座した。 「尊師よ、先ほど私どもが語り合っておりました話は、しばらく措くといたしましょう。パクダ・カッチャーヤナ、サンジャヤ・ベーラッティプッタ、そしてニャーティカ族の出の尼乾子（ニガンタ・ナータプッタ）――これらの者たちは、いずれも教団（サンガ）を率い、大衆（ガナ）を従え、大衆の師（ガナーチャーリヤ）として知られ、名声を博し、宗教的な道（ティッタ）を開いた者として、多くの人々から尊崇されております。この沙門ゴータマもまた、教団を率い、大衆を従え、大衆の師として……」

まさにその座において、バラモンのブラフマーユに、汚れなく垢のない法眼（ダンマチャックhu）が生じた。「生起する性質を持つものは、すべて滅する性質を持つ」と。 かくしてバラモンのブラフマーユは、法を見、法に達し、法を知り、法を深く究め、疑惑を超え、迷いを去り、師の教えについて他に依ることなく自らの確信を得て、世尊に向かってこのように申し上げた。 「素晴らしい、ゴータマ尊者よ、素晴らしい。譬えば、倒れたものを起こし、覆われたものを顕わし、迷える者に道を示し、暗闇の中に灯火を掲げて……」

「世尊よ、私はこのように信を起こしております。世尊は私がこの牛行（ごぎょう）を捨て、またこの裸行者セーニヤが彼の犬行（けんぎょう）を捨てられるよう、まさにそのように法を説くことがおできになると確信いたします。」 「されば、プンナよ、よく聞きなさい。よく心に留めなさい。私は今説くであろう。」 「プンナよ、私はみずから直接の智慧（abhiññā）によって証知し、この四種の業（カンマ）を説き示した。その四とは何か。プンナよ、黒い業にして黒い果報をもたらすものがある。プンナよ、白い業にして白い果報をもたらすものがある。プンナよ、黒白の業にして黒白の果報をもたらすものがある。そして、黒でもなく白でもない業にして……」

彼もまた雨安居（うあんご）のためラージャガハに下ってきていた。「これらの沙門・婆羅門（しゃもん・ばらもん）のうち、教団を率い、衆を導き、衆の師となり、広く知られ、名声を持ち、宗派の開祖として多くの人々に善人と認められている方々の中で、はたして誰が弟子たちから恭敬（くぎょう）され、尊重され、敬われ、供養されているのであろうか。また弟子たちは誰を恭敬し、尊重して、その者に依止（えじ）して住しているのであろうか」と。 そこで或る人々はこのように言った。「このプーラナ・カッサパ（富蘭那迦葉）は、教団を率い、衆を持ち、衆の師であって、広く知られ、名声があり、宗派の開祖として多くの人々に善人と認められている。しかるに彼は弟子たちから恭敬されず、尊重されず、敬われず、供養もされていない。そして弟子たちもまたプーラナ・カッサパを恭敬することなく……」

やがて夜が明けると、バラモンのブラーフマーユは、自らの邸宅において、美味なる固き食べ物と軟らかき食べ物とを整えさせた。そうして世尊に時を告げさせた。「時が参りました、尊きゴータマよ、食事の用意が整いました」と。 そこで世尊は、午前の時に衣（チーヴァラ）を整えて鉢（パッタ）と衣とを持ち、バラモンのブラーフマーユの邸宅へと赴かれた。赴いて、比丘（ビク）の僧伽（サンガ）とともに、設けられた座に着かれた。 かくして、バラモンのブラーフマーユは、七日のあいだ、仏陀を上首とする比丘の僧伽に対して、美味なる固き食べ物と軟らかき食べ物とをみずからの手によって給仕し、十分に満ち足らしめたのであった。

耳を……鼻を……舌を……身を……「これはわたしのものである、これはわたしである、これはわたしの自己（アッタン）である」と見なす。 「比丘たちよ、わたしはあなたがたに、はじめも善く、中ほども善く、終わりも善き法（ダンマ）を説こう。意義を具え、文辞を具えた、完全にして清らかな梵行（ぼんぎょう）を明かそう。すなわち六つの六法（ろくほう）がそれである。よく聞いて、こころに留めるがよい。わたしは今、語るであろう」 「世尊よ、そのとおりにいたします」と比丘たちは答えた。 世尊はこのように説かれた——しかしこれこそが、実体なるものの滅尽（めつじん）へと導く道に他ならない。

サッカ（帝釈天）の侍女たちは、遠くからモッガッラーナ（目犍連）尊者が近づいてこられるのを見るや、慎み深く恥じらいを知る者として、それぞれ自らの寝室へと退いた。

むしろ、彼は非難されて当然である」と。また別の者たちはこのように言った。「竹杖を持つ行者ゴーサーラ（Makkhali Gosāla）も……衣を髪の毛で作るアジタ（Ajita Kesakambala）も……パクダ・カッチャーヤナ（Pakudha Kaccāyana）も……サンジャヤ・ベーラッタプッタ（Sañjaya Belaṭṭhiputta）も……そしてニガンタ・ナータプッタ（Nigaṇṭha Nāṭaputta）に至っては、教団（サンガ）を率い、集いを束ね、集いの師となり、広く世に知られ、名声高く、宗教の開祖として多くの人々から聖者と仰がれている。『アンガ（Aṅga）とマガダ（Magadha）の人々はまことに幸いなることよ、いかに幸いなることよ』と讃えられている。しかるに、この者（プーラナ・カッサパ）は弟子たちから敬われず、重んぜられず、尊ばれず、崇められていない。またニガンタ・ナータプッタの弟子たちは、彼を敬い、重んじて、師として依止（えじ）しつつ住しているというのに……」

「比丘たちよ、これはかの資糧（āhāra）によって生起したものであると、あるがままに正しき智慧（sammappaññā）をもって見る者において、疑惑（vicikicchā）は捨断されるのであるか」 「然り、世尊」 「比丘たちよ、かの資糧が滅することによって、生起したものは滅法（nirodhadhamma）であると、あるがままに正しき智慧をもって見る者において、疑惑は捨断されるのであるか」 「然り、世尊」 「比丘たちよ、これは生起したものであるという点において、汝らは疑惑を離れているか」 「然り、世尊」 「比丘たちよ、これはかの資糧によって生起したものであるという点において、汝らは疑惑を離れているか」 「然り、世尊」 「比丘たちよ、かの資糧が滅することによって、生起したものは滅すべき性質のものであるという点において、汝らは疑惑を離れているか」

そのとき、ニガンタ・ナータプッタの弟子のひとりが声を上げた。「皆さん、ニガンタ・ナータプッタにその事柄をお尋ねにならないでください。あの方はそれをご存知ではありません。私どもがそれを知っております。私どもにその事柄をお尋ねください。私どもが皆さんにお答えいたしましょう」と。 かつてこのようなことがあった。ニガンタ・ナータプッタは両腕を差し伸べて泣き叫んだが、どうにもならなかった。「皆さん、静かにしてください。皆さん、声を立てないでください。彼らは皆さんに問うているのではありません。彼らは私に問うているのです。じつにここに、これらの沙門（さもん）・婆羅門（ばらもん）たちがおります。彼らは教団（サンガ）を率い、集団を率い、集団の師となり、広く世に知られ、名声を博し、教義の開祖（ティッタカラ）として、多くの人びとに善人と認められています。彼らはラージャガハ（王舎城）に雨安居（うあんご）のために…」

彼は次第に旅を続けながら、世尊のもとへと赴いた。近づいて世尊と挨拶を交わし、懇ろなる言葉を取り交わし終えると、かたわらに座した。かたわらに座したウッタラ青年は、世尊の御身（おんみ）において三十二の大人相（だいにんそう）を検べようとした。ウッタラ青年は、世尊の御身において三十二の大人相のほぼすべてを見て取ったが、ただ二つについてはそうではなかった。その二つの大人相については、なお疑いを抱き、迷いを持ち、確信を得ず、清信（しんしん）に至ることができなかった。すなわち、陰馬蔵相（いんめぞうそう）と、広長舌相（こうちょうぜっそう）の二つである。そのとき世尊に、かくの如き思いが生じた。「このウッタラ青年は、二つを除いて諸相を見て取っている」と。そこで世尊は、神通力（じんずうりき）をもって……

たとえば、こすられ、よくこすられ、十分によくこすられて、柔らかく、絹のように滑らかで、かさかさという音もぱりぱりという音も失われた猫の皮袋があったとしよう。棒や石でそれをかさかさ、ぱりぱりと鳴らすことは容易ではない。かの人はついには疲れ果て、嫌気が差すであろう。」 さて、ある人が棒や石を手に持ってやって来て、こう言う。「この棒や石で、この柔らかな猫の皮袋をかさかさ、ぱりぱりと鳴らしてみせよう」と。 比丘たちよ、汝らはいかに思うか。その人は、その棒や石をもって、その柔らかな猫の皮袋をかさかさ、ぱりぱりと鳴らすことができるであろうか。

「さあ、王子よ、沙門ゴータマの説に論難を仕掛けなさい。なぜなら、凡夫（ぼんぷ）でさえ、他者の心に快からず好ましくない言葉を語ることがあるのだから。』しかし、もし彼が『王子よ、如来（にょらい）はそのような、他者の心に快からず好ましくない言葉は語らないであろう』と答えるならば、そのときあなたはこのように言うがよい。『では、尊者よ、いったいなぜあなたは、デーヴァダッタについて、「デーヴァダッタは悪処（あくしょ）に赴く者、地獄（ぢごく）に落ちる者、劫（こう）の尽きるまでそこに留まる者、救いようのない者である」と宣言なさったのですか。あなたのその言葉によって、デーヴァダッタは怒り、心を乱したではありませんか』と。この難問をお前から突きつけられたならば、彼は吐き出すことも飲み込むこともできず、まるで骨を喉に詰まらせた人のように身動きが取れなくなるであろう。」

そのとき、ウッタラ青年の心にこのような思いが生じた。「かのゴータマ尊者は、三十二の大人相（だいにんそう）を具えておられる。ならばわたしはゴータマ沙門のあとに従い、その威儀（いぎ）を観察してみようではないか」と。 かくてウッタラ青年は、七ヶ月のあいだ、離れることなく影のごとく世尊のあとに従い奉った。 七ヶ月が過ぎたのち、ウッタラ青年はヴィデーハ国のミティラーに向かって遊行の途に就いた。次第に遊行を重ねてミティラーに至り、バラモンのブラフマーユのもとへと赴いた。そこに参じて礼拝し、かたわらに座した。 ブラフマーユはウッタラに向かってこう言った。「さて、親愛なるウッタラよ、かのゴータマ尊者は、その聞こえのとおりのお方であったか、それともそうではなかったか」と。 「そのとおりでございます、師よ。尊者はまさに……」

「比丘たちよ、これら四つの食（āhāra）がある。すでに生まれたる有情（衆生）を維持し、またこれから生まれようとする者を助けるものである。いかなる四つか。粗大なるにせよ微細なるにせよ、段食（kabaḷīkāra-āhāra）がその第一。触食（phassa-āhāra）がその第二。意思食（manosañcetanā-āhāra）がその第三。識食（viññāṇa-āhāra）がその第四である。 さて、比丘たちよ、これら四つの食は、何を根源とし、何を集起とし、何より生じ、何を発生処とするものであるか。それは名色（nāmarūpa）を根源とし、名色を集起とし、名色より生じ、名色を発生処とするのである。 では、この名色は、何を根源とし、何を集起とし、何より生じ、何を発生処とするものであるか。名色は識（viññāṇa）を根源とし、識を集起とし、識より生じ、識を発生処とするのである。 では、この識は、何を根源とし、何を集起とし、何より生じ、何を発生処とするものであるか。識は行（saṅkhāra）を根源とし、行を集起とし、行より生じ、行を発生処とするのである。 では、この行は、何を根源とし、何を集起とし、何より生じ、何を発生処とするものであるか。」

「アバヤ王子は、かくも大いなる神通力と威力をそなえた沙門ゴータマの説を論破したのだ」と。 「しかし尊師よ、いかにして私は、かくも大いなる神通力と威力をそなえた沙門ゴータマの説を論破できましょうか」 「さあ王子よ、沙門ゴータマのもとへ赴くがよい。赴いて、沙門ゴータマにこのように申すのだ。『尊師よ、如来（タターガタ）は、他の人々に好まれず、心に適わぬ言葉を語ることがありましょうか』と。もしそなたの問いに対して、沙門ゴータマがこのように答えるならば——『王子よ、如来は、他の人々に好まれず、心に適わぬ言葉を語ることもある』と——そのときはこのように申すがよい。『しからば尊師よ、あなたと凡夫（ぼんぷ）とのあいだに、いかなる違いがありましょうか』と」。 「かしこまりました、尊師よ」とアバヤは答えた。 そして座より立ち上がり、ジャイナ教徒ニャーティカ（ナータプッタ）に礼拝し、右繞（うにょう）して、その場を辞した。

立ちながら身を屈めることなく、両手の掌にて膝頭に触れ、これをさすることができる。その陰部は包皮に覆われている（コーサオヒタヴァッタグヤ）。その肌は黄金の色をなし、精純なる金のごとく輝く（スヴァルナヴァルナ）。その皮膚はきわめて細やかにして（スクマッチャヴィ）、細やかなるがゆえに、塵や垢もその身に付着することがない。その毛は一毛穴に一本ずつ生じている（エーカカローマ）。その毛は上向きに生じ、青黒く、螺髪のごとく右回りに巻いている（ウッダッガローマ）。その身は高く、四肢は均整がとれている。七箇所の筋肉は豊かに盛り上がっている。その胸は獅子のそれに等しく。両肩のあいだは充実している。

「彼らは正しく知を宣言したのでしょうか、それとも慢心（アディマーナ）によって知を宣言した者もいるのでしょうか」と問うならば、如来（タターガタ）はその考えを改めることになる」と。 「スナッカッタよ、彼らのなかには正しく知を宣言した者もあり、また慢心によって知を宣言した者もある。さて、比丘たちが正しく知を宣言するならば、それはその者たちにとってまさにそのとおりのことである。しかし、比丘たちが慢心によって知を宣言するならば、如来はこのように思う。『彼らに法（ダンマ）を説くべきであろう』と。もし如来がかく思い、彼らに法を説くべきと考えるならば、そのとき……」

「では明日、わが家において世尊の説くところを論駁してみせよう」と心に決め、アバヤ王子は世尊にこう申し上げた。「尊師よ、どうか世尊は、明日の食事を三人の比丘とともに四人でわたくしよりお受けくださいますよう」と。世尊は沈黙をもってこれを承諾された。アバヤ王子は、世尊が承諾されたことを知り、座より立って世尊を礼拝し、右繞（うにょう）して退去した。やがて夜が明けると、世尊は午前のうちに衣を着け、鉢と衣（えこころも）を持して、アバヤ王子の邸へと赴かれた。赴いて、設けられた座にお着きになった。そのときアバヤ王子は——

たとえ沙門ゴータマ（釈尊）の弟子たちが、梵行（ぼんぎょう）をともにする者たちと相容れず、学処（がくしょ）を返上して低き生活へと退いた場合においても、彼らはなお師（ぶっだ）を讃嘆し、法（ダンマ）を讃嘆し、僧伽（サンガ）を讃嘆することをやめない。そして他者を責めることなく、ただおのれ自身を責めてこう言うのである。 「われらはまことに不運であった。われらは福徳（ぷんにゃ）が薄かった。かくも善く説かれた法と律（りつ）において出家しながら、われらは生涯にわたって、完全に円満（えんまん）にして清浄（しょうじょう）なる梵行を修め続けることができなかったのだ」と。 そして彼らは寺男（あらーみか）となるか、あるいは在家信者（うばそく・優婆塞）となり、五学処（ごがくしょ）を受持（じゅじ）してその道を歩み続けるのである。 かくのごとく、沙門ゴータマはその弟子たちから深く尊崇せられ……