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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Nigrodhaparimaṇḍalo kho pana so bhavaṁ gotamo; yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo … Samavaṭṭakkhandho kho pana so bhavaṁ gotamo … Rasaggasaggī kho pana so bhavaṁ gotamo … Sīhahanu kho pana so bhavaṁ gotamo … Cattālīsadanto kho pana so bhavaṁ gotamo … Samadanto kho pana so bhavaṁ gotamo … Aviraḷadanto kho pana so bhavaṁ gotamo … Susukkadāṭho kho pana so bhavaṁ gotamo … Pahūtajivho kho pana so bhavaṁ gotamo … Brahmassaro kho pana so bhavaṁ gotamo karavikabhā
He has the proportional circumference of a banyan tree: the span of his arms equals the height of his body. His torso is cylindrical. He has ridged taste buds. His jaw is like that of a lion. He has forty teeth. His teeth are even. His teeth have no gaps. His teeth are perfectly white. He has a large tongue. He has the voice of the Divinity, like a cuckoo’s call.
尊者ゴータマの身体は、ニグローダ樹（無憂樹）のごとく均整のとれた円周を有する。すなわち、その両腕を広げた長さは身の丈に等しく、身の丈はまた両腕を広げた長さに等しい。その胴は円柱のごとく整っている。その味蕾（みらい）は隆起して鋭敏である。その顎は獅子のごとく威厳ある形をなしている。その歯は四十本を数える。その歯は均等に並んでいる。その歯には隙間がない。その歯は清らかに白く輝いている。その舌は大きく広い。その声は梵天（ブラフマー）の声のごとく、迦陵頻伽（カラヴィカ）の鳥の美しい音声にも比すべき妙なる響きを持つ。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yaṁ bhagavā dhammaṁ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hi, sunakkhatta, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho sunakkhatto licchaviputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca— Pañca kho ime, sunakkhatta, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā …
“Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One! Let the Buddha teach the Dhamma. The mendicants will listen and remember it.” “Well then, Sunakkhatta, listen and apply your mind well, I will speak.” “Yes, sir,” replied Sunakkhatta. The Buddha said this: “Sunakkhatta, there are these five kinds of sensual stimulation. What five? Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Sounds known by the ear … Smells known by the nose …
「今こそその時にございます、世尊よ。今こそその時にございます、善逝（スガタ）よ。どうか世尊よ、法（ダンマ）をお説きください。比丘たちは謹んで拝聴し、これを心に保ち続けることでございましょう。」
「ならばスナッカッタよ、よく聴き、しっかりと意を注ぐがよい。今、説き明かそう。」
「はい、世尊よ」と、離車族（リッチャヴィ）の子スナッカッタは世尊に答えた。
世尊はかくのごとく仰せられた。
「スナッカッタよ、実にこれら五種の欲楽の対象（カーマグナ）がある。その五つとは何か。眼によって識別される諸々の色（しき）――それは望ましく、愛すべく、心に快く、愛らしき姿を持ち、欲情を伴い、染着を引き起こすものである。耳によって識別される諸々の声（こえ）……鼻によって識別される諸々の香（こう）……
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘chambhitattaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā chambhitattaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘uppilaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā uppilaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘duṭṭhullaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā duṭṭhullaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘accāraddhavīriyaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā accāraddhavīriyaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atilīnavīriyaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā atilīnavīriyaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘abhijappā cittass
terror, excitement, discomfort, excessive energy, overly lax energy, longing, I thought: ‘I’ve given up my mental corruptions. Now let me develop immersion in three ways.’ I developed immersion while placing the mind and keeping it connected; without placing the mind, merely keeping it connected; without placing the mind or keeping it connected; with rapture; without rapture; with pleasure; with equanimity.
恐怖（chambhitatta）、昂揚（uppila）、粗重（duṭṭhulla）、精進の過剰（accāraddha-vīriya）、精進の弛緩（atilīna-vīriya）、渇望（abhijappā）――これらはいずれも心の随煩悩（upakkilesa）であると了知して、それぞれの随煩悩を断じ去ることができた。
「今やわれは心の随煩悩を捨て去った。さあ、三つの様式において三昧（samādhi）を修めよう」と思い、われはすなわち三昧を修めた。すなわち、尋（vitakka）と伺（vicāra）を伴う三昧を、尋なく伺のみを伴う三昧を、尋も伺もなき三昧を、喜（pīti）を伴う三昧を、喜を離れた三昧を、楽（sukha）を伴う三昧を、捨（upekkhā）を伴う三昧を、それぞれ修め習った。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Ime kho ahaṁ, bhante, bhagavati pañca dhamme samanupassāmi yehi bhagavantaṁ sāvakā sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharantī”ti. Katame pañca? Bhagavā hi, bhante, appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī imaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavati paṭhamaṁ dhammaṁ samanupassāmi yena bhagavantaṁ sāvakā sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanti. Puna caparaṁ, bhante, bhag
These are the five qualities I see in the Buddha, because of which his disciples honor, respect, revere, and venerate him; and honoring and respecting him, they remain loyal to him.” What five? The Buddha eats little and praises eating little. This is the first such quality I see in the Buddha. Furthermore, the Buddha is content with any kind of robe, and praises such contentment. This is the second such quality I see in the Buddha. Furthermore, the Buddha is content with any kind of almsfood, a
「尊師よ、私がこれこそ世尊において見奉る五つの法（ダンマ）がございます。それゆえに弟子たちは世尊を敬い、尊み、礼拝し、供養し奉るのであります。敬い尊みて、世尊を依処（よりどころ）として住するのであります」と。
その五つとはいかなるものか。
「尊師よ、そもそも世尊は少食（しょうじき）にして、しかも少食であることを讃歎し給います。尊師よ、世尊が少食にして少食を讃歎し給うこと、これこそ私が世尊において見奉る第一の法であります。それゆえに弟子たちは世尊を敬い、尊み、礼拝し、供養し奉るのであります。敬い尊みて、世尊を依処として住するのであります。
さらにまた、尊師よ、世尊はいかなる衣（ころも）をも受けて満足し給い、しかもそのような少欲知足（しょうよくちそく）をば讃歎し給います。これこそ私が世尊において見奉る第二の法であります。
さらにまた、尊師よ、世尊はいかなる托鉢食（たくはつじき）をも受けて満足し給い……」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Heṭṭhā kho pana tassa bhoto gotamassa pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni … Abhinīlanetto kho pana so bhavaṁ gotamo … Gopakhumo kho pana so bhavaṁ gotamo … Uṇṇā kho panassa bhoto gotamassa bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā … Uṇhīsasīso kho pana so bhavaṁ gotamo; idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṁ bhavati. Imehi kho, bho, so bhavaṁ gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato. Āyatapaṇhi kho pana so bhavaṁ gotamo
On the soles of his feet there are thousand-spoked wheels, with rims and hubs, complete in every detail. His eyes are indigo. He has eyelashes like a cow’s. Between his eyebrows there grows a tuft, soft and white like cotton-wool. The crown of his head is like a turban. These are the thirty-two marks of a great man possessed by the worthy Gotama. He has stretched heels. He has long fingers. His hands and feet are tender. He has serried hands and feet.
彼ゴータマ尊者の足の裏には、千本の輻（や）を持ち、輪縁と轂（こしき）を備えた法輪（ダンマチャッカ）が現れており、あらゆる細部において完全無欠である。彼ゴータマ尊者の眼は深き藍色をたたえている。彼ゴータマ尊者は牛のごとき長い睫毛を具えている。彼ゴータマ尊者の両眉の間には、柔らかく白き木綿の絮（わた）のごとき白毫（ウンナー）が生じている。彼ゴータマ尊者の頭頂は頭巾（ずきん）をいただくがごとく高く隆起している。これらがまさしく、彼ゴータマ尊者たる大人（マハープリサ）の具えたもう大人相（マハープリサラッカナ）である。かくして彼ゴータマ尊者は、三十二の大人相（バッティンサ・マハープリサラッカナ）をことごとく具えたもうのである。また彼ゴータマ尊者は踵（かかと）の長く張り出したる相を具え、指の長き相を具え、手足の柔軟なる相を具え、手足に水かきのごとき膜の連なる相を具えたもう。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
So aññataraṁ purisaṁ passeyya tamhā gāmā vā nigamā vā acirapakkantaṁ. So taṁ purisaṁ tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca puccheyya; tassa so puriso tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca saṁseyya. Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso tassa purisassa sussūseyya, sotaṁ odaheyya, aññā cittaṁ upaṭṭhāpeyya, tañca purisaṁ bhajeyya, tena ca vittiṁ āpajjeyyā”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ
and they saw another person who had only recently left there. They would ask about whether their village was safe, with plenty of food and little disease, and the other person would tell them the news. What do you think, Sunakkhatta? Would that person want to listen to that other person? Would they actively listen and try to understand? Would they associate with that person, and find it rewarding?” “Yes, sir.” “In the same way, it’s possible that a certain individual may be intent on worldly ple
そのとき、その人が、その村あるいは町を出てまだ間もない別の人に出会ったとしましょう。その人は、その村あるいは町が安穏であるか、食物が豊かであるか、病が少ないかを尋ねるでしょう。そして相手の人は、その村あるいは町の安穏のこと、食物の豊かなこと、病の少ないことを告げ知らせるでしょう。
スナッカッタよ、あなたはどのように思いますか。その人は、その相手の言葉に耳を傾けようとするでしょうか。注意深く聴こうとするでしょうか。心を集中して理解しようとするでしょうか。その人と親しく交わり、その言葉に喜びを見出すでしょうか」
「そのとおりでございます、尊師よ」
「スナッカッタよ、まさにそのように、ある者が世俗の楽しみ（欲楽）に心を向けているとき、その可能性は十分にあるのです――」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Yato kho me, anuruddhā, savitakkopi savicāro samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi vicāramatto samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi avicāro samādhi bhāvito ahosi, sappītikopi samādhi bhāvito ahosi, nippītikopi samādhi bhāvito ahosi, sātasahagatopi samādhi bhāvito ahosi, upekkhāsahagatopi samādhi bhāvito ahosi. Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi, akuppā me cetovimutti. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo”ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Atha kho bhagavā
When I had developed immersion in these ways, the knowledge and vision arose in me: ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’” That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Anuruddha approved what the Buddha said. Then the Buddha went up to those mendicants and said, and a third time the Buddha said to those mendicants, “Enough, mendicants! Stop fighting, quarreling, and disputing.” For a third time that mendicant said to the Buddha, “Wait, s
「かくして私がこれらの諸々の三昧（さんまい）を修め育てたとき、私に智慧と洞察（けんしょう）が生じた。『私の心解脱（しんげだつ）は不動である。これが最後の生である。もはや来世は存在しない』と。」
世尊はこのように説かれた。尊者アヌルッダは歓喜して、世尊の御言葉を深く喜んだ。
そのとき世尊は、かの比丘（びく）たちのもとへ近づかれ、三たび比丘たちに告げられた。「もはや十分である、比丘たちよ。争うことなかれ、諍（いさか）うことなかれ、論争することなかれ。」しかし三たびかの比丘は世尊に申し上げた。「しばらくお待ちください、
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena moḷiyaphaggunaṁ bhikkhuṁ āmantehi: ‘satthā taṁ, āvuso phagguna, āmantetī’”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā moḷiyaphagguno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ moḷiyaphaggunaṁ etadavoca: “satthā taṁ, āvuso phagguna, āmantetī”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā moḷiyaphagguno tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekam
So the Buddha addressed one of the monks, “Please, monk, in my name tell the mendicant Phagguna of the Top-Knot that the teacher summons him.” “Yes, sir,” that monk replied. He went to Phagguna of the Top-Knot and said to him, “Reverend Phagguna, the teacher summons you.” “Yes, reverend,” Phagguna replied. He went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him: “Is it really true, Phagguna, that you’ve been spending too long mixing closely with some nuns? So much so that
かくして仏陀は一人の比丘に呼びかけられた。「比丘よ、どうか我が名において、髻を結えるファッグナ比丘のもとへ赴き、師がその者を召されていると伝えよ。」「かしこまりました、世尊」と、その比丘は答えた。彼は髻を結えるファッグナのもとへ赴き、こう告げた。「ファッグナ尊者よ、師がそなたを召されております。」「かしこまりました、尊者よ」と、ファッグナは答えた。彼は仏陀のもとへ参り、礼拝して、一方の脇に座した。仏陀はその者に告げられた。「ファッグナよ、そなたはある比丘尼たちと長きにわたって必要以上に親しく交わっておると伝え聞くが、まことにそのようなことがあるのか。それほどまでに深く関わっておるのか、すなわち――」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ kissa hetu? Atthi me, bhante, kumāre anukampā”ti. “Evameva kho, rājakumāra, yaṁ tathāgato vācaṁ jānāti abhūtaṁ atacchaṁ anatthasaṁhitaṁ sā ca paresaṁ appiyā amanāpā, na taṁ tathāgato vācaṁ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṁ jānāti bhūtaṁ tacchaṁ anatthasaṁhitaṁ sā ca paresaṁ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṁ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṁ jānāti bhūtaṁ tacchaṁ atthasaṁhitaṁ sā ca paresaṁ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Yaṁ tathāgato vācaṁ jānāt
Why is that? Because I have sympathy for the boy, sir.” “In the same way, prince, the Realized One does not utter speech that he knows to be untrue, false, and pointless, and which is disliked by others. The Realized One does not utter speech that he knows to be true and correct, but which is harmful and disliked by others. The Realized One knows the right time to speak so as to explain what he knows to be true, correct, and beneficial, but which is disliked by others. The Realized One does not
「それはなぜですか」「殿下よ、その子への慈しみがあるからでございます」「王子よ、まさにそれと同じように、如来（タターガタ）は、虚偽にして不実であり、利益なく、しかも他の人々に好まれず不快とされる言葉を、そうと知りながら口にすることはない。また如来は、真実にして正確であっても、利益なく、他の人々に好まれず不快とされる言葉を、そうと知りながら口にすることもない。しかるに、真実にして正確であり、かつ利益があるにもかかわらず、他の人々に好まれず不快とされる言葉については、如来はその言葉を語るべき正しき時（カーラ）を知るのである。また如来は、
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṁ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyuṁ, sakkatvā garuṁ katvā upanissāya vihareyyuṁ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā, te aṭṭhamāse channaṁ na upenti. Ahaṁ kho panudāyi, appekadā kūṭāgāresupi viharāmi ullittāvalittesu nivātesu phusitaggaḷesu pihitavātapānesu. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavād
Suppose my disciples were loyal to me because I’m content with any kind of lodging. Well, there are disciples of mine who stay at the root of a tree, in the open air. For eight months they don’t go under a roof. But sometimes I even stay in bungalows, plastered inside and out, draft-free, with doors fastened and windows shuttered. So if it were the case that my disciples are loyal to me because I’m content with any kind of lodging, then those disciples who stay at the root of a tree would not be
もし弟子たちが「沙門ゴータマはいかなる住処（センアーサナ）にも満足しておられる」という理由で、わたしを敬い、重んじ、尊び、供養し、そのように敬い重んじながらわたしに依止して住むのであれば——しかしウダーイよ、わたしの弟子たちの中には、樹下に住み、露地に住む者たちがいる。彼らは八ヶ月の間、屋根のある場所には近づかない。ところがわたし自身は、時として、内外を塗り固め、風を防ぎ、掛け金をかけた扉を備え、窓を閉ざした楼閣（クーターガーラ）に住むこともある。それゆえ、もし弟子たちがいかなる住処にも満足しているからという理由でわたしに随順するというのであれば、樹下や露地に住むそのような弟子たちは——
智慧
中部経典
趣旨一致
短
Ussaṅkhapādo kho pana so bhavaṁ gotamo … Eṇijaṅgho kho pana so bhavaṁ gotamo …
The tops of his feet are arched. His calves are like those of an antelope.
彼ゴータマ尊者の足の甲は、高く盛り上がっている。また彼ゴータマ尊者のふくらはぎは、鹿（えにじゃ）のそれのごとくである。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Saupādāno, ānanda, bhikkhu na parinibbāyatī”ti. “idha, bhante, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi yaṁ, bhūtaṁ—taṁ pajahāmī’ti. Evaṁ upekkhaṁ paṭilabhati. Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyā”ti? “Apetthekacco, ānanda, bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā”ti. “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yenapetthekacco bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā”ti? “Idhānan
A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished.” “Sir, take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ In this way they gain equanimity. Would that mendicant become extinguished or not?” “One such mendicant might become extinguished, Ānanda, while another might not.” “What is the cause, sir, what is the reason for this?” “Ānanda, take a mendicant who p
「取り（うぱーだーな）を有する比丘は、完全な涅槃（ぱりにっばーな）に入ることができない。」
「では、尊師よ、次のように修行する比丘がおります。『それはあるべきでなく、それは我がものであるべきでない。それはあらないであろう、それは我がものとはならないであろう。現に存在するもの、すでに生起したるもの——それをわれは捨て去らん』と。このように彼は平静（うぺっかー）を得ます。尊師よ、かかる比丘は完全な涅槃に入るでありましょうか、それとも入らないでありましょうか。」
「アーナンダよ、かかる比丘のうち、完全な涅槃に入る者もあれば、入らない者もあるであろう。」
「尊師よ、いかなる因（へーとぅ）、いかなる縁（ぱっちゃや）によりて、ある者は完全な涅槃に入り、ある者は入らないのでありましょうか。」
「アーナンダよ、ここに比丘があって……」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Bhagavā dhammassāmī; “alaṁ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṁ, mā kalahaṁ, mā viggahaṁ, mā vivādan”ti. appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṁ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā”ti. Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “āgametu, bhante. Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṁ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā”ti. Dutiyampi kho bhagavā te bhikkhū etada
Let the Buddha, the Lord of the Dhamma, “Enough, mendicants! Stop fighting, quarreling, and disputing.” remain passive, dwelling in blissful meditation in this life. We will be known for this fighting, quarreling, arguing, and disputing.” When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, “Wait, sir! Let the Buddha, the Lord of the Dhamma, remain passive, dwelling in blissful meditation in this life. We will be known for this fighting, quarreling, arguing, and disputing.” For a second
「比丘たちよ、もうよい。諍い（bhaṇḍana）も、口論（kalaha）も、対立（viggaha）も、論争（vivāda）も、すべてやめよ」
世尊は法（ダンマ）の主（dhammassāmī）であらせられます。どうか世尊よ、御心を煩わせることなく、現世における安楽な住（diṭṭhadhammasukhavihāra）にとどまりくつろいでいてください。この諍い、口論、対立、論争においては、われらが自ら知られましょう。」
このように言われたとき、ある一人の比丘が世尊に向かってこのように申し上げた。「お待ちください、世尊よ。世尊は法の主であらせられます。どうか世尊よ、御心を煩わせることなく、現世における安楽な住にとどまりくつろいでいてください。この諍い、口論、対立、論争においては、われらが自ら知られましょう。」
世尊は二度、それらの比丘たちに……
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. ‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ. ‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Id
Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When it is freed, they know it is freed. They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said. ‘The six exterior sense fields should be understood.’ That’s what I said, but why did I say it? There are the sense fields of sights, soun
厭離（えんり）することによって、欲（よく）は色あせる。欲が色あせることによって、解脱（げだつ）する。解脱したとき、「解脱した」という智（ち）が生じる。そして「生（しょう）は尽きた、梵行（ぼんぎょう）はすでに完成した、なすべきことはなし終えた、もはやこのような状態に戻ることはない」と、如実に知るのである。」
世尊はこのように説かれた。比丘（びく）たちは満足して、世尊の説かれたことを歓喜した。
「六つの外なる処（しょ）は知られるべきである」——かくのごとく説かれた。では、いかなる縁によってそのように説かれたのか。色処（しきしょ）、声処（しょうしょ）、香処（こうしょ）、味処（みしょ）、触処（そくしょ）、法処（ほっしょ）——これらがあるゆえに、「六つの外なる処は知られるべきである」とかく説かれたのである。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Evaṁ saṁsaṭṭho kira tvaṁ, phagguna, bhikkhunīhi saddhiṁ viharasī”ti? “Evaṁ, bhante”ti. “Nanu tvaṁ, phagguna, kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito”ti? “Evaṁ, bhante”ti. “Na kho te etaṁ, phagguna, patirūpaṁ kulaputtassa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitassa, yaṁ tvaṁ bhikkhunīhi saddhiṁ ativelaṁ saṁsaṭṭho vihareyyāsi. Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā avaṇṇaṁ bhāseyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. Tatrāpi te, phagguna, evaṁ s
Is that how close you’ve become with those nuns?” “Yes, sir.” “Phagguna, are you not a gentleman who has gone forth out of faith from the lay life to homelessness?” “Yes, sir.” “As such, it’s not appropriate for you to mix so closely with those nuns. So if anyone criticizes you in your presence, you should give up any desires or thoughts of domestic life. If that happens, you should train like this: ‘My mind will not degenerate. I will blurt out no bad words. I will remain full of sympathy, with
「あなたはそれほどまでに、かの比丘尼たちと親しく交わっているのですか」「さようでございます、師よ」「パッグナよ、あなたは在家の生活から、信心をもって出家し、無家の境地へと赴いた紳士ではありませんか」「さようでございます、師よ」「そうであるならば、あなたがかの比丘尼たちとかくも親密に交わることは、ふさわしくありません。されば、もし誰かが面前においてあなたを誹謗するならば、在家の生活への欲望と妄念をすべて捨て去るべきです。そのような事態が生じたならば、次のように修行に励みなさい。『わが心は堕落することなく、悪しき言葉を口走ることもなく、慈悲の心をもって満たされ、
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長
Sace pana agārasmā anagāriyaṁ pabbajati, arahaṁ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado”. “Kahaṁ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṁ gotamo viharati arahaṁ sammāsambuddho”ti? Evaṁ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṁ bāhuṁ paggahetvā selaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “yenesā, bho sela, nīlavanarājī”ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi: “appasaddā bhonto āgacchantu pade padaṁ nikkhipantā; durāsadā hi te bhagavanto sīhāva
But if he goes forth from the lay life to homelessness, he becomes a perfected one, a fully awakened Buddha, who casts off the veil from the world.” “But Keṇiya, where is the Blessed One at present, the perfected one, the fully awakened Buddha?” When he said this, Keṇiya pointed with his right arm and said, “There, worthy Sela, at that line of blue forest.” Then Sela, together with his young students, approached the Buddha. He said to his young students, “Come quietly, gentlemen, tread gently. F
「しかし、もし彼が在家の生活を捨てて出家するならば、世の覆いを取り除く（vivaṭṭacchada）、完全なる覚者（阿羅漢・正等覚者）となるであろう。」
「では、ケーニヤよ、その尊師ゴータマ——阿羅漢（arahaṁ）にして正等覚者（sammāsambuddha）——は、いま何処においでになるのですか。」
こう問われると、結髪行者（jaṭila）のケーニヤは右腕を差し伸べて、バラモンのセーラに告げた。
「尊者よ、あの青き森の連なりの彼方に。」
そこでバラモンのセーラは、三百人の学生たちを伴い、世尊のもとへと近づいていった。
セーラはその学生たちに向かってこう語りかけた。
「皆の者よ、静かに来なさい。一歩一歩、足音を忍ばせて進むのです。世尊方（bhagavanto）は獅子のごとく、おいそれと近づき難いお方なのですから——
智慧
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長
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ tatiyaṁ chakkaṁ. iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.
‘The six classes of consciousness should be understood.’ That’s what I said, and this is why I said it. This is the third set of six. That’s what I said, but why did I say it? Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. Body consciousness arises dependent on the body and touches. Mind consciousness aris
「六種の識の集まり（cha viññāṇakāyā）は、よく理解されるべきである」――このように私は説いた。それは何に基づいて説かれたのか。これが第三の六法（tatiyaṁ chakkaṁ）である。このように私は説いたが、それは何に基づいて説かれたのか。
眼（cakkhu）と色（rūpa）とに縁って、眼識（cakkhuviññāṇa）が生ずる。耳（sota）と声（sadda）とに縁って、耳識（sotaviññāṇa）が生ずる。鼻（ghāna）と香（gandha）とに縁って、鼻識（ghānaviññāṇa）が生ずる。舌（jivhā）と味（rasa）とに縁って、舌識（jivhāviññāṇa）が生ずる。身（kāya）と触（phoṭṭhabba）とに縁って、身識（kāyaviññāṇa）が生ずる。意（mana）と法（dhamma）とに縁って、意識（manoviññāṇa）が生ずる。
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nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, Tena kho pana samayena sātissa nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti: “tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati anaññan”ti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. saṅkhāranirodh
Name and form are requirements for the six sense fields. The six sense fields are requirements for contact. Contact is a requirement for feeling. Now at that time a mendicant called Sāti, the fisherman’s son, had the following harmful misconception: “As I understand the Buddha’s teaching, it is this very same consciousness that roams and transmigrates, not another.” When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. When continued existence ceases, rebirth ceases. When r
名称と形態（nāmarūpa・名色）は六処（saḷāyatana・六つの感覚の場）の縁（よりどころ）となり、六処は触（phassa）の縁となり、触は受（vedanā・感受作用）の縁となる。
さてそのころ、漁師の子サーティ（Sāti）という名の比丘に、次のような邪悪な見解（pāpakaṁ diṭṭhigataṁ・悪しき邪見）が生じていた。
「わたしが世尊より教え示された法（Dhamma）を理解するかぎりにおいては、まさにこの識（viññāṇa）こそが、他のものではなく、そのままの姿で流転し輪廻するのだ」と。
しかるに、無明（avijjā）が余すところなく離れ滅することによって、行（saṅkhāra・形成作用）は滅し、有（bhava・生存）が滅することによって生（jāti）は滅し、生が滅することによって、老死（jarāmaraṇa）・愁（soka）・悲（parideva）・苦（dukkha）・憂（domanassa）・悩（upāyāsa）は滅する。かくしてこの苦蘊（dukkhakkhandha）のすべてが滅尽するのである。行の滅尽とは——
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Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā”ti. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati— kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivha
Then Sela went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. whether the private parts are covered in a foreskin, and the largeness of the tongue.” When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side, and scrutinized the Buddha’s body for the thirty-two marks of a great man. He saw all of them except for two, which he had doubts about: whether the private parts are covered in a foreskin, and the largeness of the tongue. Then it occurred to the Buddha, “Sela sees a
そのとき、バラモンのセーラは世尊のもとへと近づいた。近づいてから、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく、心に留めるべき言葉を交わし終えて、かたわらに坐った。
かたわらに坐ったセーラ・バラモンは、世尊のお体に三十二の大人相（だいにんそう）が備わっているかどうかを、つぶさに観察した。彼は三十二の大人相のほぼすべてを認めることができたが、二つの相については疑いを抱き、迷いがあって、確信を得ることができず、心が晴れなかった。すなわち、陰部が包皮に覆われているかどうかという相（コーソーヒタ・ヴァッタグヤ）と、舌の広大さという相（パフータ・ジヴハター）の二つであった。
そのとき世尊に、次のような思いが起こった。「このセーラは、
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‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— ‘Cha phassakāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ catutthaṁ chakkaṁ. iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe
‘The six classes of consciousness should be understood.’ ‘The six classes of contact should be understood.’ That’s what I said, and this is why I said it. This is the fourth set of six. That’s what I said, but why did I say it? Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. The meeting of the three is contact. Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. The meeting of the thr
「六つの識の類（ヴィンニャーナカーヤ）は知られるべきである」「六つの触の類（パッサカーヤ）は知られるべきである」――こう説いたが、それは何に基づいて説いたのか。これが第四の六法群（チャッカ）である。
すなわち、こう説いたのは何に基づいてのことか。眼と色（かたち）とを縁として眼識（チャックヴィンニャーナ）が生じ、この三つの和合が触（パッサ）である。耳と声とを縁として耳識（ソータヴィンニャーナ）が生じ、この三つの和合が触である。鼻と香とを縁として鼻識（ガーナヴィンニャーナ）が生じ、この三つの和合が触である。舌と味とを縁として舌識（ジヴハーヴィンニャーナ）が生じ、この三つの和合が触である。身と触（ふるる対象）とを縁として身識（カーヤヴィンニャーナ）が生じ、この三つの和合が触である。
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