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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭ
When you experience a painful feeling, if you don’t sorrow or wail or lament, beating your breast and falling into confusion, the underlying tendency to repulsion does not underlie that. When you experience a neutral feeling, if you truly understand that feeling’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape, the underlying tendency to ignorance does not underlie that. Mendicants, after giving up the underlying tendency to greed for pleasant feeling, after dispelling the underlying
苦なる感受（ドゥッカ・ヴェーダナー）に触れたとき、悲しまず、嘆かず、哀号せず、胸を叩いて泣き叫ばず、迷乱に陥ることがないならば、その者には瞋恚の随眠（パティガーヌサヤ）は潜在することなし。不苦不楽なる感受（アドゥッカマスカ・ヴェーダナー）に触れたとき、その感受の生起と滅没、甘味と過患、そして出離とを、あるがままに知り見るならば、その者には無明の随眠（アヴィッジャーヌサヤ）は潜在することなし。
比丘たちよ、実にこのように、楽なる感受に対する貪欲の随眠（ラーガーヌサヤ）を捨て去り、苦なる感受に対する瞋恚の随眠を追い払い、不苦不楽なる感受に対する無明の随眠を根絶し、無明を断じて明知（ヴィッジャー）を生じさせた者は、
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānu
When you experience a pleasant feeling, if you don’t approve, welcome, and keep clinging to it, the underlying tendency to greed does not underlie that. When you experience a painful feeling, if you don’t sorrow or wail or lament, beating your breast and falling into confusion, the underlying tendency to repulsion does not underlie that. When you experience a neutral feeling, if you truly understand that feeling’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape, the underlying tendenc
比丘たちよ、楽しい感受（楽受・sukha vedanā）に触れたとき、それを喜ばず、歓迎せず、執著し続けないならば、その者には貪りの潜在的傾向（貪随眠・rāgānusaya）が宿ることはない。
苦しい感受（苦受・dukkha vedanā）に触れたとき、憂えず、苦しまず、嘆かず、胸を打ちながら泣き叫ばず、迷乱に陥ることがないならば、その者には怒りの潜在的傾向（瞋随眠・paṭighānusaya）が宿ることはない。
苦でも楽でもない感受（不苦不楽受・adukkhamasukha vedanā）に触れたとき、その感受の生起と消滅、甘美と危難、そして解脱とを、ありのままに（如実に）了知するならば、その者には無明の潜在的傾向（無明随眠・avijjānusaya）が宿ることはない。
比丘たちよ、まことに、楽受に対する貪りの潜在的傾向を捨て、苦受に対する怒りの潜在的傾向を除き、不苦不楽受に対する無明の潜在的傾向を滅ぼした者――その者こそ、潜在的傾向なき者、正しく見る者と呼ばれるのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ,
Continued existence is a requirement for rebirth. Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. That is how this entire mass of suffering originates. Choices are a requirement for consciousness. Consciousness is a requirement for name and form. Name and form are requirements for the six sense fields. The six sense fields are requirements for contact. Contact is a requirement for feeling. Feeling is a requirement for craving. Cravi
有（バヴァ）を縁として生（ジャーティ）が生じ、生を縁として老死（ジャラーマラナ）が生じ、愁（ソーカ）・悲（パリデーヴァ）・苦（ドゥッカ）・憂（ドーマナッサ）・悩（ウパーヤーサ）が生起する。かくしてこの苦蘊（ドゥッカッカンダ）のすべてが集（サムダヤ）する。
行（サンカーラ）を縁として識（ヴィンニャーナ）が生じ、識を縁として名色（ナーマルーパ）が生じ、名色を縁として六処（サラーヤタナ）が生じ、六処を縁として触（パッサ）が生じ、触を縁として受（ヴェーダナー）が生じ、受を縁として渇愛（タンハー）が生じ、渇愛を縁として取（ウパーダーナ）が生じ、
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṁ vadetha, ahampi evaṁ vadāmi— imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati, yadidaṁ— avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ,
Craving is a requirement for grasping. Grasping is a requirement for continued existence. Continued existence is a requirement for rebirth. Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. That is how this entire mass of suffering originates. So both you and I say this. When this exists, this comes to be; due to the arising of this, this arises. That is: Ignorance is a requirement for choices. Choices are a requirement for consciousn
渇愛（タンハー）は取（ウパーダーナ）の縁となり、取は有（バヴァ）の縁となり、有は生（ジャーティ）の縁となり、生は老死（ジャラーマラナ）・愁・悲・苦・憂・悩の生起の縁となる。かくしてこの苦蘊（ドゥッカッカンダ）のすべてが生起するのである。
比丘たちよ、このように汝らも説き、われもまたかく説く——「これあるとき、かれあり。これの生起によりて、かれは生起する」と。すなわち、無明（アヴィッジャー）は行（サンカーラ）の縁となり、行は識（ヴィッニャーナ）の縁となり、識は名色（ナーマルーパ）の縁となり……
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Evaṁ vutte, pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā; pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā, paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā, nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ u
When he said this, Pañcakaṅga said to Udāyī, “Sir, Udāyī, the Buddha hasn’t spoken of three feelings. There is another pleasure that is finer than that. And what is that pleasure? It’s when, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, a mendicant enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. … There is another pleasure that is finer than that. And what is that pleasure? It’s when a m
このように説かれたとき、工匠パンチャカンガは、ウダーイン尊者に向かってこのように申し上げた。
「ウダーイン尊者よ、世尊は三つの受（ヴェーダナー）を説かれたのではございません。……では、アーナンダよ、その楽よりも、さらに勝れ、さらに微妙なる楽とは何であるか。ここにアーナンダよ、比丘は楽をも捨て、苦をも捨て、さきに喜び（ソーマナッサ）と憂い（ドーマナッサ）とを滅して、不苦不楽（アドゥッカマスッカ）にして、捨（ウペッカー）と念（サティ）とによる清浄なる第四禅（チャトゥッタ・ジャーナ）に入り、具足して住する。……では、アーナンダよ、その楽よりも、さらに勝れ、さらに微妙なる楽とは何であるか。ここにアーナンダよ、比丘はあらゆる色想（ルーパサンニャー）を超え、障礙想（パティガサンニャー）を滅し、種々想（ナーナッタサンニャー）を作意せずして、『虚空は無辺なり』と、空無辺処（アーカーサーナンチャーヤタナ）に入り、具足して住する。……」
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; avijjānirodhā nu kho, bhikkhave, saṅkhāranirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? evaṁ no ettha hoti— “Bhavanirodhā jātinirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “Sādhu, bhikkhave. vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
‘When ignorance ceases, choices cease.’ That’s what I said. Is that how you see this or not?” “That’s how we see it.” ‘When continued existence ceases, rebirth ceases.’ … “Good, mendicants! When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, continued existence ceases. When continued existence ceases, rebirth ceases. When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease.
「無明（アヴィッジャー）が滅するとき、行（サンカーラ）が滅する」と、かく説きたり。比丘たちよ、汝らはそのように見るか、それとも然らずや」
「まさにそのように見まします」
「有（バヴァ）が滅するとき、生（ジャーティ）が滅する」……
「善いかな、比丘たちよ。受（ヴェーダナー）が滅するとき、渇愛（タンハー）が滅する。渇愛が滅するとき、取（ウパーダーナ）が滅する。取が滅するとき、有が滅する。有が滅するとき、生が滅する。生が滅するとき、老死（ジャラーマラナ）・憂（ソーカ）・悲（パリデーヴァ）・苦（ドゥッカ）・愁（ドーマナッサ）・悩（ウパーヤーサ）、ことごとく滅尽す。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṁ vadetha, ahampi evaṁ vadāmi— imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā idaṁ nirujjhati, yadidaṁ— avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā pubbantaṁ vā paṭidhāveyyātha:
That is how this entire mass of suffering ceases. So both you and I say this. When this doesn’t exist, this doesn’t come to be; due to the cessation of this, this ceases. That is: When ignorance ceases, choices cease. When choices cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense fields cease. When the six sense fields cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. Knowing and seeing in this way, mendicants, would yo
このようにして、この苦の集まり全体（一切苦蘊）の滅尽（ニローダ）がある。
比丘たちよ、あなた方もこのように説き、わたしもまたこのように説く――これがなければ、これは生じない。これが滅することによって、これは滅する、と。すなわち、
無明（アヴィッジャー）が滅することによって、行（サンカーラ）は滅する。行が滅することによって、識（ヴィンニャーナ）は滅する。識が滅することによって、名色（ナーマルーパ）は滅する。名色が滅することによって、六処（サラーヤタナ）は滅する。六処が滅することによって、触（パッサ）は滅する。触が滅することによって、受（ヴェーダナー）は滅する。
比丘たちよ、このように知り、このように見ながら、あなた方はなお過去の端（前際）へと走り向かうであろうか――
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā vāsīhi tacchanti. Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi. Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṁ aṅgārapabbataṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ āropentipi oropentipi. Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. So tattha pheṇuddehakaṁ paccamāno sakimpi uddhaṁ gacchat
They hang them upside-down and hack them with hatchets. … They harness them to a chariot, and drive them back and forth across burning ground, blazing and glowing. … They make them climb up and down a huge mountain of burning coals, blazing and glowing. … The wardens of hell turn them upside down and throw them into a red-hot copper pot, burning, blazing, and glowing. There they’re seared in boiling scum, and they’re swept up and down and round and round. And there they feel painful, sharp, seve
獄卒（ごくそつ）たちは彼らを逆さまに吊り上げ、手斧（ておの）をもってその身を削り刻む。……獄卒たちは彼らを車に繋ぎ、燃え盛り、赤々と輝く灼熱の大地を、前へ後ろへと引き廻す。……獄卒たちは彼らを、燃え盛り、赤々と輝く巨大な炭火の山へと、幾度も登らせ、幾度も降ろす。……獄卒たちは彼らを逆さまに捉えて、燃え盛り、赤々と輝く灼熱の銅の釜（ろうかんび）の中へと投げ込む。彼らはそこにて沸き立つ泡沫（ほうまつ）の中で煮られながら、あるときは上へと浮き、あるときは下へと沈み、あるいは渦を巻きながら流される。かくして彼らはそこに、激烈にして鋭く、深く重い苦（く）を受けるのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
vibhatto bhāgaso mito; Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito. Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā; Samantā yojanasataṁ, Anekapariyāyenapi kho ahaṁ, bhikkhave, nirayakathaṁ katheyyaṁ; yāvañcidaṁ, bhikkhave, na sukarā akkhānena pāpuṇituṁ yāva dukkhā nirayā. Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā. Te allānipi tiṇāni sukkhānipi tiṇāni dantullehakaṁ khādanti.
neatly divided section by section. Surrounded by an iron wall, of iron is its roof. The ground is even made of iron, it burns with fierce fire. The heat forever radiates I could tell you many different things about hell. So much so that it’s not easy to completely describe the suffering in hell. There are, mendicants, animals that feed on grass. They eat by cropping fresh or dried grass with their teeth.
整然と区画に分かれ、鉄の壁に囲まれ、鉄もて屋根を葺かれたり。その地もまた鉄にて造られ、猛き火焔（かえん）もて燃えさかり、熱はあまねく四方に放たれる。
比丘たちよ、地獄（ナラカ）についていかに多くのことを説こうとも、その苦（ドゥッカ）の深さを語り尽くすことは、容易にはかなわぬことである。
比丘たちよ、また畜生（ティラッチャーナ）の境涯に生まれた生き物のなかには、草を食らうものどもがある。かれらは青草をも枯れ草をも、その歯にて噛みきりながら食らうのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
ime dhammā abhiññā pahātabbā. Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca— Sotaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… ghānaṁ bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… jivhaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… kāyaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… manaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, dhamme jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manoviññāṇaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manosamphassaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayit
These are the things that should be given up by direct knowledge. And what are the things that should be developed by direct knowledge? Serenity and discernment. When you truly know and see the ear … nose … tongue … body … mind, ideas, mind consciousness, mind contact, and what is felt as pleasant, painful, or neutral that arises dependent on mind contact, you are not aroused by these things. … “Mendicants, I shall teach you the great discourse on what relates to the six sense fields. Listen and
「これらの諸法（ダンマ）は、直接知（アビニャー）によって捨断されるべきものである。では比丘たちよ、直接知によって修習されるべき諸法とは何か。すなわち、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）とである。
比丘たちよ、耳を……鼻を……舌を……身を……あるがままに知り見るとき、意（マノ）を、あるがままに知り見るとき、法（ダンマ）を、あるがままに知り見るとき、意識（マノヴィンニャーナ）を、あるがままに知り見るとき、意触（マノサンパッサ）を、あるがままに知り見るとき、そして意触を縁として生起する、楽と感受され、苦と感受され、あるいは苦でも楽でもなく感受されるもの、そのいっさいを、あるがままに知り見るとき、汝らはこれらの諸事に対して染着することなきものとなる。
……比丘たちよ、われは今、六つの感官の領域（アーヤタナ）に関する大経（マハー・スッタ）を汝らに説かんとす。よく耳を傾けよ――」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṁvedeti. Sotaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… ghānaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… jivhaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… kāyaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… manaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, dhamme, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manoviññāṇaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manosamphassaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ
and fever grow. And they experience physical and mental suffering. When you don’t truly know and see the ear … nose … tongue … body … mind, ideas, mind consciousness, mind contact, and what is felt as pleasant, painful, or neutral that arises dependent on mind contact, you’re aroused by these things. Someone who lives aroused like this—fettered, confused, concentrating on gratification—accumulates the five grasping aggregates for themselves in the future. And their craving—which leads to future
身体的な熱苦（パリラーハ）も増大し、精神的な熱苦もまた増大する。かくして彼は、身の苦（カーヤドゥッカ）をも、心の苦（チェートドゥッカ）をも、ともに受けることとなる。
比丘たちよ、耳を……鼻を……舌を……身を……意（マナ）を、ありのままに知らず、ありのままに見ず、諸法（ダンマ）を、ありのままに知らず、ありのままに見ず、意識（マノヴィンニャーナ）を、ありのままに知らず、ありのままに見ず、意触（マノサンパッサ）を、ありのままに知らず、ありのままに見ず、意触を縁として生ずる楽受・苦受・不苦不楽受を、ありのままに知らず、ありのままに見ないならば、その者はこれらの事物に対して染著（ぞんじゃく）するのである。
かくのごとく染著して住する者、すなわち繫縛され、惑乱し、快楽の味わいにのみ心を向ける者は、未来において五取蘊（ごしゅうん）を自らのために積み重ねることとなる。そして渇愛（タンハー）は——それはまさに来世へと導くものであるが——
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Evameva kho, bhikkhave, idhekacce moghapurisā dhammaṁ pariyāpuṇanti— suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. Tesaṁ te dhammā duggahitā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti. Taṁ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammānaṁ. Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā tesaṁ dhammānaṁ paññāya atthaṁ na upaparikkhanti. Tesaṁ te dhammā paññāya atthaṁ anupaparikkhataṁ na nijjhānaṁ khamanti. Te upārambhānisaṁsā ceva dhammaṁ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisa
In the same way, a futile person memorizes the teaching … statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. and those teachings lead to their lasting harm and suffering. Why is that? Because of their wrong grasp of the teachings. But they don’t examine the meaning of those teachings with wisdom, and so don’t come to an acceptance of them after deliberation. They memorize the teaching for the sake of fin
同じように、愚かな人は教えを暗記する……すなわち、経・応頌・記説・偈・感興語・如是語・本生・未曽有法・方等を。しかしその教えは、彼らに長きにわたる損害と苦しみをもたらすことになる。それはなぜか。教えの把握が誤っているからである。彼らは智慧をもってその教えの意義を吟味せず、思慮ある受容へと至ることがない。彼らが教えを暗記するのは、ただ……のためである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṁvedeti. Cakkhuñca kho, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, rūpe jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhuviññāṇaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusamphassaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusmiṁ na sārajjati, rūpesu na sār
torment, and fever grow. And they experience physical and mental suffering. When you do truly know and see the eye, sights, eye consciousness, eye contact, and what is felt as pleasant, painful, or neutral that arises dependent on eye contact, you’re not aroused by these things. Someone who lives unaroused like this—unfettered, unconfused, concentrating on drawbacks—disperses the five grasping aggregates for themselves in the future. And their craving—which leads to future lives, mixed up with r
身体的な苦悩（santāpa）も増大し、心的な苦悩もまた増大する。身体的な熱悩（pariḷāha）も増大し、心的な熱悩もまた増大する。かくして彼は、身の苦（kāyadukkha）をも、心の苦（cetodukkha）をも、ともに受けることとなる。
しかし比丘たちよ、眼（cakkhu）をあるがままに知り見、色（rūpa）をあるがままに知り見、眼識（cakkhuviññāṇa）をあるがままに知り見、眼触（cakkhusamphassa）をあるがままに知り見、そして眼触を縁として生起するところの、楽・苦・不苦不楽のいずれかの感受（vedayita）をもあるがままに知り見るならば、その人は眼に対して染着（sārajjati）することがない。色に対しても染着することがない。このように染着なく生きる者は、束縛（fetter）を離れ、迷乱なく、過患（drawback）に心を向けつつ、未来における五取蘊（pañcupādānakkhandha）を自ら滅散せしめるのである。そして、後有（future lives）をもたらし、歓喜と貪欲とに伴われた彼の渇愛（taṇhā）もまた……
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammānaṁ. Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṁ pariyāpuṇanti— Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṁ caramāno. So passeyya mahantaṁ alagaddaṁ. Tamenaṁ ajapadena daṇḍena suniggahitaṁ niggaṇheyya. Ajapadena daṇḍena suniggahitaṁ niggahitvā, gīvāya suggahitaṁ gaṇheyya. Kiñcāpi so, bhikkhave, alagaddo tassa purisassa hatthaṁ vā bāhaṁ vā aññataraṁ vā aṅgapaccaṅgaṁ bhogehi paliveṭheyya, atha kho so neva tatonid
Why is that? Because of their wrong grasp of the teachings. Now, take a gentleman who memorizes the teaching— Suppose there was a person in need of a cobra. And while wandering in search of a cobra they’d see a big cobra, and hold it down carefully with a cleft stick. Only then would they correctly grasp it by the neck. And even though that cobra might wrap its coils around that person’s hand or arm or some other major or minor limb, that wouldn’t result in death or deadly pain. Why is that? Bec
それは何故か。教えの誤った把握ゆえである。さて、教えを記憶する善男子のことを考えてみよ――
たとえば、コブラを必要とする人がいたとせよ。そしてコブラを求めて彷徨う中、大きなコブラを見つけた者が、二股の棒でそれをしっかりと押さえ、然る後に正しくその首を掴んだとする。たとえそのコブラが、その者の手や腕、あるいは身体の大小いずれかの部位に身を巻きつけたとしても、それによって死に至ることも、死に等しき苦しみを受けることもないであろう。それは何故か――
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Yā vedanāsu nandī tadupādānaṁ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Sotena saddaṁ sutvā …pe… ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassa
Relishing feelings is grasping. Their grasping is a requirement for continued existence. Continued existence is a requirement for rebirth. Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. That is how this entire mass of suffering originates. When they hear a sound with their ears … When they smell an odor with their nose … When they taste a flavor with their tongue … But consider when a Realized One arises in the world, perfected, a
感受（ヴェーダナー）に対する喜び、それがすなわち執取（ウパーダーナ）である。執取を縁として有（バヴァ）が生じ、有を縁として生（ジャーティ）が生じ、生を縁として老死（ジャラーマラナ）・愁・悲・苦・憂・悩が生起する。かくしてこの苦の集積（ドゥッカッカンダ）のすべてが生じるのである。
耳をもって声を聞くとき……鼻をもって香を嗅ぐとき……舌をもって味を味わうとき……
比丘たちよ、ここに如来（タターガタ）が世に出現したもう。かの方は阿羅漢（アラハン）にして正等覚者（サンマーサンブッダ）、明行足（ヴィッジャーチャラナサンパンナ）、善逝（スガタ）、世間解（ローカヴィドゥー）、無上士（アヌッタラ）、調御丈夫（プリサダンマサーラティ）、天人師（サッター・デーヴァマヌッサーナン）、仏（ブッダ）、世尊（バガヴァー）と称せられる方である。かの方はこの世界を、天界・魔界・梵天界とともに、みずから……
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
tatra ce jano tajjaṁ tassāruppaṁ kathaṁ manteti. Sace, bhikkhave, bālo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Tatra, bhikkhave, bālassa evaṁ hoti: ‘yaṁ kho jano tajjaṁ tassāruppaṁ kathaṁ manteti, saṁvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmī’ti. Idaṁ, bhikkhave, bālo paṭhamaṁ diṭṭheva dhamme dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Puna caparaṁ, bhikkhave, paṇḍitaṁ pīṭhasamārūḷhaṁ vā mañcasamārūḷhaṁ vā chamāyaṁ vā semāna
where people are discussing what is proper and fitting. And suppose that fool is someone who kills living creatures, steals, commits sexual misconduct, lies, and consumes beer, wine, and liquor intoxicants. Then that fool thinks, ‘These people are discussing what is proper and fitting. But those bad things are found in me and I exhibit them!’ This is the first kind of suffering and sadness that a fool experiences in this very life. Furthermore, when an astute person is resting on a chair or a be
人々がその場にふさわしき事柄について語り合っているとき、もし愚者（bāla）がそこにいて、生き物を殺し、与えられていないものを取り、邪淫を犯し、偽りを語り、穀物酒・果実酒・諸々の酩酊をもたらす飲料を飲んでいたとするならば、その愚者にはかくのごとき思いが起こる。「人々は今、その場にふさわしき事柄について語り合っている。しかるに、それらの諸々の悪しき法（dhamma）はまさに我が身のうちに存在し、我はそれらの法において見出されるのだ」と。比丘たちよ、これが愚者の、まさにこの現世（diṭṭheva dhamme）において経験する第一の苦（dukkha）と憂（domanassa）である。
さらにまた、比丘たちよ、賢者（paṇḍita）が椅子に腰かけ、あるいは臥床に横たわり、あるいは地の上に臥しているとき——
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Natthi balaṁ, natthi vīriyaṁ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedentī’ti. Tesaṁyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṁ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā”ti? “Evaṁ, bhante”. Te evamāhaṁsu: ‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṅkilissanti. Atthi hetu, atthi pacc
There is no power, no energy, no human strength or vigor. All sentient beings, all living creatures, all beings, all souls lack control, power, and energy. Molded by destiny, circumstance, and nature, they experience pleasure and pain in the six classes of rebirth.’ And there are some ascetics and brahmins whose doctrine directly contradicts this. Don’t these doctrines directly contradict each other?” “Yes, sir.” They say: ‘There is a cause and reason for the corruption of sentient beings. Senti
「力（bala）なく、精進（vīriya）なく、人の強さなく、人の努力（parakkama）もない。すべての有情（sattā）、すべての生きとし生けるもの、すべての存在、すべての命あるものは、自在なく、力なく、精進なく、ただ宿命（niyati）と境遇と本性とによって形作られ、六つの生まれの境涯において苦楽（sukhadukkha）を受けるのみである」と。
居士（gahapati）たちよ、まさにその沙門・婆羅門たちの中に、これと正反対の説を唱える沙門・婆羅門たちがいる。これらの沙門・婆羅門たちは、互いに真っ向から相反する説を唱えているのではないか？」
「そのとおりでございます、尊者よ。」
かの人々はこのように説く。「有情（sattā）の染汚（saṅkilesa）には因（hetu）あり、縁（paccaya）あり。因あり縁あることによって、有情は染汚せられる。また有情の清浄には因あり、縁あり――」と。
苦しみ
中部経典
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長
Atthi balaṁ, atthi vīriyaṁ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo; na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedentī’ti. Taṁ kiṁ maññatha, gahapatayo, “Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; tesametaṁ pāṭikaṅkhaṁ—yamidaṁ kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ—ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṁ kāyaduccaritaṁ, v
There is power, energy, human strength and vigor. It is not the case that all sentient beings, all living creatures, all beings, all souls lack control, power, and energy, or that, molded by destiny, circumstance, and nature, they experience pleasure and pain in the six classes of rebirth.’ What do you think, householders? “Since this is so, consider those ascetics and brahmins whose view is that there’s no cause or reason for the corruption of sentient beings, etc. You can expect that they will
「力（バラ）があり、精進（ヴィーリヤ）があり、人間の強さがあり、人間の努力がある。すべての有情（サッタ）、すべての生きとし生けるもの、すべての存在、すべての命あるものが、自制なく、力なく、精進なく、宿命と境遇と本性とによって形づくられ、六種の生まれ（六趣）において苦楽（スカドゥッカ）を受けるのではない』と。
居士（ガハパティ）たちよ、これをいかに思うか。
居士たちよ、かの沙門・婆羅門（サマナ・ブラーフマナ）たちの中で、『有情の汚染（サンキレーサ）には因（ヘトゥ）もなく、縁（パッカヤ）もない』と説き、かくのごとく見る者たちがいる。かかる者たちについては、次のことが当然予期されるであろう——すなわち、身の善行（カーヤスッチャリタ）、口の善行（ヴァチースッチャリタ）、意の善行（マノスッチャリタ）という三つの善法（クサラ・ダンマ）を遠ざけ、身の悪行（カーヤドゥッチャリタ）をはじめとする不善へと傾くであろうことを。」
苦しみ
中部経典
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長
“Sukhadukkhī, bhante”. “Taṁ kiṁ maññasi, udāyi, yasmiṁ samaye aññataraṁ tapoguṇaṁ samādāya vattati, ekantasukhī vā tasmiṁ samaye attā hoti sukhadukkhī vā”ti? “Sukhadukkhī, bhante”. “Taṁ kiṁ maññasi, udāyi, api nu kho vokiṇṇasukhadukkhaṁ paṭipadaṁ āgamma ekantasukhassa lokassa sacchikiriyā hotī”ti? yasmiṁ samaye pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṁ samaye attā hoti sukhadukkhī vā”ti? “Sukhadukkhī, bhante”. “Taṁ kiṁ maññasi, udāyi, yasmiṁ samaye adinnādānaṁ pahāya a
“It has both pleasure and pain.” “What do you think, Udāyī? On an occasion when someone undertakes and follows some kind of mortification, is their self perfectly happy at that time, or does it have both pleasure and pain?” “It has both pleasure and pain.” “What do you think, Udāyī? Is a perfectly happy world realized by relying on a practice of mixed pleasure and pain?” On an occasion when someone refrains from killing living creatures, is their self perfectly happy at that time, or does it hav
「苦楽相交じっております、尊師よ」
「ウダーイよ、そなたはいかに思うか。ある者がいずれかの苦行（タポグナ）を受持して修行に励んでいるその時、その者の自己（アッター）は純一に楽しき状態にあるか、それとも苦楽相交じった状態にあるか」
「苦楽相交じっております、尊師よ」
「ウダーイよ、そなたはいかに思うか。苦楽の混交した道（ヴォキンナスックハドゥッカ・パティパダー）に依ることによって、純一に楽しき世界（エーカンタスッカ・ローカ）を実現することができようか」
「ある者が生き物を殺すこと（パーナーティパーター）を捨て離れ、生き物を殺すことを慎んでいるその時、その者の自己は純一に楽しき状態にあるか、それとも苦楽相交じった状態にあるか」
「苦楽相交じっております、尊師よ」
「ウダーイよ、そなたはいかに思うか。ある者が与えられざるものを取ること（アディンナーダーナ）を捨て離れ……」
苦しみ
中部経典
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“Taṁ kiṁ maññasi, udāyi, yasmiṁ samaye kāmesumicchācāraṁ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṁ samaye attā hoti sukhadukkhī vā”ti? “Taṁ kiṁ maññasi, udāyi, yasmiṁ samaye musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṁ samaye attā hoti sukhadukkhī vā”ti? “Acchidaṁ bhagavā kathaṁ, acchidaṁ sugato kathan”ti. “Kiṁ pana tvaṁ, udāyi, vadesi: “Amhākaṁ, bhante, sake ācariyake evaṁ hoti: ‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sac
sexual misconduct … lying, is their self perfectly happy at that time, or does it have both pleasure and pain?” “The Blessed One has cut short the discussion! The Holy One has cut short the discussion!” “But Udāyī, why do you say this?” “Sir, it says this in our own tradition: ‘There is a world of perfect happiness. And there is a grounded practice for realizing a world of perfect happiness.’ But when pursued, pressed, and grilled on our own tradition, we turned out to be vacuous, hollow, and mi
「ウダーイよ、どう思うか。邪淫（micchācāra）を捨て、邪淫を離れた者の自我（attā）は、その時、純粋に楽（sukha）のみであるか、それとも楽と苦（dukkha）の両方を有するものであるか」
「ウダーイよ、どう思うか。妄語（musāvāda）を捨て、妄語を離れた者の自我は、その時、純粋に楽のみであるか、それとも楽と苦の両方を有するものであるか」
「世尊は議論をお断ちになりました。善逝（Sugata）は議論をお断ちになりました」
「しかしウダーイよ、何ゆえそのように言うのか」
「尊師よ、わたしどもの師の伝承においては、かく説かれております。『純粋に楽のみの世界がある。また、純粋に楽のみの世界を実現するための、根拠ある修道（paṭipadā）がある』と。しかるに、わたしどもが自らの伝承についてたずねられ、問い詰められ、さらに吟味されるに及んでは、空虚（tuccha）にして、虚ろ（rittaka）にして……」
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