第四の……第五の……第六の……第六の車は用意され、我を第七の処へと運び、そこにて我は下乗し、第七の車に乗り移りたり。第七の車は用意され、我をサーケータの王城の門前へと運びたり』と。このように、パセーナディ王は正しく答えるべきであろう。」 たとえば、サーヴァッティーに滞在せるコーサラ国のパセーナディ王に、サーケータにおいて緊急の用件が生じたとせよ。さて、サーヴァッティーとサーケータの間には、王のために七台の車が用意されて待機していた。そこでパセーナディ王は出発し……

「善見天（スダッサーナ）の神々の仲間に生まれるであろう……善現天（スダッシー）の神々の仲間に……色究竟天（アカニッタ）の神々の仲間に……空無辺処（アーカーサーナンチャーヤタナ）に至れる神々の仲間に……識無辺処（ヴィンニャーナンチャーヤタナ）に至れる神々の仲間に……無所有処（アーキンチャンニャーヤタナ）に至れる神々の仲間に……非想非非想処（ネーヴァサンニャーナーサンニャーヤタナ）に至れる神々の仲間に生まれるであろう」と。しかして、この者が身の滅びたる後、死を超えて、非想非非想処に至れる神々の仲間に生まれるということ——それはまさしくありうることである。それは何ゆえか。この者は法にかなった行いをなし、正しき行いをなしているからである。

「比丘たちよ、ガティーカーラ（Ghaṭīkāra）の陶工の家へ行き、草を求めてまいれ」と。大王よ、このように申しますと、かの比丘たちは私にこう申しました。「尊師よ、ガティーカーラの陶工の家には草はございません。しかしながら、その作業場には草葺きの屋根がございます」と。「それならば比丘たちよ、ガティーカーラの作業場へ行き、その草を剥ぎ取ってまいれ」と。大王よ、かくてかの比丘たちは、ガティーカーラの陶工の作業場の草を剥ぎ取りました。大王よ、そのときガティーカーラの父母は、かの比丘たちにこう申しました。さてアーナンダよ、キキー王（Kikī）は、五百荷の米、香り高きサフランの軟飯、および適切な添え物をガティーカーラのもとへ送り届けました。そのとき、王の従者のひとりがガティーカーラのもとに近づき申しました。「御方よ、この五百荷の米、すなわち……」と。

比丘たちよ、閻魔王（ヤマ）はかの者に向かってこう語りかける。第五の天の使者（デーヴァドゥータ）についてかの者を詰問し、深く問い糺し、ねんごろに諭し終えたのち、閻魔王はやがて沈黙する。

以下に翻訳を示します。 この場合、中堅の比丘たちと新参の比丘たちは、同じ三つの理由によって称讃されるべきである。遠離に住む師の弟子たちは、遠離において修行に励む。これが、遠離に住む師の弟子たちの修行のあり方である。彼らは、師が捨てよと告げたものを捨てる。彼らは放逸に流れることなく、怠惰に陥ることなく、退転を導く者となることなく、遠離を疎かにしない。この場合、長老の比丘たちは三つの理由によって称讃されるべきである。「遠離に住む師の弟子たちは……」

第三の車は用意されており、彼を第四の車へと運ぶであろう……第四の車は用意されており、彼を第五の車へと運ぶであろう……第五の車は用意されており、彼を第六の車へと運ぶであろう……「同じように、尊者よ、戒の清浄は、ただ心の清浄のためにのみあります。心の清浄は、ただ見解の清浄のためにのみあります。見解の清浄は、ただ疑いを渡り越えることによる清浄のためにのみあります。疑いを渡り越えることによる清浄は、ただ

「心の形成作用（チッタサンカーラ）を静めながら、息を吸おう」と修習する。「心の形成作用を静めながら、息を吐こう」と修習する。「心（チッタ）を感受しながら、息を吸おう」と修習する。「心を感受しながら、息を吐こう」と修習する。「心を喜ばせながら、息を吸おう」と修習する。「心を喜ばせながら、息を吐こう」と修習する。「心を三昧（サマーディ）に入らしめながら、息を吸おう」と修習する。「心を三昧に入らしめながら、息を吐こう」と修習する。「心を解き放ちながら、息を吸おう」と修習する。「心を解き放ちながら、息を吐こう」と修習する。「無常（アニッチャ）を随観しながら、息を吸おう」と修習する。

「では、そのように話し合いましょう。あなたのおっしゃる通りにいたしましょう。」 「バラモンよ、この世には四種の人（puggala）が存在する。わたくしが心から喜ばしく思うのは、自らをも苦しめず、他者をも苦しめない、最後の人のみである。」 その四種とはいかなるものか。 バラモンよ、ここにある人は、自らを苦しめる者（attantapa）であり、自らを苦しめることの実践に専念している。 またバラモンよ、ある人は、他者を苦しめる者であり、他者を苦しめることの実践に専念している。 またバラモンよ、ある人は、自らをも苦しめ他者をも苦しめる者であり、自らと他者の双方を苦しめることの実践に専念している。 またバラモンよ、ある人は、自らをも苦しめず他者をも苦しめない者であり、現世においてすでに涅槃（nibbāna）に達し、清涼にして安らかに、至福の境地に住している。

マンタニーの子、尊者プンナは、師の教えを正しく理解せる博学の弟子として、一つ一つの深き問いに対し、寸分の隙なく答えられた。尊者プンナ・マンタニープッタに親しく拝し、礼拝を捧げる機会を得たる梵行の友らは、なんと幸いなることか、まことに幸いなることか。たとえ布の巻物の上に頂き戴いて運びながら、ただ拝顔し礼拝を捧げるのみであったとしても、それでもなお彼らにとって大いなる幸いであろう。そして我もまた、なんと幸いなることか、まことに幸いなることか——

「まことに、尊きゴータマよ、素晴らしい御言葉にございます。まことに素晴らしい。たとえば、倒れたものを起こし、覆われたものを開き、迷える者に道を示し、あるいは暗闇の中に油の灯火（ともしび）を掲げて、眼ある者はかたちを見るであろう、と――そのように、尊きゴータマは、あまたの方便（pariyāya）をもって、法（ダンマ）を明らかにしてくださいました。わたくしどもは、尊きゴータマに帰依（サラナ）し奉り、法（ダンマ）に帰依し、比丘の僧伽（サンガ）に帰依し奉ります。今日よりのちは、命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として、わたくしどもをお認めくださいますよう。」 「在家の方々よ、まさに邪（よこしま）なる行い（アダンマチャリヤー）と、不正なる行い（ヴィサマチャリヤー）とによって、この世のある衆生（サッタ）どもは……」

それを知りて、よく育むべし。今日こそまさに、熱心に励むべき日である—— 「汝ら比丘よ、われは『一夜賢者（バッデーカラッタ）』の総説と分別とを説き示さん」と、かく申したのはこの意味においてである。」 世尊はかく説き給うた。比丘たちは歓喜し、世尊の御言葉を喜び受けた。 「汝ら比丘よ、われは『一夜賢者（バッデーカラッタ）』の総説と分別とを説き示さん。よく聴き、よく心に留めよ。われ今説かん。」 「然り、世尊よ」と、比丘たちは世尊に応えた。 世尊はかく仰せられた—— 「過去を追い求めるなかれ、

以下に翻訳いたします。 --- このように私は聞いた。ある時、尊者アーナンダは、ラージャガハの近く、竹林の園、栗鼠の餌場に滞在されていた。世尊が完全に涅槃に入られて、いまだ間もない頃のことである。「しかし、尊者アーナンダよ、世尊によって指名された比丘が一人でもいたかどうかを問われたとき、あなたはそのような者はいないと仰せられました。それでもなお、あなたは和合の拠り所として法があると述べられた。では、この言葉の意味をいかに理解すればよいのでしょうか。」「知り、見たもうた世尊、応供、正等覚者は――」

以下は、尊者舎利弗の説かれたものである。比丘たちは満足し、舎利弗の言葉を喜んで受け入れた。 侮蔑と軽蔑……嫉妬と物惜しみ……欺瞞と狡猾……頑迷と攻撃性……慢心と傲慢……虚栄と放逸。虚栄と放逸を捨断するための中道の実践がある。それは正見と正智を与え、寂静・直知・正覚・涅槃へと導くものである。 「これこそが、正見と正智を与え、寂静・直知・正覚・涅槃へと導く、かの中道の実践である。」これが尊者舎利弗の説かれたことである。比丘たちは満足し、舎利弗の言葉を歓喜して受け入れた。

まさにここに、かの世尊の精舎（アーラーマ）があったのです。アーナンダよ、ここにおいてカッサパ世尊・応供（アラハント）・正等覚者（サンマーサンブッダ）は座しながら比丘僧伽（ビックサンガ）を教え諭されました。アーナンダよ、ヴェーバリンガの村里に、ガティカーラという陶工（クンバカーラ）がおり、かのカッサパ世尊・応供・正等覚者の第一の給仕者（アッグパッタカ）でありました。 さて、アーナンダよ、陶工ガティカーラは、三度にわたって若きバラモン学生ジョーティパーラにこのように語りかけました。 「友よ、ジョーティパーラよ、さあ参りましょう。われらともに、カッサパ世尊・応供・正等覚者のみもとに詣でて、お目にかかろうではありませんか。かの世尊にお目にかかることは、まことに清浄なる善事（サードゥ）と、わたしは思うのです。」 これに対してジョーティパーラは、三度目もこのように答えました。 「もうよいではありませんか、友よ、ガティカーラよ。あのような剃髪の偽沙門（にせしゃもん）に、いったい何の用がありましょうか。」

かくの如く、我れは聞けり。ある時、世尊はラージャガハの近く、イシギリ山に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに呼びかけられた。「比丘たちよ！」「世尊よ」と彼らは答えた。世尊はこのように説かれた。「比丘たちよ、汝らはヴェッバーラ山が見えるか。ヴルチャーズ・ピーク山（霊鷲山）が見えるか。」「はい、世尊よ。」「それらの山もまた、かつては異なる名称と呼び方を持っていたのである。汝らはイシギリ山が見えるか。」「はい、世尊よ。」「はい、世尊よ。」「それもかつては異なる名称と呼び方を持っていたのである。汝らはパンダヴァ山が見えるか。」「はい、

では、その修行の中道とは何であるか。

時に、尊者サーリプッタは世尊のほど近くに座しておられた。そして彼はかく思った。「マンターニーの子プンナは、誠に幸いなる者、この上なく幸いなる者である。聡明なる同梵行者たちが、師の御前にて、その一つ一つの徳目を称讃し、しかも師もまたその称讃を是とされるとは。願わくば、いつの日か尊者プンナと相まみえ、ともに法義を語り合う機会を得んことを。」世尊はラージャガハに御心のままに逗留あそばされた後、サーヴァッティーへと向けてご出発あそばされた。そして次の地より次の地へと、遊行の歩みを進められ

では、ラーフラよ、水の要素（āpodhātu・水界）とは何であるか。水界には、内なるものと外なるものとがある。では、内なる水界とは何であるか。それぞれの個人において内にあり、水であり、水性を帯び、執り取られているもの、すなわち――胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、油脂、唾液、鼻汁、関節液、尿、あるいはその他、それぞれの個人において内にあり、水であり、水性を帯び、執り取られているもの、これをラーフラよ、内なる水界と呼ぶ。内なる水界と外なる水界とは、ともに水界にほかならない。これを「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己（attā・我）にあらず」と、かくのごとく、ありのままに（yathābhūtaṁ）正しい智慧をもって観察すべきである。

そして、比丘たちよ、もし誰かについて正しく「聖なる戒（シーラ）において熟達と完成に達し、聖なる定（サマーディ）において熟達と完成に達し、聖なる慧（パンニャー）において熟達と完成に達し、聖なる解脱（ヴィムッティ）において熟達と完成に達した」と語り得る者があるとすれば、それはまさにサーリプッタのことを正しく語るのである。 また、比丘たちよ、もし誰かについて正しく「世尊の真の御子にして、御口より生まれ、法（ダンマ）より生まれ、法によって形成され、法の嗣子（しし）であり、財の嗣子にあらず」と語り得る者があるとすれば、それもまさにサーリプッタのことを正しく語るのである。 比丘たちよ、サーリプッタは、如来（タターガタ）によって転ぜられた無上の法輪（ダンマチャッカ）を、如実にして正しく、さらに転じ続けているのである。

そして、現に存在する諸法（ダンマ）を、 あらゆる場合において明らかに見きわめる者は、 揺るがず、動じることなき境地を 知者として、よく修め養うがよい。 今日こそ、まさに精励すべき時である—— では、比丘たちよ、いかにして人は過去へと逆戻りするのか。 「過去の時において、わたしはかくのごとき色（ルーパ）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦（ナンディ）をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき受（ヴェーダナー）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき想（サンニャー）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき行（サンカーラ）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき識（ヴィンニャーナ）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる——比丘たちよ、かくのごとくして、人は過去へと逆戻りするのである。 では、比丘たちよ、いかにして人は過去へと逆戻りしないのか。 「過去の時において、わたしはかくのごとき色を有していた」と思いを向けながらも、そこに喜悦をともなわせない