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10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Tena hi tvaṁ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī”ti. Atha kho so bhikkhu sake āsane nisīditvā bhagavantaṁ etadavoca: “ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ— rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti? “Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ— “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttariṁ pañhaṁ pucchi: “ime pana, bhante, pañcupādānakkhan
“Well then, mendicant, take your own seat and ask what you wish.” That mendicant took his seat and said to the Buddha: “Sir, are these the five grasping aggregates: form, feeling, perception, choices, and consciousness?” “Yes, they are,” replied the Buddha. Saying “Good, sir”, that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question: “But sir, what is the root of these five grasping aggregates?” “These five grasping aggregates are rooted in desire.” “But sir,
「それならば、比丘よ、自らの座に着いて、望むことを問うがよい」
かくてその比丘は自らの座に着き、世尊にこのように申し上げた。
「尊師よ、これらが五取蘊（ごしゅうん）というものでございましょうか。すなわち、色取蘊（しきしゅうん）・受取蘊（じゅしゅうん）・想取蘊（そうしゅうん）・行取蘊（ぎょうしゅうん）・識取蘊（しきしゅうん）の五つであります」
「比丘よ、まさにそれらが五取蘊である」と世尊は答えられた。
「善きかな、尊師よ」と言って、その比丘は世尊の御言葉を喜び、随喜してから、さらに問いを重ねた。
「尊師よ、ではこの五取蘊の根本（こんぽん）はいかなるものでございましょうか」
「比丘よ、この五取蘊は欲（よく）を根本とするものである」
「しかし尊師よ——」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti … pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti … passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. Yañhissa, bhikkhave, abhāvayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā dassanā pahātabbā te dassanā pahīnā honti, ye āsavā saṁvarā pahātabbā te saṁvarā pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā
energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity, which rely on seclusion, fading away, and cessation, and ripen as letting go. For the distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without developing these things do not arise when they are developed. Now, take a mendicant who, by seeing, has given up the defilements that should be given up by seeing. By restraint, they’ve given up the defilements that should be given up by restraint. By using, they’ve given u
精進・喜・軽安・定・捨という、遠離・離欲・滅尽に依拠し、放捨として熟する諸法がある。これらを修習することなく過ごす者には、苦悩と熱悩をもたらす諸煩悩が生じるであろうが、これらを修習するならば、その煩悩は生じることがない。さて、ここに一人の比丘がいるとしよう。見ることによって断ずべき煩悩は、見ることによって断じ、防護することによって断ずべき煩悩は、防護することによって断じ、受用することによって断ずべき煩悩は、受用することによって断じ……
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘Parisuddho no manosamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṁvuto ca. ‘Parisuddho no ājīvo bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṁvuto ca. Tāya ca pana parisuddhājīvatāya nevattānukkaṁsessāma na paraṁ vambhessāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ. Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṁ evamassa: ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no
mental behavior … livelihood will be pure, clear, open, neither inconsistent nor secretive. And we won’t glorify ourselves or put others down on account of our pure livelihood.’ Now, mendicants, you might think, ‘We have conscience and prudence, our bodily, verbal, and mental behavior is pure, and our livelihood is pure. This is sufficient; enough has been done. We have achieved the goal of life as an ascetic. There is nothing more to do.’ And you might rest content with just that much. I declar
心の行い（マノサマーチャーラ）は清らかであり、明白にして開かれたものであり、欠けたるところなく、また慎み深きものとなるであろう。生計（アージーヴァ）もまた清らかであり、明白にして開かれたものであり、欠けたるところなく、慎み深きものとなるであろう。そして、その清らかな生計をもって、われらは自らを高く掲げることなく、他者を貶めることもないであろう」と。
比丘たちよ、まさにこのように汝らは学ばねばならない。
しかるに、比丘たちよ、汝らの中にこのような思いが生ずるやもしれぬ。「われらは慚（ヒリ）と愧（オッタッパ）を具え、身の行い（カーヤサマーチャーラ）は清らかであり、語の行い（ヴァチーサマーチャーラ）は清らかであり、心の行いは清らかであり、生計もまた清らかである。これにて十分である。なすべきことはなされた。沙門（サマナ）としての目的はすでに達せられた。これ以上なすべきことは何もない」と。そして汝らはその程度のことに満足して止まるやもしれぬ。
比丘たちよ、われはここに宣言する——
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Taṁ kiṁ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti? “Yvāyaṁ, bho gotama, rattandhakāratimisāya telappadīpo, ayaṁ imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti. “Taṁ kiṁ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti? “
“What do you think, Kaccāna? Which of these two has a finer splendor: a firefly in the dark of night, or an oil lamp in the dark of night?” “An oil lamp in the dark of night.” “What do you think, Kaccāna? Which of these two has a finer splendor: an oil lamp in the dark of night, or a great mass of fire in the dark of night?” “A great mass of fire in the dark of night.” “What do you think, Kaccāna? Which of these two has a finer splendor: a great mass of fire in the dark of night, or the Morning
「カッチャーナよ、汝はいかに思うか。暗夜の闇の中にある蛍（きみ）と、暗夜の闇の中にある油灯（やとう）と、この二つの光のうち、いずれがより勝れ、よりすぐれたる光輝を持つであろうか」
「ゴータマ尊者よ、暗夜の闇の中にある油灯こそ、この二つの光のうち、より勝れ、よりすぐれたる光輝を持つものでございます」
「カッチャーナよ、汝はいかに思うか。暗夜の闇の中にある油灯と、暗夜の闇の中にある大いなる火の塊と、この二つの光のうち、いずれがより勝れ、よりすぐれたる光輝を持つであろうか」
「暗夜の闇の中にある大いなる火の塊こそ、この二つの光のうち、より勝れ、よりすぐれたる光輝を持つものでございます」
「カッチャーナよ、汝はいかに思うか。暗夜の闇の中にある大いなる火の塊と、明けの明星（あかつきのみょうじょう）とは……」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Yo kho, bhikkhu, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti. “Siyā pana, bhante, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca “idha, bhikkhu, ekaccassa evaṁ hoti: ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. Evaṁ kho, bhikkhu, siyā pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti. “Kittāvatā pana, bhante, khand
The desire and greed for the five grasping aggregates is the grasping there.” “But sir, can there be disparity in desire and greed for the five grasping aggregates?” “There can,” said the Buddha. “It’s when someone thinks: ‘In the future, may I be of such form, such feeling, such perception, such choices, and such consciousness!’ That’s how there can be disparity in desire and greed for the five grasping aggregates.” “Sir, what is the scope of the term ‘aggregates’ as applied to the aggregates?”
「比丘よ、五取蘊（ごしゅうん）に対する欲貪（よくとん）、それこそがそこにおける取（しゅ）である。」「しかし、尊師よ、五取蘊に対する欲貪に差異（さい）があり得るのでしょうか。」「あり得る」と世尊は仰せられた。「比丘よ、ここに或る者がかく思念する。『未来の世において、われはかかる色（しき）あるものとなれかし、かかる受（じゅ）あるものとなれかし、かかる想（そう）あるものとなれかし、かかる行（ぎょう）あるものとなれかし、かかる識（しき）あるものとなれかし』と。比丘よ、かくのごとく、五取蘊に対する欲貪に差異があり得るのである。」「しからば尊師よ、『蘊（うん）』という語は、いかなる範囲において蘊に適用されるのでございましょうか。」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā cātumāyaṁ viharati āmalakīvane. Asakkhiṁsu kho cātumeyyakā ca sakyā brahmā ca sahampati bhagavantaṁ pasādetuṁ bījūpamena ca taruṇūpamena ca. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi: “uṭṭhethāvuso, gaṇhatha pattacīvaraṁ. Pasādito bhagavā cātumeyyakehi ca sakyehi brahmunā ca sahampatinā bījūpamena ca taruṇūpamena cā”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā pattacīvaramādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅka
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Cātumā in a myrobalan grove. The Sakyans of Cātumā and the divinity Sahampati were able to restore the Buddha’s confidence with the similes of the seedlings and the calf. Then Venerable Mahāmoggallāna addressed the mendicants, “Get up, reverends, and pick up your bowls and robes. The Buddha’s confidence has been restored by the Sakyans of Cātumā and the divinity Sahampati with the similes of the seedlings and the calf.” “Yes, reverend,” re
このように私は聞いた。あるとき、世尊はチャートゥマーの近く、アーマラカ樹林のほとりに滞在しておられた。チャートゥマーのサーキャ族の人々と神サハンパティは、苗木と子牛の譬えをもって、世尊の御心を和らげることができた。そのとき、尊者マハーモッガッラーナは比丘たちに告げた。「諸賢よ、立ち上がり、鉢と衣を取られよ。チャートゥマーのサーキャ族の人々と神サハンパティが、苗木と子牛の譬えをもって、世尊の御心を和らげ申し上げたのである。」「かしこまりました、尊者よ」と、
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Jānato ahaṁ, bhikkhave, passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi? Yoniso ca manasikāraṁ ayoniso ca manasikāraṁ. Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti; yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. Atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā, atthi āsavā saṁvarā pahātabbā, atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, att
“Mendicants, I say that the ending of defilements is for one who knows and sees, not for one who does not know or see. For one who knows and sees what? Rational application of mind and irrational application of mind. When you apply the mind irrationally, defilements arise, and once arisen they grow. When you apply the mind rationally, defilements don’t arise, and those that have already arisen are given up. Some defilements should be given up by seeing, some by restraint, some by using, some by
比丘たちよ、私は、知り見る者にこそ煩悩の滅尽があると説く。知らず見ざる者にはそれがない。では、何を知り見るのか。如理作意と非如理作意とを知り見るのである。非如理作意をなすとき、煩悩は生じ、すでに生じたものはさらに増大する。如理作意をなすとき、煩悩は生ぜず、すでに生じたものは断ぜられる。煩悩の中には、見ることによって断ずべきもの、律儀によって断ずべきもの、受用によって断ずべきもの、また
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘Dvidhāpatho, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa dvidhāpathaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa caṅgavāraṁ. Brāhmaṇo evamāha: ‘Caṅgavāro, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa caṅgavāraṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti.
‘A forked path, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the forked path! Dig, clever one, having picked up the sword!’ Picking up the sword and digging, the clever one saw a filter of ash: The brahmin said, ‘A filter of ash, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the filter of ash! Dig, clever one, having picked up the sword!’
「二叉路がございます、師よ！」
バラモンは言われた、「その二叉路を取り除け！賢き者よ、剣を手に取りて、掘り進めよ！」
剣を手に取り掘り進めると、賢き者は灰の濾し器を見出した。
「灰の濾し器がございます、師よ！」
バラモンは言われた、「その灰の濾し器を取り除け！賢き者よ、剣を手に取りて、さらに掘り進めよ！」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṁ evamassa: ‘hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro, parisuddho manosamācāro, parisuddho ājīvo, indriyesumha guttadvārā; alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṁ karaṇīyan’ti tāvatakeneva tuṭṭhiṁ āpajjeyyātha. ‘Indriyesu guttadvārā bhavissāma; cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā
Now, mendicants, you might think, ‘We have conscience and prudence, our bodily, verbal, and mental behavior is pure, our livelihood is pure, and our sense doors are restrained. This is sufficient …’ You should train yourselves like this: ‘We will restrain our sense doors. When we see a sight with our eyes, we won’t get caught up in the features and details. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this
比丘たちよ、あなたがたはこのように思うかもしれない。「われわれは慚愧（ざんき）を具えており、身の行い（身行・kāyasamācāro）は清浄であり、語の行い（口行・vacīsamācāro）は清浄であり、意の行い（意行・manosamācāro）は清浄であり、生活（命・ājīvo）は清浄であり、諸根（インドリヤ・indriya）の門は守られている。これで十分であり、これだけで沙門の果（sāmaññattho）は達せられた。われわれにはもはや成すべきことは何もない」と。そのような満足に安住してはならない。
比丘たちよ、このように修め励むべきである。「われわれは諸根の門を守護するであろう。眼によって色（かたち）を見ても、その相（nimitta）を取らず、細相（anubyañjana）を取らないようにしよう。もし眼根（チャックンドリヤ・cakkhundriya）が守られないままであるならば、貪欲（abhijjhā）と憂（domanassa）という悪しき不善の諸法が流れ込んで来るであろう。それゆえに——」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
yā vā rattiyā paccūsasamayaṁ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṁ cando, imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti? “Yvāyaṁ, bho gotama, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṁ cando, ayaṁ imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.
Which of these two has a finer splendor: the Morning Star in the clear and cloudless heavens at the crack of dawn, or the full moon at midnight in the clear and cloudless heavens on the fifteenth day sabbath?” “The full moon at midnight in the clear and cloudless heavens on the fifteenth day sabbath.”
「夜明け前の暁の刻、雲一つなく晴れわたった空に輝く明けの明星と、十五日の布薩（ふさつ）の日、真夜中に雲一つなく晴れわたった空に輝く満月と、この二つのうち、いずれがより優れた光輝を放つであろうか」「ゴータマよ、十五日の布薩の日、真夜中に雲一つなく晴れわたった空に輝く満月こそが、この二つのうち、より優れた光輝を放つものであります」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṁ, na daṇḍamantaraṁ, na musalamantaraṁ, na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṁ na maṁsaṁ, na suraṁ na merayaṁ na thusodakaṁ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko …pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti …pe… sattahipi
They don’t receive anything from a pot or bowl; or from someone who keeps sheep, or who has a weapon or a shovel in their home; or where a couple is eating; or where there is a woman who is pregnant, breastfeeding, or who lives with a man; or where there’s a hound waiting or flies buzzing. They accept no fish or meat or beer or wine, and drink no fermented gruel. They go to just one house for alms, taking just one mouthful, or two houses and two mouthfuls, up to seven houses and seven mouthfuls.
彼は、鍋の口から直接受け取ることもなく、桶の口から受け取ることもない。羊を飼う者の家、武器を持つ者の家、鋤を持つ者の家からも受け取らない。二人が共に食事をしている場で受け取ることもなく、身籠もった女性のいる家、乳を与えている女性のいる家、男と共に住む女性のいる家からも受け取らない。犬が待ち構えているところ、蠅が群れをなして飛び回っているところでも受け取らない。魚も肉も口にせず、酒（スラー）も醸造酒（メラヤ）も、糟糠の水（トゥソーダカ）も飲まない。
托鉢には、ただ一軒の家を訪い、ただ一口の食を受けるのみとし、あるいは二軒の家を訪い、二口の食を受けるのみとし、かくして七軒の家、七口の食に至るまで、その範囲を超えることがない。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Ye keci saṅkhārā—atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā—ayaṁ saṅkhārakkhandho. Yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṁ khandhādhivacanaṁ hotī”ti. “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya? Nāmarūpaṁ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṁ paccayo viññāṇakkhandhassa
Any kind of choices at all … Any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: this is called the aggregate of consciousness. That’s the scope of the term ‘aggregates’ as applied to the aggregates.” “What is the cause, sir, what is the reason why the aggregate of form is found? Name and form are the reasons why the aggregate of consciousness is found.” What is the cause, what is the reason why the aggregate of fee
いかなる種類の行（サンカーラ）といえども――過去・未来・現在の、内なるものであれ外なるものであれ、粗大なものであれ微細なものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠いものであれ近いものであれ――これを行蘊（サンカーラッカンダ）と呼ぶ。
いかなる種類の識（ヴィンニャーナ）といえども――過去・未来・現在の、内なるものであれ外なるものであれ、粗大なものであれ微細なものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠いものであれ近いものであれ――これを識蘊（ヴィンニャーナッカンダ）と呼ぶ。
比丘よ、以上が、諸蘊に対して『蘊』という言葉が適用される範囲である」
「では、尊者よ、いかなる因、いかなる縁あって、色蘊（ルーパッカンダ）は施設されるのでありましょうか」
「比丘よ、名色（ナーマルーパ）が因であり、名色が縁となって、識蘊は施設されるのである」
「いかなる因、いかなる縁あって、受蘊は――」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane. Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti: ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato— aññāya saṇṭhahī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā: ‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṁpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṁvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasa
So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Kosalans near Naḷakapāna in the grove of flame-of-the-forest trees. Take a monk who hears this: ‘The monk named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that he was enlightened.’ And he’s either seen for himself, or heard from someone else, that that venerable had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that monk’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, he a
以下に翻訳を示します。
———
かくのごとく、我は聞けり。ある時、世尊はコーサラ国のナーラカパーナの近く、炎の樹の林の中に留まっておられた。ある比丘がこのように聞いたとする。「これこれの比丘は亡くなられた。世尊はその比丘が悟りを得たと宣言された」と。そして彼は、自らの目によって、あるいは他者の言葉によって、その長老がかかる戒徳を備え、かかる資質を有し、かかる智慧を具え、かかる禅定を修め、あるいはかかる解脱を得ておられたことを知っている。その比丘の信心、持戒、多聞、布施、および智慧を憶念するならば、彼は……
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
So manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti. Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti. Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo
So they apply the mind to things they shouldn’t and don’t apply the mind to things they should. And what are the things to which they apply the mind but should not? These are the things to which they do not apply the mind but should. They are the things that, when the mind is applied to them, give rise to unarisen defilements and make arisen defilements grow: the defilements of sensual desire, desire to be reborn, and ignorance. These are the things to which they apply the mind but should not. A
かくして彼らは、心を向けるべからざるものに心を向け、心を向けるべきものに心を向けない。では、心を向けるべからざるに心を向けるとは、いかなることか。また、心を向けるべきに心を向けないとは、いかなることか。それらとは、心をそこに向けることによって、いまだ生じていない煩悩を生ぜしめ、すでに生じた煩悩をさらに増長せしめるものである。すなわち、欲愛・有愛・無明の諸漏がそれである。これらこそ、心を向けるべからざるに心を向けるということである。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa kummaṁ. ‘Kummo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa kummaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa asisūnaṁ. ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti. ‘Asisūnā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa asisūnaṁ;
Picking up the sword and digging, the clever one saw a tortoise: ‘A tortoise, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the tortoise! Dig, clever one, having taken up the sword!’ Picking up the sword and digging, the clever one saw a butcher’s knife and chopping board: ‘Dig, clever one, having picked up the sword!’ ‘A butcher’s knife and chopping board, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the butcher’s knife and chopping board!
剣を手に取り掘り進めると、賢者は亀を見つけた。「亀でございます、師よ！」婆羅門は言った。「亀を投げ捨てよ！剣を手に取り、掘り進めよ、賢者よ！」剣を手に取り掘り進めると、賢者は料理刀と俎板を見つけた。「料理刀と俎板でございます、師よ！」婆羅門は言った。「料理刀と俎板を投げ捨てよ！剣を手に取り、掘り進めよ、賢者よ！」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Atha kho bhagavā parittaṁ udakāvasesaṁ udakādhāne ṭhapetvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: “passasi no tvaṁ, rāhula, imaṁ parittaṁ udakāvasesaṁ udakādhāne ṭhapitan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evaṁ parittakaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde lajjā”ti. Atha kho bhagavā parittaṁ udakāvasesaṁ chaḍḍetvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: “passasi no tvaṁ, rāhula, parittaṁ udakāvasesaṁ chaḍḍitan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evaṁ chaḍḍitaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde la
Then the Buddha, leaving a little water in the pot, addressed Rāhula, “Rāhula, do you see this little bit of water left in the pot?” “Yes, sir.” “That’s how little of the ascetic’s nature is left in those who are not ashamed to tell a deliberate lie.” Then the Buddha, discarding what little water was left in the pot, said to Rāhula, “Do you see this little bit of water that was discarded?” “Yes, sir.” “That’s how the ascetic’s nature is discarded in those who are not ashamed to tell a deliberate
そのとき世尊は、水差しにわずかに残った水をそのままにしておいて、ラーフラ尊者に告げられた。
「ラーフラよ、この水差しにわずかに残された水が見えるか」
「はい、尊師よ」
「ラーフラよ、故意に虚偽を語ること（sampajānamusāvāda）を恥じない者には、それほどしかサマンナ（sāmañña）――沙門たる資質――が残っていないのだ」
ついで世尊は、水差しに残っていたわずかな水をも捨てて、ラーフラ尊者に告げられた。
「ラーフラよ、捨てられたこのわずかな水が見えるか」
「はい、尊師よ」
「ラーフラよ、故意に虚偽を語ることを恥じない者には、それほどにサマンナ――沙門たる資質――が捨て去られてしまっているのだ」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto, brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena nagarassa navaṁ santhāgāraṁ kārāpetvā kesamassuṁ ohāretvā kharājinaṁ nivāsetvā sappitelena kāyaṁ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṁ kaṇḍuvamāno navaṁ santhāgāraṁ pavisati saddhiṁ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṁ kappeti.
And what individual mortifies themselves and others, being committed to the practice of mortifying themselves and others? It’s when an individual is an anointed aristocratic king or a well-to-do brahmin. He has a new ceremonial hall built to the east of the citadel. He shaves off his hair and beard, dresses in a rough antelope hide, and smears his body with ghee and oil. Scratching his back with antlers, he enters the hall with his chief queen and the brahmin high priest. There he lies on the ba
では、自らを苦しめ、また他者をも苦しめることに専念している人物とは、いかなる者であるか。
バラモンよ、ここにある者は、灌頂を受けた刹帝利（カッティヤ）の王であるか、あるいは富裕なバラモンである。その者は、城邑の東方に新たな祭祀堂（サンターガーラ）を建てさせ、髪と髭を剃り落とし、粗削りの羚羊（かもしか）の皮を身に纏い、酥油（ギー）と油とを身体に塗り込め、鹿の角をもって背を掻きながら、首席妃と祭官（プローヒタ）のバラモンとを伴って、その祭祀堂へと入る。そしてかの者は、そこにて草も敷かれぬ剥き出しの大地の上に、身を横たえる。
智慧
中部経典
趣旨一致
中
Phasso hetu, phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya.
Contact is the reason why the aggregates of feeling, perception, and choices are found.
触（フッサ）こそが因であり、触こそが縁となって、受（ヴェーダナー）の蘊・想（サンニャー）の蘊・行（サンカーラ）の蘊が施設される。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘ye kira, bho, loke pāpakāni akusalāni kammāni karonti te evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti. Aho vatāhaṁ manussattaṁ labheyyaṁ. Tathāgato ca loke uppajjeyya arahaṁ sammāsambuddho. Tañcāhaṁ bhagavantaṁ payirupāseyyaṁ. So ca me bhagavā dhammaṁ deseyya. Tassa cāhaṁ bhagavato dhammaṁ ājāneyyan’ti. Taṁ kho panāhaṁ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi, api ca yadeva sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadevāhaṁ vadāmī”ti. Tamenaṁ, bhikkhave, nirayapālā nānābāhāsu gahet
‘Those who do such bad deeds in the world receive these many different punishments. Oh, I hope I may be reborn as a human being! And that a Realized One—a perfected one, a fully awakened Buddha—arises in the world! And that I may pay homage to the Buddha! Then the Buddha can teach me Dhamma, so that I may understand his teaching.’ Now, I don’t say this because I’ve heard it from some other ascetic or brahmin. I only say it because I’ve known, seen, and realized it for myself.” The wardens of hel
「この世において悪しき不善の業（カルマ）を為す者たちは、かくのごとき様々な業の報いを受けるのである。ああ、願わくは、我ふたたび人間として生まれることを得んことを。そして如来（タターガタ）——阿羅漢（アラハン）にして正等覚者（サンマーサンブッダ）——がこの世に出現されんことを。そして我がその世尊（バガヴァント）に親しく仕え奉らんことを。かの世尊が我に法（ダンマ）を説いてくださらんことを。そして我が世尊の法を正しく了解し得んことを』と。
比丘たちよ、我はこのことを、他の何らかの沙門（サマナ）あるいは婆羅門（バラモン）から聞いて語るのではない。ただ我自ら知り、我自ら見、我自ら証したることのみを、我は語るのである。」
比丘たちよ、地獄の獄卒（ニラヤパーラ）たちは彼をとらえ、その両腕をつかんで——
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kāsīsu cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: “No hetaṁ, bhante”. ‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Ya
So I have heard. At one time the Buddha was wandering in the land of the Kāsis together with a large Saṅgha of mendicants. There the Buddha addressed the mendicants: Now, suppose I hadn’t known, seen, understood, realized, and experienced this with wisdom: “No, sir.” ‘When someone feels this kind of neutral feeling, unskillful qualities grow and skillful qualities decline.’ Not knowing this, would it be appropriate for me to say: ‘You should give up this kind of neutral feeling’?” “No, sir.” “Bu
以下は翻訳文です。
このように私は聞いた。あるとき、世尊は多くの比丘の僧伽とともに、カーシ国を遊行されていた。そこで世尊は比丘たちに告げられた。「さて、もし私がこのことを、知らず、見ず、了解せず、証得せず、智慧をもって体験していなかったとしよう。すなわち、『ある種の捨受を感受するとき、不善法が増大し、善法が衰退する』と。これを知らずして、私が『そなたたちはこの種の捨受を捨て去るべきである』と説くことは、果たして適切であろうか。」「いいえ、世尊よ、それは適切ではございません。」「また、もし私がこのことを、知らず、見ず、了解せず、証得せず、智慧をもって体験していなかったとしよう。すなわち、『ある種の捨受を感受するとき、善法が増大し、不善法が衰退する』と。これを知らずして、私が『そなたたちはこの種の捨受を保ち続けるべきである』と説くことは、果たして適切であろうか。」「いいえ、世尊よ、それは適切ではございません。」
⚠ 出家者向けの文脈
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）