しかるに、ウダーイよ、ある善家の子らは、わたしから「これを捨てなさい」と告げられたとき、こう言うのである。「世尊がわたしたちに捨てよと仰せになり、善逝（ぜんぜい）がわたしたちに手放せと仰せになる、これほどのわずかな、取るに足らぬものを、何とて捨てねばならぬのでしょうか」と。彼らはそれを捨て、わたしに対して不満の念を抱くこともない。そして、学（しか）を志す比丘（びく）たちは、それを捨て去ったのち、くつろぎ、安らかに、他者の施しによって命をつなぎ、野の鹿のごとく自由な心をもって住する。ウダーイよ、彼らにとって、その束縛（けばく）とは、弱き束縛、脆き束縛、腐れたる束縛、実質なき束縛となるのである。

「大王よ、どのようにお考えになりますか。たとえばバラモンが財（dhana）において、穀物において、銀において、金において繁栄したとしましょう。そのとき、奴隷・下人たちも、刹帝利（khattiya）も、バラモンも、庶民（vessa）も、彼よりも早く起き、彼よりも遅く床につき、彼の命ずることに従い、彼の気に入るように振る舞い、彼に愛想よく語りかけるようになるのではないでしょうか。」 「また、庶民（vessa）が財において、穀物において、銀において、金において繁栄したとしましょう。そのとき、奴隷・下人たちも、刹帝利も、バラモンも、庶民も、彼よりも早く起き、彼よりも遅く床につき、彼の命ずることに従い、彼の気に入るように振る舞い、彼に愛想よく語りかけるようになるのではないでしょうか。」 「また、首陀羅（sudda）が財において、穀物において、銀において、金において繁栄したとしましょう。そのとき、奴隷・下人たちも、刹帝利も、バラモンも、庶民も、彼よりも早く起き、彼よりも遅く床につき、彼の命ずることに従い、彼の気に入るように振る舞い、彼に愛想よく語りかけるようになるのではないでしょうか。」 「そのとおりでございます、カッチャーナ尊者よ。」 「大王よ、どのようにお

受・想・思・触・作意、これを名という。四大種、および四大種より派生した色、これを色という。かくのごとき名、かくのごとき色、これを名色という。名色は識より生起する。識が滅すれば名色もまた滅する。名色の滅へと導く実践とは、まさにこの八支聖道に他ならない……」「聖なる弟子を別の方法で説き示すことはできますか？」「できます。

では、識とは何か。その起源とは何か、その滅とは何か、そしてその滅へと導く道とは何か。識には六種類がある。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識である。識は行を縁として生起する。行が滅するとき、識もまた滅する。識の滅へと導く道とは、すなわちこの八聖道に他ならない……では、善とは何か。殺生・偸盗・邪淫を離れること、そして……

比丘たちはたがいに説得することも、説得されることもできず、また納得させることも、納得することもできなかった。そこで一人の比丘が世尊のもとに近づき、礼拝して一方に坐り、世尊にその事の次第を申し上げた。世尊はある一人の比丘に告げられた。「さあ、比丘よ、わたしの言葉として、かの比丘たちに告げなさい。『師（サッター）が諸賢に呼びかけておられる』と」。「かしこまりました、尊師よ」と、その比丘は世尊に答え、かの比丘たちのもとに赴いて言った。「尊者方よ、師がお呼びです」。「承知いたしました、尊者よ」と、かの比丘たちは答え、世尊のもとに赴いて礼拝し、

では、行とは何でしょうか。その起源、その滅尽、そして滅尽へと導く道とは何でしょうか。行には三種があります。身による行、口による行、意による行です。行は無明を縁として起こります。無明が滅すれば行もまた滅します。行の滅尽へと導く道とは、すなわちこの八正道に他なりません。」「尊者よ、聖なる弟子についての別の説き方はありますでしょうか。」「あります、尊者たちよ。聖なる弟子は無明を了知し、その起源を了知し、その滅尽を了知し……

「アーナンダよ、あの騒々しい大声はいったい何事か。まるで漁師どもが魚を引き揚げているかのようではないか。」そこでアーナンダ尊者は、ことの次第を世尊に申し上げた。「それならばアーナンダよ、わたしの言葉としてあの比丘（びく）たちに告げよ。『師（さとれるかた）があなた方をお呼びである』と。」「かしこまりました、世尊よ」とアーナンダ尊者は世尊にお答え申し上げ、その比丘たちのもとへと赴いた。赴いてから、その比丘たちにこのように告げた。「尊者（そんじゃ）がたよ、師があなた方をお呼びです。」「承知いたしました、尊者よ」と、それらの比丘たちはアーナンダ尊者にお答え申し上げた。そして座より立ち上がり、世尊のおられるところへと赴き、世尊を礼拝して、かたわらに座した。世尊はかれらにこのように仰せられた。「比丘たちよ、

無明は煩悩より生ずる。煩悩の滅するとき、無明もまた滅す。無明の滅に導く道とは、まさしくこの八正道に他ならない……」 諸々の比丘たちは「善きかな」と申し、舎利弗の説かれたことを嘉納し、随喜した。そして、さらに問いを発した。「しかし尊者よ、正見を具え、その見解が正しく、法への証信を得て、真の教えに至り達した聖弟子を、また別の仕方で説き示すことはできましょうか。」「然り

賢明な在家の方々も……また、私はこのように見る——他の教説（ヴァーダ）に精通し、機微を心得た、いわば剃刀の刃のごとき鋭さをもって論を切り裂く、賢明なる沙門・バラモンたちが、あたかもゴータマの沙門の見解（ディッティガタ）を、智慧（パンニャー）をもって打ち砕かんとするかのように振る舞っているのを。ところが彼らは、ゴータマの沙門によって法（ダンマ）の語りをもって示され、励まされ、奮い立たされ、歓喜せしめられるや、ゴータマの沙門に問いを発するにも至らない。ましてその答えを論駁することなど、いかにしてできようか。かえって彼らは、ひたすらゴータマの沙門に、在家の生活（アガーラ）を捨てて出家（パッバッジャー）の道へと出ることを願い求めるのである。そしてゴータマの沙門は彼らに出家を授ける。出家した彼らは、遠離（ヴューパカッタ）を保ち、怠ることなく、熱心に、心を奮い起こして住するや、ほどなくして——まさしく良家の子弟たちが、正しく出家して家なき道に入る、その目的たる最高の梵行（ブラフマチャリヤ）の究極を……

「これは常住（じょうじゅう）なり、これは堅固（けんご）なり、これは永遠なり、これは完全なり、これは滅することなき法（ほう）なり。そはすなわち、生まれることなく、老いることなく、死することなく、没することなく、再び生を受けることなき境地（きょうち）なり。しかしてこれを超えた、さらなる出離（しゅつり）は存在せず」と。 梵天（ぼんてん）よ、わたしは遍浄天（へんじょうてん）の神々のもとにおいて……、梵天よ、わたしは広果天（こうかてん）の神々のもとにおいて……、梵天よ、わたしは阿毘浮（あびふ）のもとにおいて……。 梵天よ、わたしはすべてをことごとく直接知（じきせつち）することによって、また「一切（いっさい）」として経験される領域に収まらぬものをも直接知することによって、わたしは一切と化することなく、一切のうちに在ることなく、一切より生ずることなく、「これぞわが一切なり」と執することなく、一切を称讃することもなかった。 梵天よ、かくのごとくにして、わたしは……。

「そして、生まれ、老い、死に、没し、再び生まれる（生・老・死・没・生起）ところにあって、彼は『そこには生もなく、老いもなく、死もなく、没することもなく、再び生まれることもない』と説く。また、これを超えた別の出離（nissaraṇa）が現にあるにもかかわらず、『これを超えた別の出離はない』と説くのである。」 比丘たちよ、そのとき、悪魔（māra）パーピマンは、梵天（brahmā）の眷属のひとりに憑依して、わたしにこう言った。 「善き方よ、どうか梵天の仰せのままに従われよ。梵天の言葉を踏み越えてはなりませぬ。比丘よ、あなたには、この集いたる梵衆（brahmaparisā）が見えておりましょうか。」

「マハーカッチャーナ尊者は、世尊が簡略に示されたこの教説の意味を、詳しく分別して説き明かす力をお持ちである。さあ、われわれはマハーカッチャーナ尊者のもとへ参り、この義（アッタ）についてお尋ねしようではないか。」 そこでかの比丘たちは、マハーカッチャーナ尊者のもとへと赴いた。赴いて、マハーカッチャーナ尊者と挨拶を交わし、喜ばしく記念すべき言葉（sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ）を語り合ったのち、一方の側に坐した。 一方の側に坐した比丘たちは、かくかくしかじかのことを申し述べ、こうお願いした。 「マハーカッチャーナ尊者よ、どうか詳しくお説き明かしくださいませ。」 ——それはちょうど、心材（サーラ）を必要とする者が、心材を求めて歩みめぐりながら……

「梵天よ、汝は我に従い、我が領域に留まり、我が意のままに動かされ、使い捨てにされるであろう。」 しかし、友よ、私が「常住（nicca）なるもの」と説くものは、まことに常住であり、「堅固（dhuva）なるもの」と説くものは、まことに堅固であり、「永遠（sassata）なるもの」と説くものは、まことに永遠であり、「完全（kevala）なるもの」と説くものは、まことに完全であり、「滅することなき法（acavanadhamma）」と説くものは、まことに滅することがない。 そして私が「そこには、生（jāti）なく、老（jarā）なく、死（maraṇa）なく、没（cuti）なく、再生（upapāda）なし」と説くところには、まことに生もなく、老いもなく、死もなく、没することもなく、再び生を受けることもないのである。 さらに、これを超えた他の出離（nissaraṇa）なしと説くに……

少食ゆえに、わが四肢の大小の節々は、まるで八十歳の老人の、あるいは今まさに死にゆく者の関節のごとくなり、わが臀部は駱駝の蹄のごとくなり、脊椎の骨は数珠の玉を繋いだ如く突き出て、肋骨は古い納屋の朽ち崩れた垂木のごとくやせ細った。また少食ゆえに、わが両眼の輝きは深い井戸の底に沈んだ水面の光のごとく、眼窩の奥深くに落ちくぼんでしまった。そのころ、ある人々はわたしを見て「沙門ゴータマは黒い」と言い、またある者は「いや、黒ではない、浅黒いのだ」と言い、さらにある者は……

さて、そのころ、トーデッヤの子なる学生（māṇava）スッバは、何らかの用件があって、サーヴァッティーのある長者の家に逗留していた。そこでスッバは、その家の主人にこう語りかけた。 「長者よ、わたしはかねて聞き及んでおります。『サーヴァッティーには阿羅漢（arahant）が絶えることなくおられる』と。今日、わたしどもはいかなる沙門（samaṇa）あるいは婆羅門（brāhmaṇa）を訪ね、礼拝したてまつるべきでしょうか」 「尊者よ、かの世尊（Bhagavā）は今、サーヴァッティーの郊外、ジェータ林のアナータピンディカの園林（ārāma）にお住まいでございます。どうか尊者よ、かの世尊のもとに参られますよう」 「されば、婆羅門たちが功徳を積み、善巧（kusala）なる道に成就するためと説く五つの法（dhamma）について……」

平静心（ウペッカー）をもって、一方の方角に遍満して住し、同じく第二の方角に、同じく第三の方角に、同じく第四の方角に遍満して住した。かくのごとく、上方・下方・横方、あらゆる所において、すべてに対し、広大にして崇高なる、無量にして怨なく、悩みなき平静心をもって、全世界に遍満して住したのである。 　ここにおいて、悪魔ドゥーシー（Dūsī）にかくのごとき思いが生じた。「このように試みても、わたしはこれらの持戒清浄にして善法を具えた比丘たちの、来たり去る趣きをまったく知ることができない。それならば、わたしがバラモンや在家の人々に乗り移り、こう言わしめてはどうであろうか。『さあ、皆の者よ、持戒清浄にして善法を具えた比丘たちを、尊重し、恭敬し、重んじ、礼拝するがよい。そうすることによって、かの比丘たちの心を乱し、悪魔ドゥーシーがその隙につけ込む機会を得られるかもしれない。』」と。そして悪魔はまさにそのとおりに実行した。かくてそれらのバラモンや在家の人々は、比丘たちを尊重し、恭敬し、

そのとき、ボーディ王子は布を畳ませ、コーカナダ楼閣の上階に座席を整えさせた。やがて世尊は、比丘たちの僧伽（サンガ）とともにコーカナダ楼閣に登られ、設けられた座に坐られた。そこでボーディ王子は、世尊を上首とする比丘の僧伽に対して、自らの手をもって、種々の美味なる硬食（かたもの）と軟食（やわらかもの）を十分に給仕し、満足せしめた。世尊が食事を終えられ、鉢と御手を洗われると、ボーディ王子はひとつの低い座を取って傍らに坐り、世尊にこのように申し上げた。「尊師よ、私はかねてよりこのように考えておりました。『楽（らく）は――

私はこう思った。「私はその楽（スカ）を恐れない。それは欲楽（カーマ）とも不善法（アクサラ・ダンマ）とも、まったく無縁のものであるから」と。 さて、そのころ、サンガーラヴァという名の若い学生（マーナヴァ）が、チャンダラカッパに住んでいた。彼は若く、剃髪したばかりであった。彼は三ヴェーダに通達しており、語彙・祭式作法・音韻論・語分類、そして第五のものとして伝承（イティハーサ）をも修めていた。一語一語を諳んじ、文法にも熟達し、世界論（ロカーヤタ）および大人の相（マハープリサ・ラクシャナ）にも精通していた。

以下は中部経典（MN12 §50.2–51.2）の翻訳です。 ――それはまことに畏怖すべき光景であり、貪欲を離れていない者であれば、通常は身の毛もよだつほどのものであった。厳冬の雪降る寒の日々には、夜は野外に身を置き、昼は林の中に留まった。また夏の末月には、昼は野外に、夜は林の中に留まった。そのとき、過去に学んだことなく、また霊感によるものでもない、次の偈が自ずと浮かび上がってきた。「炎熱と寒冷に身をさらし、ただ独り、畏怖すべき深林の中に在り。」

しかし、私は彼らに対して悪しき思念を抱いたことが、かつて一度もなかったと記憶している。このように、私は平静心（捨）のうちに住していたのである。 一部の沙門・婆羅門たちは、次のような教義と見解を持っている。しかし、あなた方はそのように見るべきではない。 彼の地の棗（なつめ）の実は、当時も今日とほぼ同じ大きさのものであった。 かくも僅かなものしか食せなかったゆえに、私の身体は甚だしく憔悴し衰え果てた。食することの極めて少なかったゆえに、私の四肢の大小の節々は、八十歳の老人、あるいは臨終の者の関節のごとくなり、尻は駱駝（らくだ）の蹄のごとくなり、脊椎の骨は数珠の玉を糸に通したがごとく、一つ一つが突き出ていた……。