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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
智慧
中部経典
趣旨一致
長
brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetuṁ, no khattiyo no vesso no suddo”ti? “No hidaṁ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetuṁ; sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetun”ti. “Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti
Is only a brahmin capable of developing a heart of love free of enmity and ill will for this region, and not an aristocrat, peasant, or menial?” “No, worthy Gotama. Aristocrats, brahmins, peasants, and menials can all do so. For all four classes are capable of developing a heart of love free of enmity and ill will for this region.” “In the same way, suppose someone from a family of aristocrats, What do you think, brahmin? brahmins, peasants, or menials goes forth from the lay life to homelessnes
「では、この境地において、怨みなく、悩みなく、慈しみの心（メッター）を修める（バーヴェートゥン）ことができるのは、バラモンのみであって、クシャトリヤも、ヴァイシャも、シュードラも、それができないというのでありましょうか」と。
「いいえ、さにあらず、ゴータマ尊者よ。クシャトリヤもまた、この境地において、怨みなく、悩みなく、慈しみの心を修めることができます。ゴータマ尊者よ、四つのヴァルナ（姓階級）はすべて、この境地において、怨みなく、悩みなく、慈しみの心を修めることができるのでございます」と。
「バラモンよ、まさにそのように、クシャトリヤの家柄に生まれた者であれ、バラモンの家柄に生まれた者であれ、ヴァイシャの家柄に生まれた者であれ、シュードラの家柄に生まれた者であれ、家（在家）を出でて家なき境地（出家）へと赴き、如来の説かれた法と律（ダンマ・ヴィナヤ）に従って、生きものを殺すことを離れ……乃至……正見（サンマー・ディッティ）を具えるならば――」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Yathārūpaṁ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo diṭṭhipaṭilābho na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti—evarūpo diṭṭhipaṭilābho sevitabbo. Kathaṁrūpaṁ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Idha, bhante, ekacco evaṁdiṭṭhiko hoti: ‘Attabhāvapaṭilābhampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi
but why did he say it? You should not cultivate the acquisition of views which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline. And you should cultivate the acquisition of views which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow. And what acquisition of views causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline? It’s when someone has such a view: ‘I say that there are two kinds of incarnation: And what kind of incarnation causes unskil
しかし、なぜそのようにおっしゃったのでしょうか。
不善の法（あくぜんのほう）が増大し、善の法（ぜんのほう）が衰退するような見解（ディッティ）の獲得は、修習すべきではありません。そして、不善の法が衰退し、善の法が増大するような見解の獲得は、修習すべきであります。
では、いかなる見解の獲得が、不善の法を増大させ、善の法を衰退させるのでしょうか。
ここに、ある者がかくのごとき見解を抱いているとします。「わたしは、自己の存在（アッタバーヴァ）の獲得には二種類あると説く。――
そして、いかなる種類の存在の獲得が、不善の法を増大させ……
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Yathāpi passe janataṁ samantato; Tathūpamaṁ dhammamayaṁ sumedha, Pāsādamāruyha samantacakkhu; Sokāvatiṇṇaṁ janatamapetasoko, Avekkhassu jātijarābhibhūtaṁ. ‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāyā’ti. Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma, Satthavāha aṇaṇa vicara loke; Desassu bhagavā dhammaṁ, Aññātāro bhavissantī’ti.
you can see the people all around. In just the same way, All-seer, so intelligent, having ascended the Temple of Truth, rid of sorrow, look upon the people swamped with sorrow, overcome by rebirth and old age. ‘Oh lord! The world will be lost, the world will perish! For the mind of the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, inclines to remaining passive, not to teaching the Dhamma.’ Rise, hero! Victor in battle, caravan leader, wander the world cleared of debt. Let the Bless
高台に立てば、四方の人々を見渡せるように、一切を見通す方よ、聡明なる方よ、法の殿堂に登り、悲嘆を離れて、悲嘆に溺れ、生と老いに打ちのめされた人々をご覧ください。「ああ、世界は滅びてしまう、世界は失われてしまう。如来、応供、正等覚者の御心が、法を説くことなく、ただ静かに留まることへと傾いているのだから」と。立ち上がってください、勇者よ、戦いに勝利せし者よ、隊商の導き手よ、負債を清算し、世界を遍歴してください。世尊よ、どうか法を
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī, mahāpaññā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī. Mañcepi tvaṁ, visākha, etamatthaṁ puccheyyāsi, ahampi taṁ evamevaṁ byākareyyaṁ, yathā taṁ dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṁ. Eso cevetassa attho. Evañca naṁ dhārehī”ti. Idamavoca bhagavā. Attamano visākho upāsako bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. “‘Sakkāyanirodho sakkāyanirodho’ti, ayye, vuccati. Katamo nu kho, ayye, sakkāyanirodho vutto bhagavatā”ti? “Yo kho, āvuso visākha, tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho c
“The nun Dhammadinnā is astute, Visākha, she has great wisdom. If you came to me and asked this question, I would answer it in exactly the same way as the nun Dhammadinnā. That is what it means, and that’s how you should remember it.” That is what the Buddha said. Satisfied, the layman Visākha approved what the Buddha said. “Ma’am, they speak of this thing called ‘the cessation of substantial reality’. What is the cessation of substantial reality that the Buddha spoke of?” “It’s the fading away
「ダンマディンナー比丘尼は聡明です、ヴィサーカよ。彼女は大いなる智慧（パンニャー）を具えています。もしあなたがこの問いを私のもとに持ってきたとしても、私はダンマディンナー比丘尼が答えたと全く同じように答えたことでしょう。これがその意味するところです。そのように、よく心に留めておきなさい。」世尊はこのように仰せになった。在家信者ヴィサーカは満足して、世尊の言葉を歓んで受け入れた。
「尊者よ、『有身の滅（サッカーヤニローダ）』、『有身の滅』と言われますが、世尊が説かれた有身の滅とは、いかなるものでございましょうか。」
「ヴィサーカ友よ、それはすなわち、かの渇愛（タンハー）の、余すところなき離貪（ヴィラーガ）と滅尽（ニローダ）にほかなりません——」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“No hidaṁ, bho gotama. sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṁ ādāya nadiṁ gantvā rajojallaṁ pavāhetun”ti. “Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭh
“No, worthy Gotama. All four classes are capable of doing this.” “In the same way, suppose someone from a family of aristocrats, What do you think, brahmin? and so would the fire produced by the low class people with poor quality wood. For all fire has flames, color, and radiance, and is usable as fire.” “In the same way, suppose someone from a family of aristocrats, brahmins, peasants, or menials goes forth from the lay life to homelessness. Relying on the teaching and training proclaimed by th
「いいえ、尊きゴータマよ。四つのすべての階層の者が、それをなし得ます。」
「バラモンよ、まさにそれと同じである。刹帝利（カッタリヤ）の家に生まれた者であれ、バラモン（ブラーフマナ）の家に生まれた者であれ、あるいは毘舎（ヴェッサ）の家、首陀羅（スッダ）の家に生まれた者であれ、もし在家の生活を捨てて出家（パッバジター）し、如来（タターガタ）の説きたもうた法と律（ダンマ・ヴィナヤ）に依りて、殺生（パーナーティパーター）を離れ……乃至……正見（サンマーディッティ）を具え、よく正法（ナーヤ・ダンマ）を修め善を成就するならば、それもまた同じことである。
バラモンよ、そなたはいかに思うか。旃陀羅（チャンダーラ）の家に生まれた者、漁師の家に生まれた者、竹細工師の家、車大工の家、掃除夫（プッカサ）の家に生まれた者が、犬の食器の木であれ、豚の食器の木であれ、洗濯桶の木であれ、ひまし油の木であれ、それらを用いて火を起こしたとしても、その卑しき木より生じたる火もまた、炎を有し、色を有し、光輝を放ち、火としての用をなすであろう。すべての火は炎と色と
智慧
中部経典
趣旨一致
長
sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ attabhāvapaṭilābhan’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ. sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ attabhāvapaṭilābhan’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Yathārūpaṁ, bhante, attabhāvapaṭilābhaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti— evarūpo attabhāvapaṭilābho na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, attabhāvapaṭilābhaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍ
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And these are equally incarnation.’ That’s what the Buddha said, and this is why he said it. that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And these are equally incarnation.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? Incarnation that causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline: you should not cultivate such an incarnation. Incarnation that causes unskillful qua
「親しむべきものと、親しむべからざるもの、そしてこれらはひとしく生存の受け取りである」――このように世尊は説かれた。そして、それはこのことに依って説かれたのである。
「親しむべきものと、親しむべからざるもの、そしてこれらはひとしく生存の受け取り（アッタバーヴァ・パティラーバ）である」――このように世尊は説かれた。しかるに、何をもってこれを説かれたのであろうか。
尊師よ、いかなる生存の受け取り（アッタバーヴァ・パティラーバ）に親しむことによって、不善の法（アクサラ・ダンマ）は増大し、善の法（クサラ・ダンマ）は衰退するか――かくのごとき生存の受け取りには親しむべからずと。
また尊師よ、いかなる生存の受け取りに親しむことによって、不善の法は衰退し、善の法は増大するか――
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ acchodakaṁ āgamma parisuddhaṁ hoti pariyodātaṁ, ukkāmukhaṁ vā panāgamma jātarūpaṁ parisuddhaṁ hoti pariyodātaṁ; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁsīlo evaṁdhammo evaṁpañño sālīnañcepi piṇḍapātaṁ bhuñjati vicitakāḷakaṁ anekasūpaṁ anekabyañjanaṁ, nevassa taṁ hoti antarāyāya. So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ m
Compare with cloth that is dirty and soiled; it can be made pure and clean by pure water. Or native gold, which can be made pure and bright by a forge. In the same way, when a mendicant of such ethics, such qualities, and such wisdom eats boiled fine rice with the dark grains picked out and served with many soups and sauces, that is no obstacle for them. They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, b
汚れ穢れた布が、清浄な水によって清く洗い浄められるがごとく、あるいは粗末な金が、鍛冶の炉によって清らかに輝かされるがごとく、同じように、かかる戒を具え、かかる徳を備え、かかる智慧を有する比丘が、黒粒を取り除いた精白の米飯を、多くの羹や添え物とともに食したとしても、それは何ら妨げとはならない。かの比丘は、慈しみに満ちた心を一方向へと遍く広め、第二の方向へ、第三の方向へ、第四の方向へと広め、同じく上方へ、下方へ、
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yenāhaṁ tenañjaliṁ paṇāmetvā maṁ etadavoca: ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṁ, desetu sugato dhammaṁ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati. Idaṁ va
Then, as easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the realm of divinity and reappeared in front of me. He arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward me, and said, ‘Sir, let the Blessed One teach the Dhamma! Let the Holy One teach the Dhamma! There are beings with little dust in their eyes. They’re in decline because they haven’t heard the teaching. There will be those who understand the teaching!’ That’s what the divinity Sahampati s
やがて、たくましき者が腕を伸ばし、あるいは縮めるがごとく、たちまちのうちに、梵天界より姿を消し、わが眼前に現れた。彼は衣を一方の肩に整え、合掌して私に向かい、こう申し上げた。「世尊よ、どうか法を説き給え。善逝よ、どうか法を説き給え。眼に塵少なき衆生たちがおります。彼らは法を聞かずして、退堕しております。法を聞かば、悟りを得る者たちがきっとおりましょう。」これぞ、梵天サハンパティの申し上げた言葉である。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṁ paṭicarati, bahiddhā kathaṁ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṁ pāteti, na netthāraṁ vattati, “yena saṅgho attamano hoti taṁ karomī”ti nāha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṁ adhikaraṇaṁ na khippameva vūpasameyyā’ti. Tassa kho evaṁ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṁ adhikaraṇaṁ na khippamev
‘Reverends, this monk is an occasional offender without many offenses. When admonished by the monks, he dodges the issue … It’d be good for the venerables to examine this monk in such a way that this disciplinary issue is not quickly settled.’ And that’s what they do. Take some other monk who is an occasional offender without many offenses. When admonished by the monks, he doesn’t dodge the issue … In such a case, the monks say: ‘Reverends, this monk is an occasional offender without many offens
「尊者たちよ、この比丘はときに過ちを犯すことはあれど、その数は多くはない。しかるに、比丘たちから諫められると、話をすり替えて論点を外らし、他の話題へと逸らし、怒りと瞋恚（しんい）と不満とをあらわにし、正しく振る舞わず、穏やかに従おうとせず、解決に向けて進もうともせず、『僧伽（サンガ）が満足するようにいたします』とも言わない。尊者たちよ、どうかこの比丘のことを、この諍事（アディカラナ）がすみやかには解決されないよう、さまざまな角度からよく吟味してくださるがよい」と。
バッダーリよ、かくして比丘たちは、その比丘のことを、この諍事がすみやかには解決されないよう、さまざまな角度から吟味するのである。
さて、またここに別の比丘がいる。やはりときに過ちを犯すことはあれど、その数は多くはない。この比丘は、比丘たちから諫められても、話をすり替えることなく……かかる場合、比丘たちはこう言う。「尊者たちよ、この比丘はときに過ちを犯すことはあれど、その数は多くはない……」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṁ purisānaṁ purisasataṁ sannipāteyya: ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontu; āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’”ti?
Suppose an anointed aristocratic king were to gather a hundred people born in different classes and say to them: ‘Please gentlemen, let anyone here who was born in a family of aristocrats, brahmins, or chieftains take a drill-stick made of teak, sal, frankincense wood, sandalwood, or cherry wood, light a fire and produce heat. And let anyone here who was born in a family of corpse-workers, hunters, bamboo-workers, chariot-makers, or scavengers take a drill-stick made from a dog’s drinking trough
たとえば、灌頂を受けた刹帝利（かってい）の王が、様々な出自の者たちを百人集めて、こう告げたとしよう。「さあ、諸君よ、刹帝利の家門・婆羅門（バラモン）の家門・王族の家門に生まれた者は、柚木・沙羅双樹・乳香・白檀・桜桃、これらの木の錐杵（きりぎね）を取りて火を起こし、炎を生ぜよ。また、旃陀羅（せんだら）の家門・漁師の家門・竹細工師の家門・車大工の家門・塵芥処理人の家門に生まれた者は、犬の水桶・豚の水桶・染め物師の桶・蓖麻子（ひまし）の木、これらの錐杵を取りて火を起こし、炎を生ぜよ」と。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
evarūpo attabhāvapaṭilābho sevitabbo. Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti. “Sādhu sādhu, sāriputta. Sādhu kho tvaṁ, sāriputta, imassa mayā saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāsi. ‘Kāyasamācārampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— “sevitabbāsevitabbaṁ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṁ desessāmi. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti k
you should cultivate such an incarnation. Sir, that’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.” “Good, good, Sāriputta! It’s good that you understand the detailed meaning of my brief statement in this way.” And the Buddha went on to repeat and endorse Venerable Sāriputta’s explanation in full. Then he went on to explain further: “Mendicants, I will teach you an exposition of the teaching on what should and should not be cultivated. Listen and apply your mind well, I
「このような身（アッタバーヴァ）を受けるべきである——世尊よ、私はこのように、世尊が簡略に説かれ、詳しくはその義（アッタ）を分別されなかった御言葉の意味を、かように詳しく理解いたします。」
「よし、よし、舎利弗（サーリプッタ）よ。舎利弗よ、汝がかくのごとく、我が簡略に説きて詳しくはその義を分別せざりし言葉の意味を、このように詳しく理解したことは、まことによきことである。」
かくして世尊は、尊者舎利弗の解説を余すところなく繰り返し、これを是認された。そして世尊はさらに次のように説き進められた。
「比丘（ビク）たちよ、私は汝らに、修すべきものと修すべからざるものとに関する教法の解説を説くであろう。よく聴き、よく心に作意（マナシカーラ）せよ。今より説くであろう。」
「世尊よ、然り。」と比丘たちは答えた。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Mahāpaññasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ— Iti kho, māṇava, appāyukasaṁvattanikā paṭipadā appāyukattaṁ upaneti, dīghāyukasaṁvattanikā paṭipadā dīghāyukattaṁ upaneti; bavhābādhasaṁvattanikā paṭipadā bavhābādhattaṁ upaneti, appābādhasaṁvattanikā paṭipadā appābādhattaṁ upaneti; dubbaṇṇasaṁvattanikā paṭipadā dubbaṇṇattaṁ upaneti, pāsādikasaṁvattanikā paṭipadā pāsādikattaṁ upaneti; appesakkhasaṁvattanikā paṭipadā appesakkhattaṁ upaneti, mahesakkhasaṁvattanikā paṭipadā mahesakkhattaṁ upaneti
For asking questions of ascetics or brahmins is the path leading to wisdom. So it is the way people live that makes them how they are, whether short-lived or long-lived, sickly or healthy, ugly or lovely, insignificant or illustrious, poor or rich, in a low class or eminent family, or witless or wise. Then the student Subha, Todeyya’s son, approached the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:
沙門や婆羅門（バラモン）に問いを発することは、すなわち智慧（パンニャー）へと導く道であります。かくのごとく、マーナヴァよ、人々はおのれの歩む道によって、そのあり方が定まるのであります——短命（アッパーユカ）へと導く道は短命をもたらし、長命（ディーガーユカ）へと導く道は長命をもたらす。病多き（バッヴァーバーダ）道は病多きことをもたらし、病少なき（アッパーバーダ）道は病少なきことをもたらす。醜き（ドゥッバンナ）道は醜きことをもたらし、端麗（パーサーディカ）なる道は端麗なることをもたらす。勢力なき（アッペーサッカ）道は勢力なきことをもたらし、大いなる勢力（マヘーサッカ）へと導く道は大いなる勢力をもたらす。
かくして、トーデッヤの子スッバという学生（マーナヴァ）が世尊のもとに近づき、世尊と挨拶を交わしました。礼儀にかなった挨拶と言葉を交わし終えて、彼は傍らに座し、世尊にこのように申し上げました。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti, khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti, vessassa pāricariyaṁ paññapenti, suddassa pāricariyaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti: ‘brāhmaṇo vā brāhmaṇaṁ paricareyya, khattiyo vā brāhmaṇaṁ paricareyya, vesso vā brāhmaṇaṁ paricareyya, suddo vā brāhmaṇaṁ paricareyyā’ti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti: ‘khattiyo vā khattiyaṁ paricareyya, vesso vā khattiyaṁ paricareyya, suddo vā khattiyaṁ par
for a brahmin, an aristocrat, a peasant, and a menial. This is the service they prescribe for a brahmin: ‘A brahmin, an aristocrat, a peasant, and a menial may all serve a brahmin.’ This is the service they prescribe for an aristocrat: ‘An aristocrat, a peasant, and a menial may all serve an aristocrat.’ This is the service they prescribe for a peasant: “But brahmin, did the whole world authorize the brahmins to prescribe these four kinds of service?” “No, worthy Gotama.” “It’s as if they were t
バラモン（brāhmaṇa）のための奉仕、刹帝利（khattriya）のための奉仕、毘舎（vessa）のための奉仕、首陀羅（sudda）のための奉仕を定めております。ゴータマよ、バラモンたちがバラモンのために定める奉仕とはこのようなものでございます。すなわち、『バラモンはバラモンに仕えてもよく、刹帝利はバラモンに仕えてもよく、毘舎はバラモンに仕えてもよく、首陀羅もまたバラモンに仕えてもよい』と。またゴータマよ、バラモンたちが刹帝利のために定める奉仕とはこのようなものでございます。すなわち、『刹帝利は刹帝利に仕えてもよく、毘舎は刹帝利に仕えてもよく、首陀羅もまた刹帝利に仕えてもよい』と。またゴータマよ、バラモンたちが毘舎のために定める奉仕とは——
「しかしバラモンよ、全世界の人々が、バラモンたちにこの四種の奉仕を定める権限を授けたのであろうか。」
「いいえ、尊きゴータマよ、さようではございません。」
「それはちょうど、彼らが——」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
manoviññeyyaṁ dhammampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampī”ti. sevitabbampi, asevitabbampi; sotaviññeyyaṁ saddampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— ghānaviññeyyaṁ gandhampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— jivhāviññeyyaṁ rasampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca: “imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, evaṁ vi
two kinds of idea known by the mind: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.” that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. I say that there are two kinds of sound known by the ear … two kinds of smell known by the nose … two kinds of taste known by the tongue … two kinds of touch known by the body … When he said this, Venerable Sāriputta said to the Buddha: “Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief sta
「サーリプッタよ、意（マノ）によって識られる法（ダンマ）もまた、二種あると私は説く——修習すべきものと、修習すべからざるものとである。」
修習すべきものと、修習すべからざるもの。耳（ソータ）によって識られる声（サッダ）もまた二種あると私は説く……鼻（ガーナ）によって識られる香（ガンダ）もまた二種あると私は説く……舌（ジヴハー）によって識られる味（ラサ）もまた二種あると私は説く……身（カーヤ）によって識られる触（フォッタッバ）もまた二種あると私は説く……
かく説き終えられたとき、尊者サーリプッタ（Sāriputta）は世尊にこのように申し上げた。
「尊師よ、世尊が簡略に説かれ、その義（アッタ）を詳しくは分別されなかったこの御言葉を、私はこのように理解いたします——」
智慧
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長
tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ ki
No matter what dye the dyer applied—whether blue or yellow or red or magenta—it would look poorly dyed and impure in color. Why is that? Because of the impurity of the cloth. In the same way, when the mind is corrupt, a bad destiny is to be expected. Suppose there was a cloth that was pure and clean. No matter what dye the dyer applied—whether blue or yellow or red or magenta—it would look well dyed and pure in color. Why is that? Because of the purity of the cloth. Then the Buddha addressed Bhā
染色師がいかなる染料を施そうとも――青であれ、黄であれ、赤であれ、深紅であれ――その色は粗悪に染まり、濁った色合いとなるであろう。それは何故か。布地そのものが不浄であるがゆえである。同じように、心が汚濁に染まっているとき、悪しき境涯へと赴くことは必定である。今、ここに清浄にして潔白な布地があるとせよ。染色師がいかなる染料を施そうとも――青であれ、黄であれ、赤であれ、深紅であれ――その色は見事に染め上がり、澄み渡った色合いとなるであろう。それは何故か。布地そのものが清浄であるがゆえである。そのとき、世尊はバー
智慧
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長
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo. Sace hi so imaṁ dhammaṁ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. ‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘ayaṁ kho āḷāro kālāmo paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṁ apparajakkhajātiko. Yannūnāhaṁ āḷārassa kālāmassa paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ. So imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṁ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca:
I thought, ‘This is a great loss for Āḷāra Kālāma. If he had heard the teaching, he would have understood it quickly.’ ‘Who should I teach first of all? Who will quickly understand this teaching?’ Then it occurred to me, ‘That Āḷāra Kālāma is astute, competent, clever, and has long had little dust in his eyes. Why don’t I teach him first of all? He’ll quickly understand the teaching.’ But a deity came to me and said,
私はこのように思った。「これはアーラーラ・カーラーマにとって大いなる損失である。もし彼がこの教えを聞いていたならば、速やかに理解したであろうに。」「まず最初に、誰に教えを説くべきであろうか。誰がこの教えを速やかに理解するであろうか。」そのとき、私の心にこのような思いが浮かんだ。「かのアーラーラ・カーラーマは聡明にして有能、機智に富み、かつより長きにわたって眼の塵垢が少なかった。彼にこそまず最初に教えを説くべきではないか。彼ならばこの教えを速やかに理解するであろう。」しかしそのとき、一柱の天神が私のもとに現れてこのように告げた。
智慧
中部経典
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‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṁ imaṁ bhikkhuṁ pasayha pasayha kāraṇaṁ karissāma— mā yampissa taṁ saddhāmattakaṁ pemamattakaṁ tamhāpi parihāyī’ti. Ayaṁ kho, bhaddāli, hetu ayaṁ paccayo yena midhekaccaṁ bhikkhuṁ pasayha pasayha kāraṇaṁ karonti. Ayaṁ pana, bhaddāli, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekaccaṁ bhikkhuṁ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṁ karontī”ti. “Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṁ bahutarā ca bhikkhū
‘Reverends, this monk gets by with mere faith and love. Suppose we punish him, repeatedly pressuring him— no, let him not lose what little faith and love he has!’ This is the cause, this is the reason why they punish some monk, repeatedly pressuring him. And this is the cause, this is the reason why they don’t similarly punish another monk, repeatedly pressuring him.” “What is the cause, sir, what is the reason why there used to be fewer training rules but more enlightened mendicants? And what i
「友よ、この比丘（びく）はわずかな信（しん）と愛（あい）によって修行を続けているのです。もし我々がこの比丘を厳しく叱責し、繰り返し責め立てるならば――いや、それはなりません。彼がもつわずかな信と愛をも、失わせることになりかねないのですから」と。
バッダーリよ、これがすなわち因（いん）であり、縁（えん）であります。ある比丘に対しては厳しく叱責し、繰り返し責め立てるのは、このような因と縁があるからです。またある比丘に対しては、同じように厳しく叱責し、繰り返し責め立てることをしないのも、このような因と縁があるからなのです。」
「では、世尊よ、いかなる因があり、いかなる縁があって、昔は学処（がくしょ）の数はより少なく、それでいながらより多くの比丘たちが悟りに達したのでしょうか。また、その因と縁とは何でありましょうか。」
⚠ 出家者向けの文脈
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Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ paricaritabban’ti vadāmi; nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ na paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi; yañca khvāssa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi. Khattiyañcepi, brāhmaṇa, evaṁ puccheyyuṁ: ‘yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’
Brahmin, I don’t say that you should serve everyone, nor do I say that you shouldn’t serve anyone. I say that you shouldn’t serve someone if serving them makes you worse, not better. And I say that you should serve someone if serving them makes you better, not worse. If they were to ask an aristocrat this, ‘Who should you serve? Someone in whose service you get worse, or someone in whose service you get better?’ Answering rightly, an aristocrat would say, ‘Someone in whose service I get better.’
「バラモンよ、わたしはすべての者に仕えるべしとも説かず、またすべての者に仕えるべからずとも説かない。バラモンよ、ある者に仕えることによって、その奉仕（パーリカリヤー）ゆえに、かえって悪しき方向へ退き、善き方向へ進むことができぬならば、わたしはその者に仕えるべしとは説かない。しかしバラモンよ、ある者に仕えることによって、その奉仕ゆえに、善き方向へ進み、悪しき方向へ退くことがないならば、わたしはその者に仕えるべしと説くのである。もし人々が刹帝利（クシャトリヤ）に問うたとしよう。『あなたはいかなる者に仕えるべきか。仕えることによって悪しき方向へ退く者にか、それとも仕えることによって善き方向へ進む者にか』と。正しく答えるならば、刹帝利はかく言うであろう。『仕えることによって、みずからが善き方向へ進むことのできる者に仕えるべきである』と。」
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sevitabbampi, asevitabbampī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Yathārūpaṁ, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ na sevitabbaṁ; yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevitabbaṁ. ‘Cakkhuviññeyyaṁ rūpampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampī’ti— iti yaṁ taṁ vu
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? You should not cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline. And you should cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow. ‘I say that there are two kinds of sight known by the eye: that which you should cultivate, and that
「親しむべきものと、親しむべからざるものとがある」――世尊はかくのごとく説かれたが、それはいかなる意味においてであろうか。
サーリプッタよ、眼によって識られる色（ルーパ）のうち、それに親しむことによって不善の法（ダンマ）が増長し、善の法が衰退するような色には、親しむべきではない。また、眼によって識られる色のうち、それに親しむことによって不善の法が衰退し、善の法が増長するような色には、親しむべきである。
「サーリプッタよ、眼によって識られる色には二種あると、わたしは説く。親しむべきものと、親しむべからざるものとがある」――かく説かれたのは、まさにこの道理によるのである。
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dissanti bavhābādhā, dissanti appābādhā; dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto; dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā; dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā; dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā; dissanti duppaññā, dissanti paññavanto. Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṁyeva sataṁ manussabhūtānaṁ dissanti hīnappaṇītatā”ti? “Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṁ satte vibhajati yadidaṁ— hīnappaṇītatāyā”ti.
sickly and healthy, ugly and beautiful, insignificant and illustrious, poor and rich, from low and eminent families, witless and wise. What is the reason why even among those who are human beings some are seen to be inferior and superior?” “Student, sentient beings are the owners of their deeds and heir to their deeds. Deeds are their womb, their relative, and their refuge. It is deeds that divide beings into inferior and superior.”
病弱なる者あり、健康なる者あり。醜き者あり、美しき者あり。身分低き者あり、高貴なる者あり。貧しき者あり、富める者あり。賤しき家の生まれあり、高貴なる家の生まれあり。愚かなる者あり、智慧（パンニャー）ある者あり。ゴータマよ、そもそも何が原因（ヘートゥ）であり、何が縁（パッチャヤ）であって、同じく人間として生まれながら、人々の間に劣れる者と優れる者とが見受けられるのでしょうか。」
「学生よ、生きとし生けるもの（サッタ）は、おのれの業（カンマ）を所有とし、業を相続とし、業を母胎とし、業を親族とし、業を依り処としております。業こそが、諸々の生きとし生けるものを、劣れる者と優れる者とに分かつのであります。」
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）