🔖 ブックマーク機能はLINEログインで利用できます
💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Atha kho, ānanda, sakko devānamindo mātaliṁ saṅgāhakaṁ āmantesi: ‘ehi tvaṁ, samma mātali, sahassayuttaṁ ājaññarathaṁ yojetvā nimiṁ rājānaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadehi— ayaṁ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito; abhiruheyyāsi, mahārāja, dibbaṁ yānaṁ avikampamāno’ti. ‘Evaṁ, bhaddantavā’ti kho, ānanda, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṁ ājaññarathaṁ yojetvā nimiṁ rājānaṁ upasaṅkamitvā etadavoca: ‘ayaṁ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho
Then Sakka, lord of gods, addressed his chariot handler Mātali, ‘Come, dear Mātali, harness the chariot with a thousand thoroughbreds. Then go to King Nimi and say, “Great king, this chariot has been sent for you by Sakka, lord of gods. Mount the heavenly chariot, great king, without wavering!”’ ‘Yes, lord,’ replied Mātali. He did as Sakka asked, and said to the king, ‘Great king, this chariot has been sent for you by Sakka, lord of gods. Mount the heavenly chariot, great king, without wavering!
そのとき、神々の帝釈天（サッカ）は、御者マータリに告げられた。「さあ、親愛なるマータリよ、千頭の駿馬（アジャンニャ）を繋いだ車を用意して、ニミ王のもとへ赴き、こう申し上げよ。『大王よ、この千頭の駿馬を繋いだ車は、神々の主・帝釈天より遣わされたものでございます。大王よ、どうか揺るぎなき御心もて、この天上の車にお乗りくださいませ』と」。「かしこまりました、尊き方よ」と、御者マータリは帝釈天の言葉を承り、千頭の駿馬を繋いだ車を整えてニミ王のもとへ参り、こう申し上げた。「大王よ、この千頭の駿馬を繋いだ車は、神々の主・帝釈天より遣わされたものでございます。大王よ、どうか揺るぎなき御心もて、この天上の車にお乗りくださいませ」と。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo acirapakkante āyasmante sāriputte kālamakāsi, brahmalokañca upapajji. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi, ekamantaṁ nis
Then Sāriputta, after establishing Dhanañjāni in the inferior realm of divinity, got up from his seat and left while there was still more left to do. Not long after Sāriputta had leave, Dhanañjāni passed away and was reborn in the realm of divinity. Then the Buddha said to the mendicants, “Mendicants, Sāriputta, after establishing Dhanañjāni in the inferior realm of divinity, got up from his seat and left while there was still more left to do.” Then Sāriputta went to the Buddha, bowed, sat down
そのとき、尊者サーリプッタは、ダナンジャーニ婆羅門を、なお為すべきことが残っているにもかかわらず、劣れる梵天界（ブラフマローカ）に安立せしめたまま、座より立ち上がって去った。さて、尊者サーリプッタが去ってほどなく、ダナンジャーニ婆羅門は命を終え、梵天界に生まれ変わった。
そこで世尊は諸々の比丘たちに告げられた。
「比丘たちよ、このサーリプッタは、なお為すべきことが残っているにもかかわらず、ダナンジャーニ婆羅門を劣れる梵天界に安立せしめたまま、座より立ち上がって去ってしまったのである。」
やがて尊者サーリプッタは世尊のもとへと近づき、世尊を礼拝して、かたわらに座した。かたわらに座した
智慧
中部経典
趣旨一致
長
tañca aññamaññaṁ manosamācāran’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Yathārūpaṁ, bhante, manosamācāraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo manosamācāro na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, manosamācāraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo manosamācāro sevitabbo. Kathaṁrūpaṁ, bhante, manosamācāraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Idha, bhante, ekacco abhijjhālu hoti, ya
And each of these is a kind of mental behavior.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? You should not cultivate the kind of mental behavior which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline. And you should cultivate the kind of mental behavior which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow. And what kind of mental behavior causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline? It’s when someone is covetous. They co
「これらはすべて、それぞれ意業（いごう）の一種である」——これは世尊が説かれた御言葉である。では、何ゆえにこのように説かれたのであろうか。
いかなる意業（マノサマーチャーラ）を修習するならば、不善の諸法（あくぜんのしょほう）が増大し、善の諸法が衰退するか——かくなる意業は、修習すべきではない。いかなる意業を修習するならば、不善の諸法が衰退し、善の諸法が増大するか——かくなる意業こそ、修習すべきである。
では尊者よ、いかなる意業を修習するならば、不善の諸法が増大し、善の諸法が衰退するのであろうか。
ここに、ある者は貪欲（とんよく）の心あり、他者の財物や功徳を羨み求める。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
sevitabbe dhamme na jānāti asevitabbe dhamme na jānāti, bhajitabbe dhamme na jānāti abhajitabbe dhamme na jānāti. So sevitabbe dhamme ajānanto asevitabbe dhamme ajānanto, bhajitabbe dhamme ajānanto abhajitabbe dhamme ajānanto, asevitabbe dhamme sevati sevitabbe dhamme na sevati, abhajitabbe dhamme bhajati bhajitabbe dhamme na bhajati. Tassa asevitabbe dhamme sevato sevitabbe dhamme asevato, abhajitabbe dhamme bhajato bhajitabbe dhamme abhajato aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā k
They don’t know what practices they should cultivate and foster, and what practices they shouldn’t cultivate and foster. So they cultivate and foster practices they shouldn’t, and don’t cultivate and foster practices they should. When they do so, unlikable, undesirable, and disagreeable things increase, and likable, desirable, and agreeable things decrease. Why is that? Because that’s what it’s like for someone who doesn’t know. But a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skille
彼らは、いかなる法（ダンマ）を修し養うべきか、またいかなる法を修し養うべきでないかを知らない。こうして修し養うべからざる法を修し養い、修し養うべき法を修し養わない。そのようにするとき、望ましからぬもの、好ましからぬもの、意に沿わぬものが増大し、望ましきもの、好ましきもの、意に適うものが衰え減じていく。
それはなぜか。知らざる者の在り方とは、まさにそのようなものだからである。
しかるに、多聞（たもん）なる聖なる弟子は、すでに聖者たちに親しみまみえ、聖者の法（ダンマ）に通達し、聖者の法においてよく導かれている。善き人々に親しみまみえ、善き人々の法に通達し、善き人々の法においてよく導かれている。彼は、いかなる法を修し養うべきか、またいかなる法を修し養うべきでないかをよく知っている。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Kālaṅkato ca, sāriputta, dhanañjāni brāhmaṇo, brahmalokañca upapanno”ti. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi. Tattha āgaccheyyāsī”ti. “Evaṁ, bho”ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Tena kho pana samayena dhanañjāni brāhmaṇo bahinagare gāvo goṭṭhe duhāpeti. Atha kho āyasmā sāriputto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena dhanañjāni brāhmaṇo tenupasaṅkami. Addasā kho dhanañjāni brāhmaṇo āy
“And Sāriputta, the brahmin Dhanañjāni has passed away and been reborn in the realm of divinity.” Then he robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Rājagaha for alms. Come see me there.” “Yes, worthy sir,” replied Dhanañjāni. Now at that time Dhanañjāni was having his cows milked in a cow-shed outside the city. Then Sāriputta wandered for alms in Rājagaha. After the meal, on his return from almsround, he approached Dhanañjāni. Seeing Sāriputta coming off in the distance, Dha
「サーリプッタよ、バラモンのダナンジャーニは命を終え、梵天界（ブラフマローカ）に生まれ変わったのです。」
さて、尊者サーリプッタは、夜明けに衣をまとい、鉢と衣を手にとって、ラージャガハの城へと托鉢のために入られた。「そちらへ参りましょう。」「かしこまりました、尊者よ。」と、バラモンのダナンジャーニは尊者サーリプッタにお答えした。
ところで、そのころバラモンのダナンジャーニは、城外の牛舎において牛の乳を搾らせていた。
やがて尊者サーリプッタはラージャガハにて托鉢を終え、食後、托鉢よりお戻りになると、バラモンのダナンジャーニのもとへと近づいていかれた。バラモンのダナンジャーニは、尊者サーリプッタがはるか遠くよりおいでになるのを見て……
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Sannipatitānaṁ vo, bhikkhave, dvayaṁ karaṇīyaṁ— dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū rammakassa brāhmaṇassa assame dhammiyā kathāya sannisinnā honti. Atha kho bhagavā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi kathāpariyosānaṁ āgamayamāno. Atha kho bhagavā kathāpariyosānaṁ viditvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭesi. Vivariṁsu kho te bhikkhū bhagavato dvāraṁ. Atha kho bhagavā rammakassa brāhmaṇassa assamaṁ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “kāy
When you’re sitting together you should do one of two things: discuss the teachings or keep noble silence. Now at that time several mendicants were sitting together in the hermitage talking about the teaching. The Buddha stood outside the door waiting for the talk to end. When he knew the talk had ended he cleared his throat and knocked on the door-panel. The mendicants opened the door for the Buddha, and he entered the hermitage, where he sat on the seat spread out and addressed the mendicants,
「汝らが共に座するとき、二つのことのうちいずれかをなすべし。すなわち、法を論ずるか、あるいは聖なる沈黙を守るかである。」
そのとき、幾人かの比丘たちが精舎において共に座し、法について語り合っていた。世尊は扉の外に立ち、その語らいが終わるのをお待ちになった。語らいの終わりを知られると、世尊は咳払いをなされ、扉の框を叩かれた。比丘たちは世尊のために扉を開き、世尊は精舎の中にお入りになった。そして敷かれた座にお就きになり、比丘たちにこのようにお告げになった。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“ko nu kho hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṁ pātukarontī”ti. Atha kho āyasmā ānando ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṁ pātukarontī”ti. Nimissa kho panānanda, rañño kaḷārajanako nāma putto ahosi. Na so agārasmā anagāriyaṁ pabbaji. So taṁ kalyāṇaṁ vattaṁ samucchindi. So tesaṁ antimapuriso ahosi. Siyā kho pana te, āna
“What is the cause, what is the reason why the Buddha smiled? Realized Ones do not smile for no reason.” So Ānanda arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha, and said, “What is the cause, what is the reason why the Buddha smiled? Realized Ones do not smile for no reason.” But King Nimi had a son named Kaḷāra Janaka. He didn’t go forth from the lay life to homelessness. He broke that good practice. He was their final man. Ānanda, you might think,
「いかなる因（へつ）、いかなる縁（えん）あってか、世尊は微笑まれたのでしょうか。如来（にょらい）は故なく微笑まれることはありません。」
そこで尊者アーナンダは衣（ころも）を一肩にかけ、世尊のおられる方へと合掌し礼を捧げて、こう申し上げた。
「世尊よ、いかなる因、いかなる縁あってか、世尊は微笑まれたのでしょうか。如来は故なく微笑まれることはありません。」
「アーナンダよ、かのニミ王には、カラーラ・ジャナカと名づけられた息子があった。彼は在家の生活を捨てて出家（しゅっけ）することがなかった。かくして彼はその善き行（ぎょう）を断ち切ってしまったのである。彼こそが、かの者たちの最後の人となったのだ。
アーナンダよ、そなたはあるいはこのように思うかもしれぬ――」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṁ vuccat
Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. This is called a mendicant who has blinded Māra … Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. This is called a mendicant who has blinded Māra … Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of nei
さらに、比丘は、識無辺処を完全に超越し、「何も存在しない」と知りながら、無所有処に入り、そこに留まる。これを、悪魔の目を眩ませた比丘と呼ぶ……さらに、比丘は、無所有処を完全に超越し、非想非非想処に入り、そこに留まる。これを、悪魔の目を眩ませた比丘と呼ぶ……さらに、比丘は、非想非非想処を完全に超越し……
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
idaṁ kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ayaṁ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ayaṁ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti
But this is not enough, I say: give it up, go beyond it. And what goes beyond it? Take a mendicant who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption. That goes beyond it. But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it. And what goes beyond it? Take a mendicant who, with the fading away of rapture, enters and remains in the third absorption. That goes beyond it. But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it
しかしこれもまた、わたくしは「いまだ十分ならず」と言い、「捨て去るべし」と言い、「さらに超え越えるべし」と言うのである。では、何によってそれを超え越えるのか。ここにウダーイよ、比丘が、尋（ヴィタッカ）と伺（ヴィチャーラ）の静まるにともない……第二禅定（ドゥティヤ・ジャーナ）に入り、そこに住するならば、これがすなわちそれを超え越えることである。しかしこれもまた、わたくしは「いまだ十分ならず」と言い、「捨て去るべし」と言い、「さらに超え越えるべし」と言うのである。では、何によってそれを超え越えるのか。ここにウダーイよ、比丘が、喜（ピーティ）の離れ去るにともない……第三禅定（タティヤ・ジャーナ）に入り、そこに住するならば、これがすなわちそれを超え越えることである。しかしこれもまた、わたくしは「いまだ十分ならず」と言い、「捨て去るべし」と言い、「さらに超え越えるべし」と言うのである。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Idaṁ kho, ānanda, etarahi mayā kalyāṇaṁ vattaṁ nihitaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Taṁ vo ahaṁ, ānanda, evaṁ vadāmi: ‘yena me idaṁ kalyāṇaṁ vattaṁ nihitaṁ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvattha’. Yasmiṁ kho, ānanda, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samu
It is simply this noble eightfold path, that is: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. This is the good practice I have now founded that leads to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. Ānanda, I say to you: ‘You all should keep up this good practice that I have founded. Do not be my final men.’ When a pair of men are living, the one who breaks such good practic
まさにこの八正道（aṭṭhaṅgika-magga）こそがそれである。すなわち、正見（sammā-diṭṭhi）・正思惟（sammā-saṅkappa）・正語（sammā-vācā）・正業（sammā-kammanta）・正命（sammā-ājīva）・正精進（sammā-vāyāma）・正念（sammā-sati）・正定（sammā-samādhi）である。アーナンダよ、わたしがいま打ち立てたこの善き実践（kalyāṇa-vatta）は、ひとえに厭離（nibbidā）のため、離貪（virāga）のため、滅尽（nirodha）のため、寂静（upasama）のため、勝智（abhiññā）のため、正覚（sambodhi）のため、そして涅槃（nibbāna）のために資するものである。アーナンダよ、わたしはそなたたちにこのように告げる。「わたしが打ち立てたこの善き実践を、そなたたちはよく継承し保ち続けなさい。そなたたちをわたしの最後の人々とすることなかれ。」アーナンダよ、およそいかなる人々の世にあっても、このような善き実践が廃れていくとき——
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
中部経典
趣旨一致
中
Yo hi koci manussesu, adinnaṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, gorakkhaṁ upajīvati; coro eso na brāhmaṇo. Yo hi koci manussesu, issatthaṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo. Yo hi koci manussesu,
Anyone among humans who lives off stealing: know them, Vāseṭṭha, who lives off keeping cattle: as a bandit, not a brahmin. Anyone among humans who lives off archery: know them, Vāseṭṭha, as a warrior, not a brahmin. Anyone among humans
人々の中にあって、盗みによって生計を立てる者、
ヴァーセッタよ、知るがよい、
牛を養うことによって生計を立てる者も同様に、
その者は盗賊（cora）であり、婆羅門（brāhmaṇa）にあらず。
人々の中にあって、弓術によって生計を立てる者、
ヴァーセッタよ、知るがよい、
その者は武士（yodhājīva）であり、婆羅門にあらず。
人々の中にあって、〔以下につづく〕
智慧
中部経典
趣旨一致
長
tañca aññamaññaṁ saññāpaṭilābhan’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ. tañca aññamaññaṁ saññāpaṭilābhan’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Yathārūpaṁ, bhante, saññāpaṭilābhaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo saññāpaṭilābho na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, saññāpaṭilābhaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo saññāpaṭilābho sevitabbo. Kathaṁrūpaṁ, bhante, saññāpaṭilābhaṁ s
And each of these is an acquisition of perception.’ That’s what the Buddha said, and this is why he said it. And each of these is an acquisition of perception.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? You should not cultivate the acquisition of perception which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline. And you should cultivate the acquisition of perception which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow. And what acquisition of p
「これらはそれぞれ、想（さんじゅ）の獲得（saññāpaṭilābha）である」――これは世尊の仰せられたことであり、かくのゆえに説かれたのである。
「これらはそれぞれ、想の獲得である」――これは世尊の仰せられたことであるが、いかなるゆえに説かれたのか。
尊師よ、いかなる想の獲得を修するときに、不善の諸法（akusalā dhammā）が増大し、善の諸法（kusalā dhammā）が衰退するならば、かかる想の獲得は修すべきではありません。また、尊師よ、いかなる想の獲得を修するときに、不善の諸法が衰退し、善の諸法が増大するならば、かかる想の獲得はまさに修すべきであります。
では、尊師よ、いかなる想の獲得を修するときに……
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ appajānanto taṁ na sevati, taṁ parivajjeti. Tassa taṁ asevato, taṁ parivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Taṁ kissa hetu? Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ aviddasuno.
doesn’t cultivate it … and disagreeable things increase … Why is that? Because that’s what it’s like for someone who doesn’t know.
無知なる者（avidvā）は、無明（avijjā）に囚われ、ありのままに知ることなく、それを修め培うことをせず、それを遠ざけ避けようとする。かくして、それを修めず遠ざけることによって、不快にして厭わしく、心に適わぬ諸法（dhammā）は増大し、快くして望ましく、心に叶う諸法は衰え損なわれてゆく。それはいかなる因縁によるのか。比丘たちよ、それはまさに、知らざる者のあり方がそのようなものであるからに他ならない。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘añño nūna tena samayena rājā maghadevo ahosi, yena taṁ kalyāṇaṁ vattaṁ nihitan’ti. Na kho panetaṁ, ānanda, evaṁ daṭṭhabbaṁ. Ahaṁ tena samayena rājā maghadevo ahosiṁ. Ahaṁ taṁ kalyāṇaṁ vattaṁ nihiniṁ, mayā taṁ kalyāṇaṁ vattaṁ nihitaṁ; pacchimā janatā anuppavattesi. Taṁ kho panānanda, kalyāṇaṁ vattaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā. Idaṁ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṁ vattaṁ nihitaṁ ekantanib
‘Surely King Maghadeva, by whom that good practice was founded, must have been someone else at that time?’ But you should not see it like this. I myself was King Maghadeva at that time. I was the one who founded that good practice, which was kept up by those who came after. But that good practice doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. It only leads as far as rebirth in the realm of divinity. But now I have founded a good practice th
「では、そのとき善き行いを打ち立てたマガデーヴァ王とは、きっと別の誰かであったのでしょう」と思ってはならない。アーナンダよ、そのように見てはならない。そのとき、マガデーヴァ王であったのは、ほかならぬ私自身である。その善き行いを打ち立てたのは私であり、私によって打ち立てられたその善き行いは、後に続く人々によって受け継がれてきたのである。
しかしながらアーナンダよ、かの善き行いは、厭離（nibbidā）へと導かず、離貪（virāga）へと導かず、滅尽（nirodha）へと導かず、寂静（upasama）へと導かず、神通（abhiññā）へと導かず、正覚（sambodhi）へと導かず、涅槃（nibbāna）へと導くものではなかった。それはただ、梵天界（brahmaloka）への再生をもたらすに過ぎなかったのである。
しかるに今、私はここに新たな善き行いを打ち立てた。それはひとえに——
智慧
中部経典
趣旨一致
中
porohiccena jīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, yājako so na brāhmaṇo. Yo hi koci manussesu, Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, gāmaṁ raṭṭhañca bhuñjati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo. kassako so na brāhmaṇo. Yo hi koci manussesu,
who lives off priesthood: know them, Vāseṭṭha, as a sacrificer, not a brahmin. Anyone among humans know them, Vāseṭṭha, who taxes village and nation, know them, Vāseṭṭha, as a ruler, not a brahmin. as a farmer, not a brahmin. Anyone among humans
祭祀によって生計を立てる者は、
ヴァーセッタよ、知るがよい、
その者は祭官（ヤージャカ）であって、婆羅門（バラモン）にあらず。
いかなる人間の中にあっても、
ヴァーセッタよ、知るがよい、
村と国土を統べ治める者は、
ヴァーセッタよ、知るがよい、
その者は王者（ラージャー）であって、婆羅門にあらず。
農耕によって生きる者は、
その者は農夫（カッサカ）であって、婆羅門にあらず。
いかなる人間の中にあっても、
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṁ, udāyi, ‘analan’ti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko
And what goes beyond it? Take a mendicant who, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. That goes beyond it. But this too is not enough, I say: give it up, go beyond it. And what goes beyond it? Take a mendicant who, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. That goes beyond it. But this too is not en
では、その超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘がいて、無所有処（ākiñcaññāyatana）をことごとく超えて、「いかなるものも存在しない」と知りつつ、非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）に入り、そこに住する。これがその超越である。しかるに、これについても私は「十分ではない」と言い、「捨て去れ」と言い、「超え去れ」と言う。では、その超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘がいて、識無辺処（viññāṇañcāyatana）をことごとく超えて、「何もない」と知りつつ、無所有処（ākiñcaññāyatana）に入り、そこに住する。これがその超越である。しかるに、これについても私は「十分ではない」と言い、「捨て去れ」と言い、「超え去れ」と言う。では、その超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘がいて、無所有処（ākiñcaññāyatana）をことごとく超えて、非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）に入り、そこに住する。これがその超越である。しかるに、これについてもまた、私は「十分ではない」と言う。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
中
puthusippena jīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo. Yo hi koci manussesu, Na cāhaṁ brāhmaṇaṁ brūmi, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. Yassa gatiṁ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṁ arahantaṁ,
who lives off various professions: know them, Vāseṭṭha, as a professional, not a brahmin. Anyone among humans I don’t call someone a brahmin that’s who I declare a brahmin. that’s who I declare a brahmin. Gods, centaurs, and humans don’t know their destiny; the perfected ones with defilements ended:
種々の職業によって生計を立てる者――
ヴァーセッタよ、知るがよい、
その者は職人（sippika）であって、婆羅門（brāhmaṇa）ではない。
人々の中にあって、
私が婆羅門と呼ばぬ者がある。
しかしその者こそ、私は婆羅門と宣言する。
その者こそ、私は婆羅門と宣言する。
神々（deva）も、乾闥婆（gandhabba）も、人間も、
その行方を知ることができない者――
煩悩（āsava）の尽きた阿羅漢（arahant）こそ、
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Byākaramāno, bhikkhave, tathāgato evaṁ byākareyya: ‘ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti te tathāgatassa; etaṁ pathohamasmi, etaṁ gocaro, no ca tena tammayo’ti. Evaṁvādiṁ kho, bhikkhave, satthāraṁ arahati sāvako upasaṅkamituṁ dhammassavanāya. Tassa satthā dhammaṁ deseti uttaruttariṁ paṇītapaṇītaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṁ. Yathā yathā kho, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti uttaruttariṁ paṇītapaṇītaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṁ tathā tathā so tasmiṁ dhamme abhiññāya idhekaccaṁ dham
The Realized One would answer, ‘Clean things can be seen and heard in the Realized One. I am the scope and the range of that, but I am not determined by that.’ A disciple ought to approach a teacher who has such a doctrine in order to listen to the teaching. The teacher explains Dhamma with its higher and higher stages, with its better and better stages, with its dark and bright sides. When they directly know a certain principle of those teachings, in accordance with how they were taught, the me
如来（にょらい）は、かくのごとく答えるであろう。「眼と耳とによって識られうる、清浄なる諸法（もろもろのダンマ）は、如来のうちに存在する。それらは、まさに我が行境（ぎょうきょう）であり、我が所行の地（ゴーチャラ）である。しかれども、如来はそれらによって規定されるものではない」と。
比丘（びく）たちよ、かかる教えを説く師のもとに、弟子はまさに近づいて、法（ダンマ）を聴聞するに値するのである。
師はその弟子のために、より高く、またより高く、より深く、またより深く、闇と光との両面をそなえた法を説き示す。
比丘たちよ、師が比丘のために、かくのごとくに、より高く、またより高く、より深く、またより深く、闇と光との両面をそなえた法を説き示すにしたがって、その比丘は、説き示されたごとく、その法のうちのある法を直知（じきち）し——
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Yasmiṁ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṁ antimapuriso hoti. Taṁ tāhaṁ, tāta kumāra, evaṁ vadāmi— ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṁ palitāni jātāni, atha me āroceyyāsī’ti. yena me idaṁ kalyāṇaṁ vattaṁ nihitaṁ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṁ antimapuriso ahosī’ti. ‘Evaṁ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṁ vassānaṁ bahūnaṁ vassasatānaṁ bahūnaṁ vassasahassānaṁ accayen
When a pair of men are living, the one who breaks such good practice is their final man. Therefore I say to you, ‘My dear barber, when you see grey hairs growing on my head, please tell me.’ “Keep up this good practice that I have founded. Do not be my final man.”’ ‘Yes, Your Majesty,’ replied the barber. When many thousand years had passed, the barber saw grey hairs growing on the king’s head. He said to the king, ‘The messengers of the gods have shown themselves to you. Grey hairs can be seen
「いかなる人の世代においても、このような善き習わしを断ち切る者こそが、その者たちの最後の人（アンティマプリサ）となるのである。それゆえ、童子よ、わたしはかの者にこう申し伝えた――『親愛なる床師（カッパカ）よ、わが頭に白髪の生じているのを見たならば、そのことをわたしに告げよ。わたしの打ち立てたこの善き習わしを受け継ぎ、絶やすことなく伝えよ。汝よ、わたしの最後の人となることなかれ』と。」
「御意のままに」と、アーナンダよ、床師はマーガデーヴァ王に答えた。
さてアーナンダよ、幾千年、幾百千年の歳月が流れ過ぎたのち、床師は王の頭に白髪の生じているのを見た。そして王にこう申し上げた。「天の使者（デーヴァドゥータ）たちが、大王のもとに姿を現しました。白き御髪が見受けられます――」
智慧
中部経典
趣旨一致
中
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṁ; Akiñcanaṁ anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. Usabhaṁ pavaraṁ vīraṁ, Chetvā naddhiṁ varattañca, mahesiṁ vijitāvinaṁ; Anejaṁ nhātakaṁ buddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
that’s who I declare a brahmin. They have nothing before or after, or even in between. Having nothing, taking nothing: that’s who I declare a brahmin. Captain of the herd, excellent hero, They’ve cut the strap and harness, great seer and victor; unstirred, washed, awakened: that’s who I declare a brahmin.
かかる者を、われはバラモンと呼ぶ。
前にも、後にも、またその中間にも、
何ものをも持たぬ者。
何も持たず、何をも取らぬ者——
かかる者を、われはバラモンと呼ぶ。
牛の王（ウサバ）のごとく、すぐれた勇者、
縛めの革紐（ナッディ）と鞦（ヴァラッタ）を断ち切り、
偉大なる聖者（マハーシ）にして勝利者、
揺るぎなく（アネージャ）、清められ、目覚めたる者——
かかる者を、われはバラモンと呼ぶ。
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）