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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Yāvatā kho, āvuso, appamāṇā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṁ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena. Rāgo kho, āvuso, kiñcano, doso kiñcano, moho kiñcano. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, ākiñcaññā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṁ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena. Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇo, doso
The unshakable release of the heart is said to be the best kind of limitless release of the heart. That unshakable release of the heart is empty of greed, hate, and delusion. Greed is something, hate is something, and delusion is something. A mendicant who has ended the defilements has given these up, cut them off at the root, made them like a palm stump, and obliterated them, so they are unable to arise in the future. The unshakable release of the heart is said to be the best kind of release of
友よ、量り知れない心の解脱（cetovimutti）がいかに多くあろうとも、それらのうち、不動の心の解脱こそが最勝（aggam）と説かれる。かの不動の心の解脱は、貪（rāga）を空じ、瞋（dosa）を空じ、癡（moha）を空じたものである。
友よ、貪はある種の束縛（kiñcana）であり、瞋もまた束縛であり、癡もまた束縛である。これらは、諸漏（āsava）を滅し尽くした比丘においては、すでに捨て離られ、根を断ち切られ、根こそぎにされること棕櫚の切り株のごとく、滅し去られて、未来において再び生ずることなき法となっている。
友よ、無所有（ākiñcañña）の心の解脱がいかに多くあろうとも、それらのうち、不動の心の解脱こそが最勝と説かれる。かの不動の心の解脱は、貪を空じ、瞋を空じ、癡を空じたものである。
⚠ 出家者向けの文脈
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṁ cīvarānaṁ, na so bhikkhu lābhī assa paṇītānaṁ cīvarānaṁ. ‘Añño bhikkhu lābhī paṇītānaṁ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ, nāhaṁ lābhī paṇītānaṁ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānan’ti— iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo— ubhayametaṁ aṅgaṇaṁ. Imesaṁ kho etaṁ, āvuso, pāpakānaṁ akusalānaṁ icchāvacarānaṁ adhivacanaṁ, yadidaṁ aṅgaṇanti. Yassa kassaci, āvuso, bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāv
But it’s possible that some other mendicant gets the nicest robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick … Thinking, ‘Some other mendicant has got the nicest robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick’, they get angry and bitter. And that anger and that bitterness are both blemishes. ‘Blemish’ is a term for these spheres of bad, unskillful wishes. Suppose these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be not given up by a mendicant. Ev
しかしながら、他の比丘が最上の衣・食・住・病者への薬や必需品を得ることもあり得る……「他の比丘が最上の衣・食・住・病者への薬や必需品を得た」と思い、怒りと苦々しさを抱く。その怒りとその苦々しさは、いずれも汚点である。「汚点」とは、かかる悪しき不善の欲求の領域に対する呼び名である。このような悪しき不善の欲求の領域が、ある比丘において捨断されていないことが見られ、また聞かれるとする。そ
⚠ 出家者向けの文脈
怒り
中部経典
趣旨一致
長
tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānubodhaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ apucchimha, saccānubodhaṁ bhavaṁ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānuppattiṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ apucchimha, saccānuppattiṁ bhavaṁ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānuppattiyā bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ apucchimha, saccānuppattiyā bahukāraṁ dhammaṁ bhavaṁ gotamo byākāsi; tañca panam
I endorse and accept this, and am satisfied with it. I’ve asked the worthy Gotama about awakening to the truth, and he has answered me. I endorse and accept this, and am satisfied with it. I’ve asked the worthy Gotama about the attainment of truth, and he has answered me. I endorse and accept this, and am satisfied with it. I’ve asked the worthy Gotama about the things that are helpful for the attainment of truth, and he has answered me. I endorse and accept this, and am satisfied with it. Whate
私はこれを是認し、受け入れ、それをもって満足しております。私はゴータマ尊者に真理への覚醒（サッチャーヌボーダ）についてお尋ねし、ゴータマ尊者はお答えくださいました。私はこれを是認し、受け入れ、それをもって満足しております。私はゴータマ尊者に真理の現証（サッチャーヌパッティ）についてお尋ねし、ゴータマ尊者はお答えくださいました。私はこれを是認し、受け入れ、それをもって満足しております。私はゴータマ尊者に真理の現証に資する諸法（サッチャーヌパッティヤー・バフカーラ・ダンマ）についてお尋ねし、ゴータマ尊者はお答えくださいました。私はこれを是認し、受け入れ、それをもって満足しております。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso piṇḍapātiko hoti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso rukkhamūliko hoti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sosāniko hoti …pe… Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘na kho ekāsanikattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. No cepi ekāsaniko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti. So paṭipadaṁyeva ant
who eats only almsfood … who stays at the root of a tree … who stays in a charnel ground … A true person reflects: ‘It’s not because of eating in one sitting per day that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone eats in more than one sitting per day, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping the practice to themselves, they don’t glorify themselves and put o
比丘たちよ、さらにまた、不善の人（asappurisa）は、托鉢によって食を得る者（piṇḍapātika）となる。比丘たちよ、さらにまた、不善の人は、樹の根のもとに住む者（rukkhamūlika）となる。比丘たちよ、さらにまた、不善の人は、墓地に住む者（sosānika）となる……。
これに対して、善き人（sappurisa）はかくのごとく省察する。「一座食（ekāsanika）を修めることによって、貪りの法（lobhadhamma）が滅し去るわけでもなく、瞋りの法（dosadhamma）が滅し去るわけでもなく、愚痴の法（mohadhamma）が滅し去るわけでもない。たとえ一座食を行じていない者であっても、法に順って法を修し（dhammānudhammappaṭipanna）、正しく行じ（sāmīcippaṭipanna）、法に随って生きる者（anudhammacārī）であれば、その人はそのゆえに尊敬されるべく、称讃されるべきである」と。
かくして、善き人はその修行をひとり胸のうちに留め、みずからを誇ることなく、他を貶めることもない。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ …pe… Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya catutthajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo. tatiyaṁ jhānaṁ … catutthaṁ jhānaṁ upasampajj
Keeping to themselves the fact that they are not determined by that, they don’t glorify themselves and put others down on account of their attainment of the first absorption. Furthermore, take an untrue person who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption … For whatever they imagine it is, it turns out to be something else.’ Keeping to themselves the fact that they are not determined by that, they don’t glorify themselves and pu
かの人は、「自分はそれに捉われていない」（atammayatā）という事実をひとり胸に秘めて、初禅（paṭhamajjhāna）の等至（samāpatti）を得たことをもって自らを誇ることなく、また他者を蔑むこともない。
さらにまた、比丘たちよ、真人にあらざる者が、尋（vitakka）と伺（vicāra）の静まりによって、内なる清澄さと心の一境性（ekodibhāva）を得て、尋なく伺なく、定より生ずる喜（pīti）と楽（sukha）とを具えた第二禅（dutiyajjhāna）に入り……
「いかなるものとして思い量ろうとも、実はそれとは異なるものである」と。
かの人は、「自分はそれに捉われていない」という事実をひとり胸に秘めて、第四禅（catutthajjhāna）の等至を得たことをもって自らを誇ることなく、また他者を蔑むこともない。比丘たちよ、これもまた真人の法（sappurisadhamma）である。
第三禅（tatiyajjhāna）……第四禅に入り具足して……
怒り
中部経典
趣旨一致
長
So tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Puna caparaṁ, bhikkhave, sappuriso sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampa
And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘The Buddha has spoken of not being determined even by the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception. For whatever they imagine it is, it turns out to be something else.’ Keeping to themselves the fact that they are not determined by that, they don’t glorify themselves and put others down on account of their attainment of the dimension
そして彼は、その非想非非想処（ネーヴァサンニャーナーサンニャーヤタナ）の等至（サマーパッティ）をもって、自らを高く誇り、他者を蔑む。比丘たちよ、これもまた非真人（アサップリサ）の法（ダンマ）である。
しかるに、比丘たちよ、真人（サップリサ）はかくのごとく省察する。「非想非非想処の等至においてさえも、それへの執われなきこと（アタンマヤター）を、世尊は説かれた。およそ何事であれ、人がそれを思量するとき、それはすでに異なるものとなっているのである」と。
かくして彼は、その等至に囚われざることを内に保ちつつ、非想非非想処の等至をもって、自らを高く誇ることなく、他者を蔑むこともない。
さらにまた、比丘たちよ、真人は、非想非非想処をことごとく超え出て、想受滅（サンニャーヴェーダヤタ・ニローダ）に入定（具足住）する——
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
怒り
中部経典
趣旨一致
長
“Evameva kho, āvuso, yvāyaṁ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṁ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—na chandaṁ janessati na vāyamissati na vīriyaṁ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṅkiliṭṭhacitto kālaṁ karissati. Tatrāvuso, yvāyaṁ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṁ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—chandaṁ janessati vāyamissati vīriyaṁ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo
“In the same way, take the case of the individual who has a blemish and does not understand it. You can expect that … they will die with a corrupted mind. Take the case of the individual who has a blemish and does understand it. You can expect that they will generate enthusiasm, make an effort, and rouse up energy to give up that blemish. And they will die without greed, hate, and delusion, unblemished, with an uncorrupted mind. Suppose a bronze cup was brought from a shop or smithy covered with
同じように、煩悩を有しながらもそれを自覚せざる者について考えてみよ。その者は……汚れた心のままに命を終えるであろうことが予想される。一方、煩悩を有しながらもそれを正しく自覚する者について考えてみよ。その者は熱誠を起こし、精進を重ね、勇猛なる力を奮い起こして、その煩悩を捨断せんと努めるであろうことが予想される。そして、その者は貪・瞋・癡を離れ、清浄にして汚れなき心のままに命を終えるであろう。たとえば、ある銅の器が市場あるいは鍛冶場より持ち運ばれてきたとき、
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Tatrāvuso, yvāyaṁ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṁ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ—subhanimittaṁ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṁ anuddhaṁsessati; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṅkiliṭṭhacitto kālaṁ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṁsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṁ sāmikā na ceva paribhuñjeyyuṁ na ca pariyodapeyyuṁ, rajāpathe ca naṁ nikkhipeyyuṁ. Evañhi sā, āvuso, kaṁsapāti aparena samayena
Take the case of the individual who doesn’t have a blemish but does not understand it. You can expect that they will focus on the feature of beauty, and because of that, lust will infect their mind. And they will die with greed, hate, and delusion, blemished, with a corrupted mind. Suppose a bronze cup was brought from a shop or smithy clean and bright. And the owners neither used it or had it cleaned, but kept it in a dirty place. Over time, wouldn’t that bronze cup get dirtier and more stained
次のような者を例に挙げよう。煩悩なき者でありながら、そのことを自覚していない者である。このような者は、美しさという相に心を向けるであろうと予想される。そしてそのために、貪欲がその心を汚染するであろう。かくして彼は、貪・瞋・癡を抱え、心が汚染され、煩悩に染まったまま死を迎えることになる。たとえば、店あるいは鍛冶屋から、清らかに輝く青銅の椀が運ばれてきたとしよう。その持ち主がそれを用いることもなく、磨くこともなく、汚れた場所に置いたままにしておいたとすれば、時が経つにつれ、その青銅の椀はいよいよ汚れ、いよいよ錆びていくのではなかろうか。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
‘na kho uccākulīnatāya lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. No cepi uccākulā pabbajito hoti; Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso mahākulā pabbajito hoti …pe… No cepi uḷārabhogakulā pabbajito hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti. So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tāya uḷārabhogatāya nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadh
‘It’s not because of one’s eminent family that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone has not gone forth from an eminent family, Furthermore, take an untrue person who has gone forth from a great family … Even if someone has not gone forth from an extremely wealthy family, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping the practice to themselves, they don’t glo
「高貴な家柄に生まれたからといって、貪（ロバ）の法が滅し、瞋（ドサ）の法が滅し、癡（モハ）の法が滅するわけではない。たとえ高貴な家から出家していなくても——比丘たちよ、さらにまた、不真実なる人（アサップリサ）は大いなる家柄から出家したとしても……たとえ大いなる富裕な家から出家していなくても——もし彼が法に随って法を修し（ダンマーヌダンマッパティパンナ）、正しく行じ（サーミーチパティパンナ）、法に従って歩む者（アヌダンマチャーリー）であるならば、その者はそこにおいて敬われ、そこにおいて称えられるべきである」と。その修行（パティパダー）のみを根拠として、彼はその大いなる富裕をもって自らを高く称えることなく、また他者を蔑むこともない。比丘たちよ、これもまた真実なる人（サップリサ）の法（ダンマ）である。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
‘ahaṁ khomhi uḷārabhogakulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uḷārabhogakulā pabbajitā’ti. So tāya uḷārabhogatāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘na kho uḷārabhogatāya lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso ñāto hoti yasassī. So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena ñattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vam
‘I have gone forth from an extremely wealthy family, unlike these other mendicants.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘It’s not because of one’s extremely wealthy family that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Furthermore, take an untrue person who is well-known and famous. Keeping the practice to themselves, they don’t glorify themselves and put others down on account of their
「わたしは極めて富裕な家柄から出家したが、ほかの比丘たちはそうではない」と。かれはその富裕な家柄をもって自らを高め、他者を蔑む。比丘たちよ、これもまた非善人（アサップリサ）の法（ダンマ）である。
しかるに善人（サップリサ）は、かくのごとく省察する。「およそ極めて富裕な家柄に生まれたからとて、貪りの法（ローバ・ダンマ）が滅し去るわけではなく、瞋りの法（ドーサ・ダンマ）が滅し去るわけでもなく、愚痴の法（モーハ・ダンマ）が滅し去るわけでもない」と。
さらにまた、比丘たちよ、非善人は名声高く世に知られた者となる。かれは修行の道（パティパダー）をひとり胸に秘めたまま、その名声をもって自らを高めることもなく、他者を蔑むこともない。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
So tena ñattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘na kho ñattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. No cepi ñāto hoti yasassī; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārān
And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘It’s not because of one’s fame that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone is not well-known and famous, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Furthermore, take an untrue person who receives robes, almsfood, lodgings, and medi
そのような名声によって、自らを高く称え、他者を卑しめるのである。比丘たちよ、これもまた偽りの人（asappurisa）の性質である。
真実の人（sappurisa）はこのように省察する。「名声があるからといって、貪りの性質（lobhadhamma）が尽きるわけではなく、瞋りの性質（dosadhamma）が尽きるわけではなく、愚痴の性質（mohadhamma）が尽きるわけではない。たとえ名も知られず誉れもない者であっても、法（dhamma）に随って法を実践し、正しく実践し、法に従って生きるならば、その者はそのゆえにこそ尊敬されるべきであり、称讃されるべきである」と。
さらにまた、比丘たちよ、偽りの人は衣（cīvara）・食（piṇḍapāta）・臥坐具（senāsana）・医薬資具（gilānappaccayabhesajjaparikkhāra）を受けるのであるが――
怒り
中部経典
趣旨一致
長
‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Rāgadosaparetehi, nāyaṁ dhammo susambudho. Paṭisotagāmiṁ nipuṇaṁ, gambhīraṁ duddasaṁ aṇuṁ; Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti. Itiha me, bhikkhave, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya. ‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo.
‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’ Then it occurred to me, Those mired in greed and hate can’t really understand this teaching. It goes against the stream, subtle, deep, obscure, and very fine. Those besotted by greed cannot see, for they’re shrouded in a mass of darkness.’ So, as I reflected like this, my mind inclined to remaining passive, not to teaching the Dhamma. ‘This principle I have discovered is deep, hard to see, hard to understa
「わが解脱は不動にして揺るぎなし。これぞ最後の生、もはや来世はあるまじ」と。
しかるに、かくのごとく思念せしとき、次の念が起こりぬ。「貪欲と瞋恚の泥濘に沈む者どもは、この教えを真に理解しえないであろう。この法は流れに逆らい、微妙にして、甚深にして、難解にして、極めて精妙なり。貪欲に溺れし者どもには見えざるところ、それは彼らが暗黒の大塊に覆われているがゆえなり」と。
かくのごとく思惟せるに及んで、わが心は静寂に留まることへと傾き、法を説くことへは向かわなかった。
「わが発見せしこの理法は、甚深にして見難く、証しがたく……」
怒り
中部経典
趣旨一致
長
‘ahaṁ khomhi lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ, ime panaññe bhikkhū na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānan’ti. So tena lābhena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘na kho lābhena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. No cepi lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajja
‘I receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick, unlike these other mendicants.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘It’s not because of one’s material things that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone doesn’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick, if they practice in line with the teaching, practice
「私は衣（こころも）・食（じきもつ）・臥坐具（がざぐ）・病者への薬や資具を受けているが、他のこれらの比丘たちは受けていない」と。そして彼は、その利得（りとく）によって自らを高め、他者を貶める。比丘たちよ、これもまた非真人（ひしんにん）の法（ダンマ）である。
しかるに真人（しんにん）はかく省察する。「利得があるからといって、貪（とん）の法（ダンマ）が滅し去るわけでもなく、瞋（じん）の法が滅し去るわけでもなく、癡（ち）の法が滅し去るわけでもない。たとえ衣・食・臥坐具・病者への薬や資具を受けることがなくとも、もし法（ダンマ）にかなう修行をなし、正しく実践するならば――」と。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajāneyyan’ti, sīlesvevassa paripūrakārī …pe… brūhetā suññāgārānaṁ. sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ; sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ; samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajāneyyaṁ; saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vikkhittaṁ vā cittaṁ vikkhittaṁ cittanti pajān
and unfreed mind as “unfreed mind”.’ So let them fulfill their precepts … May I understand mind with greed as “mind with greed”, and mind without greed as “mind without greed”; mind with hate as “mind with hate”, and mind without hate as “mind without hate”; mind with delusion as “mind with delusion”, and mind without delusion as “mind without delusion”; constricted mind as “constricted mind”, and scattered mind as “scattered mind”;
解脱せざる心を「解脱せざる心」と知るべし』と。かくして彼らは戒律を具足すべし……願わくは、我れ貪りある心を「貪りある心」と知り、貪りなき心を「貪りなき心」と知らんことを。瞋りある心を「瞋りある心」と知り、瞋りなき心を「瞋りなき心」と知らんことを。痴ある心を「痴ある心」と知り、痴なき心を「痴なき心」と知らんことを。収縮せる心を「収縮せる心」と知り、散乱せる心を「散乱せる心」と知らんことを。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Evaṁ vutte, āyasmā bhaddāli bhagavantaṁ etadavoca: “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṁ bhikkhuṁ pasayha pasayha kāraṇaṁ karonti? Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṁ bhikkhuṁ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṁ karontī”ti? “Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṁ paṭicarati, bahiddhā kathaṁ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṁ pāteti, na netthāraṁ vattati, ‘yena saṅgh
When he said this, Venerable Bhaddāli said to the Buddha, “What is the cause, sir, what is the reason why they punish some monk, repeatedly pressuring him? And what is the cause, what is the reason why they don’t similarly punish another monk, repeatedly pressuring him?” “Take a monk who is a frequent offender with many offenses. When admonished by the monks, he dodges the issue, distracting the discussion with irrelevant points. He displays annoyance, hate, and bitterness. He doesn’t proceed pr
このように申し上げると、尊者バッダーリは世尊にこう申し上げた。
「世尊よ、いかなる因（へtu）があり、いかなる縁（paccaya）があって、ここにおいて或る比丘（bhikkhu）を繰り返し責め立て、処罰を加えることがあるのでしょうか。また世尊よ、いかなる因があり、いかなる縁があって、或る比丘に対してはそのように繰り返し責め立て、処罰を加えないことがあるのでしょうか。」
「バッダーリよ、ここに或る比丘がいて、しばしば戒（āpatti）を犯し、多くの過失を重ねる者があるとする。その者が諸比丘によって諫められると、話をすり替えて論点を逸らし、無関係の言葉を持ち出して議論を外へ押しやり、怒り（kopa）と瞋恚（dosa）と不満（appaccaya）とをあらわにする。正しく振る舞わず、柔順にならず、その事態を切り抜けようとせず、僧伽（saṅgha）の定めたとおりに……」
⚠ 出家者向けの文脈
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṁ paṭicarati, bahiddhā kathaṁ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṁ pāteti, netthāraṁ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṁ karomī’ti āha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṁ evaṁ hoti: ‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu abhiṇhāpattiko āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṁ paṭicarati, bahiddhā kathaṁ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti,
Take some other monk who is a frequent offender with many offenses. When admonished by the monks, he doesn’t dodge the issue, distracting the discussion with irrelevant points. He doesn’t display annoyance, hate, and bitterness. He proceeds properly, he falls in line, he proceeds to get past it, and he says: ‘I’ll do what pleases the Saṅgha.’ In such a case, the monks say: ‘Reverends, this monk is a frequent offender, with many offenses. When admonished by the monks, he doesn’t dodge the issue,
ここに、ある比丘がおって、たびたび戒律を犯し、多くの過失を重ねているとする。その者が比丘たちに諫められたとき、話題をそらして関係のないことを持ち出したりせず、外へ向けて話を逸らすこともなく、怒り（kodha）や憎しみ（dosa）や不満（appaccaya）をあらわにすることもない。正しく振る舞い、身を低くし、その過失を超え出ようと努め、「僧伽（saṅgha）の心にかなうことをいたしましょう」と言う。そのような場合、比丘たちはこのように思う。「友よ、この比丘はたびたび戒律を犯し、多くの過失を重ねている。しかし、比丘たちに諫められたとき、話題をそらして関係のないことを持ち出したりせず——
⚠ 出家者向けの文脈
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Te evamāhaṁsu: ‘kiṁsu nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṁ sampassamānā kāmānaṁ pahānamāhaṁsu, kāmānaṁ pariññaṁ paññapenti? Sukho imissā paribbājikāya taruṇāya mudukāya lomasāya bāhāya samphasso’ti te kāmesu pātabyataṁ āpajjanti. Te kāmesu pātabyataṁ āpajjitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṁ pacchime māse māluvāsipāṭikā phaleyya. ‘kiṁsu nāma te bhonto mittāmaccā ñātisālohitā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevat
They say, ‘What future danger do those ascetics and brahmins see in sensual pleasures that they speak of giving up sensual pleasures, and advocate the complete understanding of sensual pleasures? Pleasant is the touch of this female wanderer’s arm, tender, soft, and downy!’ And they throw themselves into sensual pleasures. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Suppose that in the last month of summer a camel’s foot creeper p
彼らはこのように言う。「いったい、かの沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）たちは、欲楽（よくらく）のうちにいかなる未来の危難を見て、欲楽を捨てよと説き、欲楽の完全なる遍知（へんち）を唱えるのか。この若き遊行女（ゆぎょうにょ）の腕の触れは、なんと柔らかく、やわらかく、産毛に覆われて、心地よきことよ」と。かくして彼らは欲楽のうちへと身を投じる。欲楽のうちへと身を投じたのち、身体が滅して死後に、彼らは苦処（くしょ）・悪趣（あくしゅ）・堕処（だしょ）・地獄（じごく）に生まれる。
比丘（びく）たちよ、譬えば夏の末の月に、馬無草（まむそう）の莢（さや）が裂けるように――
怒り
中部経典
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長
Appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati dubbaṇṇo hoti.
Even when lightly criticized they lose their temper, becoming annoyed, hostile, and hard-hearted, and displaying annoyance, hate, and bitterness. Because of undertaking such deeds, after death they’re reborn in a place of loss … or if they return to the human realm, they’re ugly …
少しばかり諭されただけでも、たちまち怒りを発し、憤激し、敵意を抱き、頑なになって、その怒り（kopа）と瞋恚（dosa）と不満とをあらわにする。かかる業（kamma）を積み、かかる行いに身を委ねた結果、身の滅びたる後、死してのちは、悪しき境涯（apāya）、苦しき世界（duggati）、堕落の処（vinipāta）、地獄（niraya）に生まれ落ちる。たとえ地獄に堕ちることなく、人間の世に還り来たるとしても、生まれ出る場所ごとに、醜き姿（dubbaṇṇa）をもって世に現れることとなるのである。
怒り
中部経典
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長
Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upa
And what are the corruptions of the mind? Covetousness and immoral greed, ill will, anger, acrimony, disdain, contempt, jealousy, stinginess, deceit, deviousness, obstinacy, aggression, conceit, arrogance, vanity, and negligence are corruptions of the mind. A mendicant who understands that covetousness and immoral greed are corruptions of the mind gives them up. A mendicant who understands that ill will … negligence is a corruption of the mind gives it up. When they have understood these corrupt
心の垢とは何か。貪欲と不法なる貪り、瞋恚、忿怒、怨恨、侮蔑、軽蔑、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、狡猾、頑迷、攻撃、慢心、傲慢、虚栄、そして放逸――これらが心の垢である。比丘は、貪欲と不法なる貪りが心の垢であると了知して、これを捨断する。比丘は、瞋恚が……放逸が心の垢であると了知して、これを捨断する。かくしてこれらの垢を了知し……
怒り
中部経典
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長
Ādīnavaṁ kāmaguṇesu disvā, Luddhā dhanaṁ sannicayaṁ karonti, Tasmā ahaṁ pabbajitomhi rāja. Dumapphalāneva patanti māṇavā, Daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā; Etampi disvā pabbajitomhi rāja, Apaṇṇakaṁ sāmaññameva seyyo”ti. Bhiyyova kāme abhipatthayanti. Rājā pasayhā pathaviṁ vijitvā, Sasāgarantaṁ mahimāvasanto;
Seeing danger in sensual stimulations, Greedily, they hoard their riches, I went forth, O King. As fruit falls from a tree, so the sons of Manu fall, young and old, when the body breaks up. Seeing this, too, I went forth, O King; it’s a sure bet that the ascetic life is better.” yearning for ever more sensual pleasures. A king who conquered the earth by force, ruling the land from sea to sea,
感覚的な快楽（欲楽）の危うさを見て、
貪りによって人々は財を蓄え積む。
それゆえ、わたしは出家したのです、大王よ。
木の実が落ちるように、人の子らは倒れる、
若きも老いたるも、身体（身）の滅びるとき。
これをも見て、わたしは出家したのです、大王よ。
疑いなく、沙門（さもん）の道こそまさに勝れたもの。」
しかるに人々は、さらなる感官の快楽（欲楽）を求めて止まない。
力によって大地を征服し、
海を境として広大な国土を治める王といえども——
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