以下は該当箇所の翻訳です。 --- その時、比丘は自らを傷つけることを意図せず、他者を傷つけることを意図せず、また両者を傷つけることをも意図しない。ただ、苦痛なき感受のみを感じる。われは言う――苦痛より離れることこそ、感受の究極の満足である。さらにまた、比丘は第二禅に入り、そこに住する……第三禅に入り、そこに住する……第四禅に入り、そこに住する。その時、比丘は自らを傷つけることを意図せず、他者を傷つけることを意図せず、また両者を傷つけることをも意図しない。ただ、苦痛なき感受のみを感じる。われは言う――苦痛より離れることこそ、感受の究極の満足である。

世尊はご覧になって、このようにお思いになった。「多くの臥坐具（がざぐ）が敷き設けられている。ここには多くの比丘たちが住んでいるのであろうか」と。 そのとき、尊者アーナンダは、多くの比丘たちとともに、釈族ガター（Ghaṭā）の精舎において衣（ころも）の縫製にいそしんでいた。 やがて世尊は、夕暮れどき、独坐瞑想（パティサッラーナ）より出られ、ガターの精舎へと赴かれた。赴かれて、設けられた座にお就きになった。 「アーナンダよ、弟子たる者は、師に従うことを、経（スッタ）・応頌（ゲッヤ）・論議（ヴェッヤーカラナ）のためにこそ値するとは思うべきではない。それはいかなるゆえか。なぜならば——」

これが第七の個人への布施（パーティプッガリカー・ダッキナー）である。一来果（さくだごん・かさきかりきりやー）の証得に向けて修行する者に施しを与えること——これが第八の個人への布施である。預流（そおたーぱんな）に達した者に施しを与えること——では、十四とは何か。これが第九の個人への布施である。預流果（そおたーぱったいふぁら）の証得に向けて修行する者に施しを与えること——これが第十の個人への布施である。感覚的欲望（かーま）を離れた外道（げどう）の修行者に施しを与えること——これが第十一の個人への布施である。 --- 改めて整えた訳： これが第七の個人への浄施（ダッキナー）である。一来果（さくだごんか）を証得すべく修道に励む者に布施を行ずること——これが第八の個人への浄施である。預流（よるう、sotāpanna）の位に達した者に布施を行ずること——さて、十四とはいかなるものか。これが第九の個人への浄施である。預流果（よるうか、sotāpattiphala）を証得すべく修道に励む者に布施を行ずること——これが第十の個人への浄施である。欲楽（kāma）への貪りを離れたる外道（げどう）の行者に布施を行ずること——これが第十一の個人への浄施である。

受の出離とは何か。受に対する欲と貪りを取り除き、捨て去ること——これが受の出離である。 受の楽味・過患・出離を、このままにあるがままに真に了知しない沙門・婆羅門たちがいる。そのような者たちが、受そのものを完全に了知すること、あるいは他者に教示して、その者が法に従い修行することで受を完全に了知するに至らしめること——これはあり得ないことである。 受の楽味・過患・出離を、このままにあるがままに真に了知する沙門・婆羅門たちがいる。

その薬によって癩病（らいびょう）より癒され、健康となり、安楽を得て、自由の身となり、己の主となって、思うままに行くことができるでしょう。そのような人が、今度は別の癩病を患う者を見たとします。その者は四肢に潰瘍（かいよう）と水疱（すいほう）が生じ、蛆虫（うじむし）に喰われ、爪で傷口をかきむしり、燃え盛る炭火の穴の上で己が身を焼いているのです。 マーガンディヤよ、あなたはどう思われますか。かつて癩病より癒されたその人は、癩病を患うその者のことを、燃え盛る炭火の穴ゆえに、あるいは薬を服（の）むがゆえに、羨（うらや）ましいと思うでしょうか。」 「いいえ、ゴータマよ、決してそのようなことはございません。それはなぜかと申しますならば――」 「マーガンディヤよ、まさにそのように、わたしもまた、かつて在家者であったとき、五種の欲楽（かまぐな）を具足し、余すところなく享受していたのです。」

戒を守れる凡夫（ぷとぅじゃな）に施しをなす——これが第十二の個人への浄施（ダッキナー）である。戒を破れる凡夫に施しをなす——これが第十三の個人への浄施である。畜生に施しをなす——これが第十四の個人への浄施である。如来（タターガタ）・応供（アラハント）・正等覚者（サンマーサンブッダ）に施しをなす——これが第一の個人への浄施である。独覚（パッチェーカサンブッダ）に施しをなす——これが第二の個人への浄施である。

「比丘たちよ、他の外道の遊行者たちがそのように語るならば、汝らは彼らにこう問うべきである。『では、尊者よ、欲楽に関して、その味わい（功徳）とは何か、その過患とは何か、そしてその出離とは何か。色に関して、その味わいとは何か、その過患とは何か、そしてその出離とは何か。受に関して、その味わいとは何か、その過患とは何か、そしてその出離とは何か』と。このように問われるならば、他の外道の遊行者たちは窮して答えに詰まり、さらには苛立ちを募らせるであろう。それは何故か。彼らはその問いに答えるべき智慧を持たぬが故に。」

「はい、尊師よ。」「それはいかなる理由によるのか。」「尊師よ、それは所有者たちが自らのものを取り戻したからでございます。」 …… 居士よ、たとえばここに、村あるいは町のほど近くに、鬱蒼とした森の茂み（vanasaṇḍa）があるとしよう。そこへ、果実を求める第二の人物が、鋭い斧（kuṭhārī）を手に携え、果実を探し求めながらやってくる。その人物は深く森の中へと分け入り、果実をたわわに実らせた一本の樹木を見出す。そして彼はかく思うであろう――「この樹は豊かに果実（phala）をつけ、熟した実も生い茂っている。しかしながら、地に落ちた果実は一つもない。そして私はいまだ樹に登る術を知らぬ。それならばいっそ、この樹を切り倒して……」

生の穀物を受け取ることを離れ、生の肉を受け取ることを離れ、女性・少女を受け取ることを離れ、男女の奴隷を受け取ることを離れ、山羊・羊を受け取ることを離れ、鶏・豚を受け取ることを離れる。不与取（ふよしゅ）を捨てて不与取を離れ、与えられたものを取り、与えられたものを期待し、盗みを犯さぬ清浄なる身として住する。象・牛・馬・牝馬を受け取ることを離れ、田畑・土地を受け取ることを離れ、使いの使命・伝言の往来に従事することを離れる。

如来の弟子にして阿羅漢（arahant）たる者に施しを与える——これが第三の個人に対する供養（dakkhiṇā）である。阿羅漢果（arahattaphala）の現証に向けて修行している者に施しを与える—— アーナンダよ、次に挙げる者たちへの施しは、それぞれ次のような果報をもたらすと期待されるであろう。 畜生（tiracchānagata）に施しを与えれば、百倍の果報が期待される。戒を破った凡夫（puthujjana）に施しを与えれば、千倍の果報が期待される。戒を守る凡夫に施しを与えれば、十万倍の果報が期待される。欲楽（kāma）を離れた外道（bāhiraka）の修行者に施しを与えれば、百億倍の果報が期待される。 しかるに、預流果（sotāpattiphala）の現証に向けて修行している者に施しを与えれば、その果報は数量を超えて無量（appameyya）であり、いかなる計算によっても測り知ることができないのである。

以下は五種の欲境（欲の対象）である。五種とは何か。眼によって識られる色（しき）であり、愛すべく、望ましく、快適で、楽しく、欲情を帯び、心を惹きつけるものである。耳によって識られる声……鼻によって識られる香……舌によって識られる味……身によって識られる触であり、愛すべく、望ましく、快適で、楽しく、欲情を帯び、心を惹きつけるものである。これらが五種の欲境である。では、諸欲の過患（かかん）とは何か。それは、或る良家の子が、

「彼らは、その領地において、死罪に値する者を処刑し、罰金に値する者に罰金を科し、追放に値する者を追放する権限を有するでしょうか」 「ゴータマよ、灌頂を受けた刹利（クシャトリヤ）の王は、その領地においてかかる権限を有しましょう。ヴァッジ族やマッラ族のような諸共和国（サンガ）もまた、その領地においてかかる権限を有しましょう。」 「アッギヴェッサナよ、汝はいかに思うか。」 しかるに、サッチャカ・ニガンタの子は、なおも沈黙を守り続けた。 そこで世尊はサッチャカ・ニガンタの子に向かって、かくのごとく仰せられた。 「アッギヴェッサナよ、今こそ答えるがよい。今は沈黙すべき時ではない。正当な問いに対して三度答えを返さぬ者には――」

「これだけの数の比丘尼を僧伽（サンガ）より私のために指定してください」と思いながら布施を行う——これが僧伽に捧げられる第七の供養（ダッキナー）である。 では、七つとは何か。 仏陀を上首とする比丘・比丘尼両僧伽に布施を行う——これが僧伽に捧げられる第一の供養である。如来（タターガタ）が般涅槃（パリニッバーナ）に入られた後、比丘・比丘尼両僧伽に布施を行う——これが僧伽に捧げられる第二の供養である。比丘僧伽に布施を行う——これが僧伽に捧げられる第三の供養である。比丘尼僧伽に布施を行う——

彼は一日のうち一度のみ食し、夜間の食事を断ち、時ならぬ食（vikālabhojana）を離れている。身を養うに足る衣（cīvara）と、腹を満たすに足る托鉢食（piṇḍapāta）とをもって、よく満足する。どこへ赴くにも、ただそれらのみを携えて歩む。 ちょうど鳥が飛び立つとき、翼のみを荷として空を翔けるように、比丘もまた、身を養うに足る衣と、腹を満たすに足る托鉢食とをもって満足し、いずこへ向かうにも、ただそれらのみを携えて歩むのである。 かくして彼は、この聖なる戒の集成（sīlakkhandha）を具え、内に咎なき安楽（anavajjasukha）を感受する。彼は眼をもって色（rūpa）を見るも、その相（nimitta）を……

「アーナンダよ、未来の世には、名ばかりの出家者（ゴートラブー）が袈裟の切れ端を首にかけながら、戒を破り、悪しき法を持つ者となるであろう。人々はそのような破戒の者どもを相手にしても、僧伽（サンガ）の名において布施を施すであろう。その場合においても、アーナンダよ、わたしは、僧伽に向けてなされた供養（ダッキナー）は、計り知れず、測り難きものであると説く。しかしながら、アーナンダよ、いかなる意味においても、僧伽に向けてなされた供養よりも、個人に向けてなされた布施の方が果報大なりとは、わたしは説かない。 アーナンダよ、供養を清浄ならしめる四つのあり方がある。その四つとは何か。 アーナンダよ、施す者によって清浄となり、受ける者によって清浄とはならぬ供養がある。アーナンダよ、受ける者によって清浄となり、施す者によって清浄とはならぬ供養がある。」

夫が命を終えた。その死によって彼女は心が乱れ、正気を失ってしまった。そして街から街へ、辻から辻へとさまよい歩きながら、こう言い続けた。「どなたか、わたしの夫を見ませんでしたか。どなたか、わたしの夫を見ませんでしたか」と。

「汝はかくのごとく学ぶべし。『我は色（ルーパ）を取著することなく、また我に色に依存する識（ヴィンニャーナ）の生ずることもあらじ』と。『我は受（ヴェーダナー）を取著することなく……我は想（サンニャー）を取著することなく……我は行（サンカーラ）を取著することなく……我は識を取著することなく、また我に識に依存する識の生ずることもあらじ』と。居士（がじ）よ、汝はかくのごとく学ぶべし。 また汝はかくのごとく学ぶべし。『我は空無辺処（ākāsānañcāyatana）を取著することなく、また我に空無辺処に依存する識の生ずることもあらじ』と。『我は識無辺処（ヴィンニャーナンカーヤタナ）を取著することなく……』と。

「無所有処（ākiñcaññāyatana）をも執取せず、非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）をも執取せじ。そして非想非非想処に依存する識（viññāṇa）もまた、われに生じることなからしめん」と。 居士（がはぱてぃ）よ、かくのごとく汝は修学すべきである。 それゆえ、居士よ、汝はかくのごとく修学すべきである。すなわち、「われはこの世（idhāloka）を執取せじ。そして、この世に依存する識もまた、われに生じることなからしめん」と。 居士よ、かくのごとく汝は修学すべきである。 それゆえ、居士よ、汝はかくのごとく修学すべきである。すなわち、「われは彼の世（paraloka）を執取せじ。そして、彼の世に依存する識もまた、われに生じることなからしめん」と。 居士よ、かくのごとく汝は修学すべきである。

では、比丘はいかにして、内なる心を安定させ、静め、一点に集中し、三昧（サマーディ）に入るのであろうか。 アーナンダよ、ここに一人の比丘がいて、諸々の欲楽（かまよく）をはるかに離れ、不善なる諸法（ふぜんなるもろもろのほう）を離れ……初禅（しょぜん）を具足して住し……第二禅（だいにぜん）を……第三禅（だいさんぜん）を……第四禅（だいしぜん）を具足して住する。 アーナンダよ、このようにして比丘は、内なる心を安定させ、静め、一点に集中し、三昧に入るのである。 かくして彼は、内なる空性（くうしょう）に心を向ける。そのとき、アーナンダよ、比丘はかく了知（りょうち）する——「わが心は不動なるもの（āneñja・アーネンジャ）に向かいつつあり、内なる不動の境地において、この心は……」と。

しかし、その心は躍り出ることなく、澄み渡ることなく、安住することなく、解脱することもない。かかる場合、その比丘はかく了知する——「われは内なる空（アジャッタ・スンニャター）に心を向けているが、わが心は躍り出ることなく、澄み渡ることなく、安住することなく、解脱することもない」と。かくして彼は、その事態を正知（サンパジャーナ）している。次いで彼は、外なる空（バヒッダー・スンニャター）に心を向ける……次いで彼は、内外の空（アジャッタバヒッダー・スンニャター）に心を向ける……さらに彼は、不動（アーネンジャ）に心を向ける。しかるに不動に心を向けても、その心は躍り出ることなく、澄み渡ることなく、安住することなく、解脱することもない。