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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi. Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ. Āyasmā sāriputto etadavoca: “Tathāgatena, āvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ, yadidaṁ— catunnaṁ ariyasaccānaṁ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapa
When he had spoken, the Holy One got up from his seat and entered his dwelling. Then soon after the Buddha left, Venerable Sāriputta said to the mendicants, “Reverends, mendicants!” “Reverend,” they replied. Sāriputta said this: “Near Varanasi, in the deer park at Isipatana, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or divinity or by anyone in the world. It
かくお説きになると、善逝（スガタ）は座より立ち上がられ、精舎へと入られた。
そのとき、尊者サーリプッタは、世尊が去られてほどなく、比丘たちに呼びかけた。
「友よ、比丘たちよ」
「友よ」と、比丘たちは尊者サーリプッタに答えた。
尊者サーリプッタは、次のように語った。
「友よ、如来（タターガタ）・応供（アラハント）・正等覚者（サンマーサンブッダ）は、バーラーナシーのイシパタナにある鹿野苑において、この上なき法の輪（ダンマチャッカ）を転じられた。それは、いかなる沙門も、婆羅門も、神も、魔（マーラ）も、梵天も、この世の何者によっても、逆転せしめることのできぬ輪である。すなわち、四つの聖なる真理（チャトゥンナン・アリヤサッチャーナン）を示し、説き、明かし、建て置くことによってであり——」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Idamavocāyasmā ānando. Samanuñño satthā ahosi. Attamanā kāpilavatthavā sakyā āyasmato ānandassa bhāsitaṁ abhinandunti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena navaṁ santhāgāraṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṁ santhāgāraṁ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṁ upaṭṭhapetvā telappadīpaṁ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekam
This is what Venerable Ānanda said, and the teacher approved. Satisfied, the Sakyans of Kapilavatthu approved what Venerable Ānanda said. The Buddha consented with silence. Then, knowing that the Buddha had consented, the Sakyans got up from their seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on their right. Then they went to the new town hall, where they spread carpets all over, prepared seats, set up a water jar, and placed an oil lamp. Then they went back to the Buddha, bowed,
長老アーナンダはこのように説かれた。師（世尊）はこれを是とされた。カピラヴァットゥのサキャ族の人々は歓喜し、長老アーナンダの御言葉を喜んで受け入れた。世尊は沈黙をもってご承認された。そこでカピラヴァットゥのサキャ族の人々は、世尊がご承認くださったことを知り、座より立ち上がって世尊を礼拝し、右繞（うにょう）して敬意を表したのち、新しい集会堂（サンターガーラ）へと向かった。そこに赴き、集会堂の隅々まで敷物を敷き詰め、座席を整え、水瓶を備え、油の灯明を掲げた。しかるのちに再び世尊のもとへと赴き、世尊を礼拝して、
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ devo paṭisedhetū”ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo pañcamattehi assasatehi sāvatthiyā nikkhami divā divassa. Yena ārāmo tena pāvisi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ bhagavā etadavoca: “kiṁ nu te, mahārāja, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro kupito vesālikā vā licchavī aññe vā paṭirājāno”ti?
Your Majesty must put a stop to him!” Then King Pasenadi drove out from Sāvatthī in the middle of the day with around five hundred horses, heading for the monastery. He went by carriage as far as the terrain allowed, then descended and approached the Buddha on foot. He bowed and sat down to one side. The Buddha said to him, “What is it, great king? Is King Seniya Bimbisāra of Magadha angry with you, or the Licchavis of Vesālī, or some other opposing ruler?”
「陛下は、かの者を制止なさらねばなりません」と。
そこでコーサラ国のパセーナディ王は、五百頭ほどの馬を率いて、日の高いうちにサーヴァッティーを出発し、精舎へと向かわれた。乗り物で行ける所まで乗り物で進み、そこで乗り物を降りて、徒歩で世尊のもとへと近づかれた。近づいて世尊を礼拝し、かたわらにお座りになった。かたわらに座られたコーサラ国のパセーナディ王に、世尊はこのように仰せになった。
「大王よ、いかなることがあったのでしょうか。マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王が御身に怒りを抱いているのでしょうか。あるいはヴェーサーリーのリッチャヴィー族（Licchavī）か、またはその他の敵対する王侯のいずれかが」と。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Yo kho, bhikkhave, kāmesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—idaṁ kāmānaṁ nissaraṇaṁ. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ kāmānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti te vata sāmaṁ vā kāme parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ kāmānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathāb
Removing and giving up desire and greed for sensual pleasures: this is the escape from sensual pleasures. There are ascetics and brahmins who don’t truly understand sensual pleasures’ gratification, drawback, and escape in this way for what they are. It’s impossible for them to completely understand sensual pleasures themselves, or to instruct another so that, practicing accordingly, they will completely understand sensual pleasures. There are ascetics and brahmins who do truly understand sensua
欲楽に対する欲と貪りを除き去り、捨て離れること——これが欲楽からの出離である。かくのごとく、欲楽の味わい、患い、および出離を、あるがままに真実として了知せざる沙門・婆羅門がいる。彼らが自ら欲楽を究尽することは不可能であり、また他者に教示して、その者が法に従い修行することによって欲楽を究尽せしめることも、また不可能である。かくのごとく、欲楽の味わい、患い、および出離を、あるがままに真実として了知する沙門・婆羅門がいる。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṁ gameti. Uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byantī karoti na anabhāvaṁ gameti. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṁ hāretā hoti. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṁ paṭicchādetā hoti? Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṁ paṭicchādetā hoti. Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ d
It’s when a mendicant tolerates a sensual, malicious, or cruel thought that has arisen. They tolerate any bad, unskillful qualities that have arisen. They don’t give them up, get rid of them, eliminate them, and obliterate them. That’s how a mendicant doesn’t pick out flies’ eggs. And how does a mendicant not dress wounds? That’s how a mendicant doesn’t dress wounds. When a mendicant sees a sight with their eyes, they get caught up in the features and details. Since the faculty of sight is left
比丘たちよ、ここに比丘が、生じた欲の思い（kāmavitakka）に堪え忍ぶ。それを捨てず、除かず、滅し去らず、無に帰せしめない。生じた瞋恚の思い（byāpādavitakka）に……また生じた害心の思い（vihiṁsāvitakka）に……次々と生起する諸々の悪しき不善の法（pāpaka akusala dhamma）に堪え忍ぶ。それらを捨てず、除かず、滅し去らず、無に帰せしめない。比丘たちよ、このようにして比丘は、蝿の卵を取り除かぬ者となるのである。
では比丘たちよ、いかにして比丘は、傷口を覆い隠す者となるのであろうか。比丘たちよ、このようにして比丘は、傷口を覆い隠す者となるのである。比丘たちよ、ここに比丘が、眼によって色（rūpa）を見るとき、その相（nimitta）と細相（anubyañjana）とに捉われる。眼根（cakkhundriya）が守護されることなく放置されるならば……
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Kāpilavatthavāpi kho sakyā pāde pakkhāletvā santhāgāraṁ pavisitvā puratthimaṁ bhittiṁ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṁsu, bhagavantaṁyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “paṭibhātu taṁ, ānanda, kāpilavatthavānaṁ sakyānaṁ sekho pāṭipado. Piṭṭhi me āgilāyati; tamahaṁ āyamissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā catugguṇaṁ sa
The Sakyans of Kapilavatthu also washed their feet, entered the town hall, and sat against the east wall facing west, with the Buddha right in front of them. The Buddha spent much of the night educating, encouraging, firing up, and inspiring the Sakyans with a Dhamma talk. Then he addressed Venerable Ānanda, “Ānanda, speak about the practicing trainee to the Sakyans of Kapilavatthu as you feel inspired. My back is sore, I’ll stretch it.” “Yes, sir,” Ānanda replied. And then the Buddha spread out
カピラヴァットゥのサッキャ族（釈迦族）もまた足を洗い、集会所へと入って、東の壁を背にして西向きに座った。世尊をまさに正面に仰ぎながら。
やがて世尊は、カピラヴァットゥのサッキャ族に対して、夜の多くの時間をかけて法（ダンマ）の教えをもって示し、奮い立たせ、鼓舞し、喜ばせたもうた。そののち、世尊は尊者アーナンダに告げられた。
「アーナンダよ、汝の心に浮かぶままに、カピラヴァットゥのサッキャ族に向かって、有学（セッカ）の道について説くがよい。わが背が痛む。しばし伸ばすことにしよう。」
「かしこまりました、世尊よ」と、尊者アーナンダは世尊にお答え申し上げた。
そこで世尊は、四つに折り重ねた……
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘sabbaṁ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi— sabbaṁ me khamatīti, imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ— idameva saccaṁ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho— yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me nakkhamatīti, Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—ekaccaṁ me khamati ekaccaṁ me nakkhamatīti—
everything is acceptable, a sensible person reflects like this: ‘I have the view that everything is acceptable. Suppose I were to obstinately stick to this view and insist, “This is the only truth, anything else is futile.” Then I’d argue with two individuals— an ascetic or brahmin to whom nothing is acceptable, When it comes to the view of the ascetics and brahmins to whom and an ascetic or brahmin to whom some things are acceptable and some things are not.
「すべてが私には受け入れられる」という見解について、聡明な人はこのように省察する。「私には『すべてが受け入れられる』という見解がある。もし私がこの見解に頑なに執着し（abhinivissa）、固守して、『これのみが真実であり、他はすべて虚妄である』と主張するならば、私は二種の人々と論争することになるであろう——すなわち、『何ひとつ受け入れられない』と説き、そのように見る沙門（samaṇa）あるいは婆羅門（brāhmaṇa）と、そして『或るものは受け入れられるが、或るものは受け入れられない』と説き、そのように見る沙門あるいは婆羅門と。」アッギヴェッサナよ、そのように説き、そのように見る沙門・婆羅門たち——すなわち『或るものは受け入れられ、或るものは受け入れられない』と説く沙門あるいは婆羅門の見解に関しても、また同様である。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Yā ca kho ayaṁ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, seyyathidaṁ—appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṁsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā iti: ‘evarūpiṁ kathaṁ kathessāmī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkāya cittaṁ namati, so: ‘ye te vitakkā hīnā gammā pothujjanikā
‘But I will take part in talk about self-effacement that helps open the heart and leads solely to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. That is, talk about fewness of wishes, contentment, seclusion, aloofness, arousing energy, ethics, immersion, wisdom, freedom, and the knowledge and vision of freedom.’ In this way they are aware of the situation. While a mendicant is practicing such a meditation, if their mind inclines to thinking, they think: ‘I
「わたしは、心の覆いを取り除き（cetovinīvaraṇa）、ひとえに厭離（nibbidā）・離貪（virāga）・滅尽（nirodha）・寂静（upasama）・直知（abhiññā）・正覚（sambodha）・涅槃（nibbāna）へと導く、自己省察の語りを交わすであろう。すなわち、少欲（appicchatā）を語り、知足（santuṭṭhi）を語り、遠離（paviveka）を語り、不交雑（asaṁsagga）を語り、精進の奮起（vīriyārambha）を語り、戒（sīla）を語り、定（samādhi）を語り、慧（paññā）を語り、解脱（vimutti）を語り、解脱の知見（vimuttiñāṇadassana）を語るのである」と。かくのごとく、かれはその場において正知（sampajāna）の者となる。
アーナンダよ、このような住（vihāra）に住する比丘が、もし思惟（vitakka）へと心が傾くならば、かれはかく思う。「それらの思惟のうち、下劣にして卑俗（hīna）なる、凡夫的（pothujjanika）なる……
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṁ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu. Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: “atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ, yaṁ nūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti. Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamit
What do you think, mendicants? Has not that former beauty vanished and the drawback become clear?” “Yes, sir.” “This is the drawback of forms. Then several mendicants robed up in the morning and, taking their bowls and robes, entered Sāvatthī for alms. Then it occurred to them, “It’s too early to wander for alms in Sāvatthī. Why don’t we visit the monastery of the wanderers of other religions?” Then they went to the monastery of the wanderers of other religions and exchanged greetings with the w
「比丘たちよ、どう思うか。かつての美しさは消え去り、その過患が明らかとなったではないか」と。「さようでございます、世尊」と。「これこそが色の過患である。さて、その時、数人の比丘たちが朝に衣を整え、鉢と衣を持ちて、舎衛城へと托鉢のために入られた。その折、彼らの心にこのような思いが生じた。『舎衛城にて托鉢するにはまだ時が早い。他の宗教の遊行者たちの精舎を訪ねてはいかがであろうか』と。そこで彼らは他の宗教の遊行者たちの精舎へと赴き、その遊行者たちと挨拶を交わした。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
manasā dhammaṁ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṁ, manindriye na saṁvaraṁ āpajjati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na dhūmaṁ kattā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ na vitthārena paresaṁ desetā hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na dhūmaṁ kattā hoti. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na titthaṁ jānāti
know an idea with their mind, they get caught up in the features and details. Since the faculty of the mind is left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure become overwhelming. They don’t practice restraint, they don’t protect the faculty of the mind, and they don’t achieve its restraint. And how does a mendicant not spread smoke? It’s when a mendicant doesn’t teach others the Dhamma in detail as they learned and memorized it. That’s how a mendicant doesn’t spread
心（マナス）をもって法（ダンマ）を認識するとき、その相（ニミッタ）を捉え、細相（アヌビャンジャナ）を捉える。意根（マニンドリヤ）を制せずして住するがゆえに、貪欲と憂悩という悪しき不善の諸法がその者に流れ込んでくる。彼はその制御のために実践せず、意根を護らず、意根における制御を得ない。
では、比丘たちよ、いかにして比丘は煙を立てぬ者となるのか。ここに、比丘たちよ、比丘が聞き学び受持したとおりの法を、詳しく他の者たちに説き示さないとき、これが比丘の煙を立てぬあり方である。
また、比丘たちよ、いかにして比丘は渡し場（ティッタ）を知る者となるのか——
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti. ‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi— sabbaṁ me nakkhamatīti, imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ— idameva saccaṁ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho—
And when there’s arguing, there’s dispute; when there’s dispute there’s distress; and when there’s distress there’s harm.’ So, considering in themselves the potential for argument, dispute, distress, and harm, they give up that view by not grasping another view. That’s how those views are given up and let go. nothing is acceptable, a sensible person reflects like this: ‘I have the view that nothing is acceptable. Suppose I were to obstinately stick to this view and insist, “This is the only trut
「諍い（viggaha）あるところに論争（vivāda）あり、論争あるところに苦悩（vighāta）あり、苦悩あるところに害（vihesā）あり。」かくして、かの賢者は、みずからのうちに諍いと論争と苦悩と害の生ずる可能性を見つめることによって、その見解（diṭṭhi）を捨て、しかも他の見解をも取り执らない。このようにして、かの見解どもは捨断され、このようにして、かの見解どもは放棄されるのである。
「すべてはわが意に適わず（sabbaṁ me nakkhamati）」という場合、賢明なる人はかくのごとく熟慮する。「わたしにはいま、『すべてはわが意に適わず』という見解がある。もしわたしがこの見解に固執し、頑なに执着して、『これのみが真実であり、他はすべて空虚なり』と言い張るならば、わたしには二種の諍いが生ずるであろう——」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
sotaviññeyyā saddā … ghānaviññeyyā gandhā … jivhāviññeyyā rasā … kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā— ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā. Yattha bhikkhunā abhikkhaṇaṁ sakaṁ cittaṁ paccavekkhitabbaṁ: evaṁ santametaṁ, ānanda, bhikkhu evaṁ pajānāti: ‘yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me pahīno’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. ‘atthi nu kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṁ vā aññatarasmiṁ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti?
Sounds known by the ear … Smells known by the nose … Tastes known by the tongue … Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. These are the five kinds of sensual stimulation. So a mendicant should regularly check their own mind: In that case, they understand: ‘I have given up desire and greed for the five kinds of sensual stimulation.’ In this way they are aware of the situation. ‘Does my mind take an interest in any of these five kinds of
耳によって識られる声（声境）……鼻によって識られる香（香境）……舌によって識られる味（味境）……身によって識られる触（触境）、すなわち、好ましく、魅力的で、意に適い、愛すべき姿をもち、欲（カーマ）と結びつき、人を染める対象——これらが五種の欲の功徳（五妙欲、パンチャ・カーマグナ）である。
アーナンダよ、これらについて、比丘は折に触れて自らの心を省察すべきである。
かくして、アーナンダよ、比丘はこのように了知する——「これら五種の妙欲に対する欲求と貪り（欲貪、チャンダラーガ）は、すでにわたしにおいて捨断されたり」と。かくして彼はその境において正知（サンパジャンナ）の者となる。
さらに〔このように省察する〕——「これら五種の妙欲のうち、いずれかの処（アーヤタナ）において、わたしの心の表出（心の働き、チェタソー・サムダーチャーラ）が生じることがあるであろうか」と。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
短
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na titthaṁ jānāti.
That’s how a mendicant doesn’t know the ford.
このようにして、比丘よ、比丘は渡し場（titthaṁ）を知らないのである。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Ye ca atimānapaccayā uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, anatimānissa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anatimānaṁ nissāya atimāno pahātabbo’ti— iti yantaṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Ime kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṅkhittena vuttā, vitthārena vibhattā, ye ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṁvattanti; na tveva tāva ariyassa vinaye sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ vohārasamucchedo hotī”ti. “Yathā kathaṁ pana, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ vohārasamucchedo h
The distressing and feverish defilements that might arise because of arrogance do not occur in someone who is not arrogant.’ ‘Arrogance should be given up by not being arrogant.’ That’s what I said, and this is why I said it. These are the eight things—stated in brief and analyzed in detail—that lead to the cutting off of business in the noble one’s training. But just this much does not constitute the cutting off of business in each and every respect in the noble one’s training.” “But, sir, how
「慢（まん）を因縁として生ずるであろう煩悩（āsavā）の苦悩と熱悩とは、慢を離れた者にはかかる煩悩の苦悩と熱悩は生じない。』『慢を離れることによりて、慢は捨断されるべし』と——かく説きしは、まさにこれを縁として説きしものなり。
居士（gahapati）よ、これら八つの法（dhammā）は、簡略に説かれ、詳細に分別されたるものにして、聖者（ariya）の律（vinaya）において業務の断絶（vohārasamucchedo）へと導くものなり。されど、これだけをもって、聖者の律における、あらゆる意味においての、あらゆるあり方においての、完全なる業務の断絶とはなしえないのである。」
「では、尊者（bhante）よ、いかなる場合に、聖者の律において、あらゆる意味においての、あらゆるあり方においての、完全なる業務の断絶と——」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me khamatīti, Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me nakkhamatīti— Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti. ‘ekaccaṁ me khamati, ek
an ascetic or brahmin to whom everything is acceptable, When it comes to the view of the ascetics and brahmins to whom and an ascetic or brahmin to whom nothing is acceptable. And when there’s arguing, there’s dispute; when there’s dispute there’s distress; and when there’s distress there’s harm.’ So, considering in themselves the potential for argument, dispute, distress, and harm, they give up that view by not grasping another view. That’s how those views are given up and let go. some things a
「すべてが受け入れられる」という見解と立場をもつ沙門（しゃもん）あるいは婆羅門（ばらもん）があるとすれば、アッギヴェッサナよ、「すべてが受け入れられない」という見解と立場をもつ沙門・婆羅門たちとの間に、必ず諍い（viggaha）が生じる。諍いあるところに論争（vivāda）が生じ、論争あるところに苦悩（vighāta）が生じ、苦悩あるところに害（vihesā）が生じる。
このように、諍いと論争と苦悩と害とが、おのれ自身のうちに生じうることを見て取るならば、その者はかの見解（diṭṭhi）をも捨て去り、さらに他の見解をも取り上げることがない。かくして、それらの見解は捨断（pahāna）せられ、それらの見解は放棄（paṭinissagga）せられるのである。
「あるものは受け入れられ、あるものは……」
智慧
中部経典
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長
“idaṁ me, bhante, navaṁ dussayugaṁ bhagavantaṁ uddissa sāmaṁ kantaṁ sāmaṁ vāyitaṁ. Taṁ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṁ upādāyā”ti. Evaṁ vutte, bhagavā mahāpajāpatiṁ gotamiṁ etadavoca: “saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti. Dutiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṁ etadavoca: Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā”ti. “paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā mahāpajāpatiyā gotamiyā navaṁ
“Sir, I have spun and woven this new pair of garments specially for the Buddha. May the Buddha please accept this from me out of sympathy.” When she said this, the Buddha said to her, “Give it to the Saṅgha, Gotamī. When you give to the Saṅgha, both the Saṅgha and I will be honored.” For a second time … When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha, The Buddha has been very helpful to Mahāpajāpati.” “Sir, please accept the new pair of garments from Mahāpajāpati Gotamī. Sir, Mahāpajāpati
「尊師よ、私はこの新しい一対の衣を、みずから糸を紡ぎ、みずから織り上げて、世尊に献上するために用意いたしました。どうか哀愍（あいみん）を垂れて、世尊よ、これをお受け取りくださいますように。」
このように申し上げると、世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーに向かって次のようにおっしゃった。「ゴータミーよ、その衣を僧伽（サンガ）に施しなさい。僧伽に施すならば、私も供養されることになり、僧伽もまた供養されることになるのである。」
二度目もまた、マハーパジャーパティー・ゴータミーは……このように申し上げた。
このとき、尊者アーナンダは世尊に向かってこのようにお伝え申し上げた。「尊師よ、世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーに対して、多くの恩恵をお与えになりました。」「尊師よ、どうか世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーの新しい一対の衣をお受け取りくださいませ。尊師よ、マハーパジャーパティーは……」
智慧
中部経典
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長
Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ— Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ— aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ, aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ, aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ, aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni— aññena hatthaṭṭhikaṁ, aññena pādaṭṭhikaṁ, aññena gopphakaṭṭhikaṁ, aññena jaṅghaṭṭhikaṁ, aññena ūruṭṭhikaṁ, aññena kaṭiṭṭ
Furthermore, suppose that you were to see that same sister as a corpse discarded in a charnel ground. And it was being devoured by crows, hawks, vultures, herons, dogs, tigers, leopards, jackals, and many kinds of little creatures … Furthermore, suppose that you were to see that same sister as a corpse discarded in a charnel ground. And it had been reduced to a skeleton with flesh and blood, held together by sinews … a skeleton rid of flesh but smeared with blood, and held together by sinews … a
さらに、あなたがその同じ姉妹を、死屍捨て場に遺棄された屍として目にすると想像せよ。その屍は、烏、鷹、禿鷹、鷺、犬、虎、豹、山犬、そして無数の小さき生き物どもに貪り喰われていると……
さらに、あなたがその同じ姉妹を、死屍捨て場に遺棄された屍として目にすると想像せよ。その屍は、肉と血を失い、筋によって繋ぎ留められたる骸骨と成り果てていると……肉は削ぎ落とされ、血に塗れながらも、なお筋によって繋ぎ留められたる骸骨と成り果て……
智慧
中部経典
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iti saññā … iti saṅkhārā … iti viññāṇaṁ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yo pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so pahīyati. Evaṁ santametaṁ, ānanda, bhikkhu evaṁ pajānāti: ‘yo kho imesu pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so me pahīno’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Ime kho te, ānanda, dhammā ekantakusalā kusalāyātikā ariyā lokuttarā anavakkantā pāpimatā. Taṁ kiṁ maññasi, ānanda, kaṁ atthavasaṁ sampassamāno a
Such is perception … Such are choices … Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ As they do so, they give up the conceit ‘I am’ regarding the five grasping aggregates. In that case, they understand: ‘I have given up the conceit “I am” regarding the five grasping aggregates.’ In this way they are aware of the situation. These principles are entirely skillful, with skillful outcomes; they are noble, transcendent, and inaccessible to the Wick
「かくのごとく想（サンニャー）あり……かくのごとく行（サンカーラ）あり……かくのごとく識（ヴィンニャーナ）あり、かくのごとく識の生起あり、かくのごとく識の滅尽あり」と。
このようにして、五つの取蘊（ウパーダーナッカンダ）について生滅を観じつつ住するとき、その者は五取蘊に対する「我あり」という慢（アスミマーナ）を捨断するのである。
アーナンダよ、かくのごとくあるとき、比丘はこのように了知する。「まことに、これら五取蘊に対してわたしに生じていた『我あり』という慢は、すでに捨てられたり」と。かくして彼は、その境位において正知（サンパジャーナ）にとどまるのである。
アーナンダよ、これらの法（ダンマ）は、ことごとく善であり、善へと導くものであり、聖なるものであり、出世間（ローカッタラ）のものであり、悪魔（パーピマント）の及ぶところにあらざるものである。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
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“samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi kāmānaṁ pariññaṁ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi rūpānaṁ pariññaṁ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi vedanānaṁ pariññaṁ paññapema; idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā— Kiñca, bhikkhave, rūpānaṁ nissaraṇaṁ? Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—idaṁ rūpānaṁ nissaraṇaṁ. Ye hi keci, bhikkhave,
“Reverends, the ascetic Gotama advocates the complete understanding of sensual pleasures, and so do we. The ascetic Gotama advocates the complete understanding of forms, and so do we. The ascetic Gotama advocates the complete understanding of feelings, and so do we. What, then, is the difference between the ascetic Gotama’s teaching and instruction and ours?” And what is the escape from forms? Removing and giving up desire and greed for forms: this is the escape from forms. There are ascetics an
「尊者方よ、沙門ゴータマは諸欲の完全なる了知を説く。我らもまたしかり。沙門ゴータマは諸色の完全なる了知を説く。我らもまたしかり。沙門ゴータマは諸受の完全なる了知を説く。我らもまたしかり。しからば、沙門ゴータマの教法と教誡と、我らのそれとの間に、いかなる差異があるというのか。」では、諸色からの出離とは何か。諸色に対する欲貪を除き去り、捨て離れること——これぞ諸色からの出離である。また、沙門・婆羅門にして……
智慧
中部経典
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長
kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṁhitehi rajanīyehi. Tassa mayhaṁ, māgaṇḍiya, tayo pāsādā ahesuṁ— eko vassiko, eko hemantiko, eko gimhiko. So kho ahaṁ, māgaṇḍiya, vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṁ orohāmi. So aparena samayena kāmānaṁyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā kāmataṇhaṁ pahāya kāmapariḷāhaṁ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṁ vūpasantacitto viha
touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. I had three stilt longhouses— one for the rainy season, one for the winter, and one for the summer. I stayed in a stilt longhouse without coming downstairs for the four months of the rainy season, where I was entertained by musicians—none of them men. Some time later—having truly understood the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape of sensual pleasures, and having given up cr
身体によって感知されるものであり、愛しく、望ましく、快く、喜ばしく、官能的で、心を惹きつけるような触感のことである。マーガンディヤよ、わたしには三つの楼閣（ろうかく）があった。一つは雨季のためのもの、一つは冬のためのもの、一つは夏のためのものであった。わたしは雨季の楼閣において、男を交えぬ楽人たちに侍らせ、四ヶ月の雨安居（うあんご）の間、ひとたびも楼下に降りることなく過ごしたのである。
しかるのちに、わたしは感覚的欲望（欲・kāma）の生起と消滅、その味わい（味・assāda）と危険（患・ādīnava）と出離（出離・nissaraṇa）とを、あるがままに真実として知り見て、欲への渇愛（欲愛・kāmataṇhā）を捨て去り、欲の熱悩（熱・pariḷāha）を鎮め、渇きを離れ、内に心の静まりを得て住するに至った。
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