「尊者よ、いったい誰がそのようなことを考えられましょうか。愛しき者こそは、まさに喜びと楽しみの源なのでございます。」 かくて彼の長者は、世尊の御言葉を喜ばず、退けて、座より立ち上がり、去っていった。 「長者よ、汝は自らの心（チッタ）において安定せぬ者の根（インドリヤ）を持っておる。汝の根には乱れが生じておる。」 「尊者よ、どうして私の根に乱れが生じずにおられましょうか。尊者よ、私のただ一人の、愛しく慕わしいわが子が、命を終えたのでございます。その子の死より以来、仕事をする気も起こらず、食事も喉を通りませぬ。私は荼毘（だび）の場へと赴いては泣き叫ぶのでございます――『わが子よ、どこにいるのか』と。」

「愛しき者たちは、まさに憂い・嘆き・苦（く）・悲・悩の生ずる源であります。愛しき者より生まれ出づるものであります。」 さてその時、数人の博打打ちたちが、世尊のほど近くにて賽（さい）を振り遊んでいた。 「まことにそのとおりです、居士（こじ）よ、まことにそのとおりです。愛しき者たちは、喜びと楽しみの源であります。愛しき者より生まれ出づるものであります。」 その居士は、「博打打ちたちも自分と同じ考えである」と思い、その場を立ち去った。 そこでその居士は、かの博打打ちたちのもとに近づき、近づいてから、博打打ちたちにそのことの次第を語った。 やがてその話題は、次第に伝わって王宮の内苑（ないえん）にまで達した。 「去れ、マッリカーよ、失せよ。」

「それゆえ、アーナンダよ、汝らは我を友（ミッタ）として遇せよ。敵（サパッタ）として遇してはならない。そのことが、汝らにとって長きにわたる利益（ヒタ）と幸福（スカ）となるであろう。アーナンダよ、我は汝らに対して、陶工が生乾きの器を扱うようなことはしない。我はアーナンダよ、繰り返し繰り返し諌め、幾たびも幾たびも励ましながら説くであろう。真髄（サーラ）あるものは、必ずや堪えることができるのだ。」 世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは歓喜して、世尊の御言葉を慶賛した。 「アーナンダよ、群衆（サンガニカ）を好み、群れを楽しみ、群衆の中にあることを喜ぶ比丘、大勢の者たちを愛し、その中にあって悦ぶ比丘は、輝きを放つことができない。アーナンダよ、そのような比丘が……」

「では、いかなる身の行い（カーヤサマーチャーラ）が、苦しみを伴わないものでありましょうか。」「大王よ、楽（スカ）の果報をもたらす身の行いがそれであります。」「では、いかなる身の行いが楽の果報をもたらすのでありましょうか。」「では、尊者アーナンダよ、いかなる語の行い（ヴァチーサマーチャーラ）……いかなる意の行い（マノサマーチャーラ）が、賢明な沙門・婆羅門たちに非難されないものでありましょうか。」「大王よ、自らを悩ますことにも導かず、他者を悩ますことにも導かず、両者を悩ますことにも導かない意の行い、それがそれであります。かかる意の行いにおいては、不善の法（ダンマ）は衰退し、善の法はいよいよ増長するのであります。大王よ、まさにこのような意の行いこそが、賢明な沙門・婆羅門たちに非難されないものであります。」「尊者よ、では——」

「しかし私は、身体を動かすことなく、また言葉を発することなく、一昼夜にわたって完全なる安楽を受用することができる。二日間も……三日間も……四日間も……五日間も……六日間も……七日間にわたっても、完全なる安楽を受用することができる。尊者たちよ、どのようにお思いか。尊者たちよ、どのようにお思いか。かくのごとくであるならば、ビンビサーラ王と私とでは、いずれがより大いなる楽を享受して住しているといえようか。」「かくのごとくであるならば、ゴータマ尊者こそが、ビンビサーラ王よりも、より大いなる楽を享受して住しておられます。」

世尊はこのように仰せになった。釈迦族のマハーナーマはその言葉に深く満足し、歓喜してこれを受け入れた。「ビンビサーラ王は、身体を動かすことなく、言葉を発することもなく、七日七夜にわたって完全なる安楽を受用することができるであろうか」「いいえ、尊者よ、それはできません」「では、諸尊者よ、どのようにお思いになりますか。ビンビサーラ王は、六日の間……五日の間……四日の間……三日の間……」「マハーナーマよ、汝の中にはなお一つの徳性が残っており、それゆえにこそ汝はかくのごとき思念を抱くのである。

pleasures and apart from unskillful qualities, or something even more peaceful than that, they might still return to sensual pleasures. But when the noble disciple has achieved the rapture and bliss apart from sensual pleasures and apart from unskillful qualities, or something even more peaceful than that, they do not return to sensual pleasures. --- それゆえに、もしあなたがその性質を捨て去っていたならば、あなたは今もなお在家にあって諸々の欲楽を享受してはいなかったであろう。しかしあなたがその性質を捨て去っていないがゆえに、あなたは今もなお在家にあって諸々の欲楽を享受しているのである。欲楽はわずかな満足しかもたらさず、多くの苦しみと悩みをもたらすものであり、その過患はいよいよ深いものである。マハーナーマよ、たとえ聖なる弟子がこのことを正しき智慧をもって明らかに見たとしても、欲楽を離れ、不善の諸法を離れたところに生じる喜悦と安楽、あるいはそれよりもさらに寂静なるものを未だ得ていない間は、その者は依然として欲楽へと立ち返ることがあるかもしれない。しかしながら、聖なる弟子が欲楽を離れ、不善の諸法を離れたところに生じる喜悦と安楽、あるいはそれよりもさらに寂静なるものを得たならば、その者はもはや欲楽へと立ち返ることはないのである。

私は、欲楽に戻らないとは宣言していなかった。しかし、かの喜悦と安楽を、あるいはそれよりもさらに静寂なるものを証得したとき、私は欲楽に戻らないと宣言したのである。では、欲楽における味（功徳）とは何か。これら五種の欲境から生じる楽と喜、これが欲楽における味（功徳）である。五種の欲境とはいかなるものか。五つとは何か。眼によって識られる諸々の色（かたち）にして、好ましく、

「理解できたならば、理解できたと言いなさい。理解できないならば、理解できないと言いなさい。もし疑念（kaṅkhā）や迷い（vimati）があるならば、わたしに問い返しなさい。『尊者よ、これはいかなる意味でありましょうか。これはどういうことでございましょうか』と。」 「尊者よ、わたくしどもはすでに、ナンダカ長老がこのようにお招きくださるだけで、心満たされ、歓喜いたしております。」 「姉妹たちよ、どう思いますか。耳（そく）は常住（nicca）でありましょうか、それとも無常（anicca）でありましょうか。鼻（びく）は常住でありましょうか、それとも無常でありましょうか。舌（ぜっく）は常住でありましょうか、それとも無常でありましょうか。身（しんく）は常住でありましょうか、それとも無常でありましょうか。意（いく）は常住でありましょうか、それとも無常でありましょうか。」

このように私は聞いた。あるとき、世尊はカンパーのほとりなるガッガラー蓮池の畔に、多くの比丘の僧伽とともに滞在しておられた。やがて、象使いの子ペッサと、遍歴行者カンダラーカとが、世尊のもとへと参上した。近づくと、ペッサは世尊を礼拝してかたわらに座した。しかし遍歴行者カンダラーカは、世尊と挨拶を交わしてかたわらに立った。彼は、比丘の僧伽がいかに深く静まり返っているかを見渡し、世尊にこう申し上げた。「いかなる個々の苦行が……」

　さて、この文脈において、六種の出離（ネッカンマ）に基づく捨（ウペッカー）とはいかなるものか。かくのごとき捨は、その観念（ダンマ）を超え出るものである。それゆえ、かかる捨を「出離に基づく捨（ネッカンマシター・ウペッカー）」と呼ぶのである。これが六種の出離に基づく捨である。 　「三十六の有情の境位（サッタパダー）は、まさに知られるべきである」——かく説かれたるのは、以下のことを根拠として述べられたのである。 　色（ルーパ）の無常（アニッチャ）を、その変滅・離欲・滅尽とともに了知したるとき、「かつての色も、今現在の色も、そのすべては無常にして苦（ドゥッカ）であり、変壊の法（ヴィパリナーマダンマ）である」と、正智（サンマパンニャー）をもってありのままに見るところに、捨が生起する。かくのごとき捨は、色を超え出るものである。それゆえ、かかる捨を「出離に基づく捨」と呼ぶのである。

無常であるものは苦である。苦であるものは無我である。

「それは縁（えん）に依るのであって、縁なしには起こらない。何を縁とするのか。触（そく）を縁とするのである。」かくして、その比丘は、触もまた無常（むじょう）であると観じ、受（じゅ）もまた無常であると観じ、想（そう）もまた無常であると観じ、行（ぎょう）もまた無常であると観じ、識（しき）もまた無常であると観じる。その者の心は、かの界（かい）を所縁（しょえん）としてのみ、躍り出で、清く澄み渡り、安住し、そして決定するのである。 友よ、もしその比丘に対して、他の者どもが、好ましからぬもの、厭わしきもの、不快なるものをもって対するならば――たとえ拳をもって打ち、石をもって打ち、杖をもって打ち、あるいは刃物をもって打つことがあろうとも――その比丘はかく了知する。「この身体は、まさにかくのごとき性質のものであり、かくのごとき身体においては、拳もて打たるることも、石もて打たるることも、杖もて打たるることも、また刃物もて打たるることも、起こり得るものである。」

あたかも大海のごとくである。「再び生まれる」とも言えず、「再び生まれない」とも言えず、「再び生まれるとともに生まれない」とも言えず、「再び生まれるのでもなく生まれないのでもない」とも言えない。いかなる受（ヴェーダナー）によって如来（タターガタ）を説明しようとも、その受はすでに如来において捨断され、根を断たれ、根こそぎにされて、ターラ樹の切り株のごとくなされ、存在しないものとなり、未来に再び生ずることのないものとなっている。いかなる想（サンニャー）によって如来を説明しようとも、その想もまた同様に捨断され、根を断たれ、根こそぎにされて、未来に再び生ずることのないものとなっている。 このように説かれたとき、遍歴行者（パリッバージャカ）のヴァッチャゴッタは世尊にこう申し上げた。「尊きゴータマよ、たとえばある村や町から遠からぬところに、一本の大きなサーラ樹があったとしましょう。その樹は無常であるがゆえに、枝や葉、樹皮や新芽、また材の柔らかな部分などが朽ち落ちてゆきます。やがて時を経て、枝葉も樹皮も新芽も失われ……」

「もし差し支えなければ、この件を沙門ゴータマにお伝えしてもよろしいでしょうか。」「ご遠慮なく、バーラドヴァージャ殿。おっしゃったとおりに、そのままお伝えください。」「バーラドヴァージャ殿、これはまことに嘆かわしい光景ではありませんか。かの尊きゴータマのために、嬰児を害した者（bhūnahū）の寝床が設けられているとは！」「マーガンディヤよ、言葉を慎みなさい。言葉を慎みなさい。かの尊きゴータマに帰依した聡明な刹帝利（khattiya）も、聡明な婆羅門（brāhmaṇa）も、聡明な居士（gahapati）も、聡明な沙門（samaṇa）も、数多くおられるのです。彼らはみな、尊き法（dhamma）における聖なる道理（ariya-ñāya）へと善く導かれているのです。」「バーラドヴァージャ殿、たとえかの尊者と直接まみえることがあったとしても、

世尊よ、私はこの教えから、世尊について次のように推察いたします。「世尊は正等覚者（sammāsambuddho）にあらせられる。世尊によって説かれた法（dhamma）はよく説かれている。世尊の声聞の僧伽（sāvakasaṅgha）はよく修行している」と。 さて、私はかの地において、ある沙門・婆羅門たちを目にいたしました。彼らは痩せ細り、やつれ果て、顔色は青ざめ、血管が浮き出て、人々の目を惹きつけるには程遠い有様でありました。 私はそれを見て、かくのごとく思いました。「明らかにこれらの尊師方は、梵行（brahmacariya）を不満のうちに歩んでおられるのであろう。あるいは、何らかの悪しき業（pāpakamma）を犯し、それを隠しておられるのであろう。それゆえにこそ、これらの尊師方は痩せ細り、やつれ果て、顔色は青ざめ、血管が浮き出て、人々の目を惹きつけるには程遠い有様なのであろう」と。

「汝が先に言えることと、後に言えることとは、相互に矛盾しておる。居士よ、よく考えよ。居士よ、よく考えてから答えるがよい。汝が先に言えることと、後に言えることとは、相互に矛盾しておる。しかるに汝はかつてこう述べた——『たとえ世尊がそのように説かれるとしても、悪しき業（カルマ）を為し、悪しき業を積み重ねるにあたって、最も大いなる罪咎（とが）をもたらすのは身罰（カーヤダンダ）であり、語罰（ヴァチーダンダ）もそのごとくならず、意罰（マノーダンダ）もそのごとくならず』と。ここに一人のニガンタ（尼乾陀）の修行者あり——ナータプッタ（尼乾陀・若提子）を師と仰ぐ者——四律儀（チャートゥヤーマサンヴァラ）によりて自ら律し、すべての防護（サッバヴァーリ）をもって身を守る者あり……」

「尊師よ、尊者チャンナは刀を手にとりました（自ら命を絶てり）。彼の行方（趣）はいかに、来世（後有）はいかなるものでありましょうか。」「サーリプッタよ、チャンナ比丘は汝に対して、みずから面前にて無咎（アヌパヴァッジャ）を宣言したのではなかったか。」「尊師よ、プッバジラという名のヴァッジー族の村がございます。そこにはチャンナ尊者の親しき家々、友誼ある家々、往来ある家々がございました。」「サーリプッタよ、チャンナ比丘にそのような親しき家々、友誼ある家々、往来ある家々のあったことは事実である。しかしながら、それをもってわれは彼を『有咎（サウパヴァッジャ）』と呼ぶものではない。サーリプッタよ、この身（カーヤ）を捨て去りて、さらに別の身を取りうける者、そのような者をこそ、われは『有咎』と呼ぶのである。」

「居士よ、そなたはいかに思うか。ダンダカの森、カリンガの森、メッジャの森、マータンガの森が、かつてどのようにして荒野となったか、そなたはそのことを聞き及んでいるか。」 「はい、尊者よ、確かに聞き及んでおります。ダンダカの森、カリンガの森、メッジャの森、マータンガの森が、荒野となったことを。」 「然り、尊者よ。このナーランダーはまことに繁栄し、富み栄えており、人々が多く、人の往来も絶えることがございません。」 「居士よ、そなたはいかに思うか。ここに一人の男がやって来て、抜き身の剣を手に持ち、こう言ったとする。『われはこのナーランダーの境内に生きとし生けるものを、一刻のうち、一瞬のうちに、ことごとく一つの肉の塊、一つの肉の山と成してみせよう』と。居士よ、そなたはいかに思うか。果たしてその男に、そのようなことができようか。」

「彼こそは世尊（ブッダ）にましまし、われはその弟子なり。世尊は疑惑なく、満ち足りておられる」 かく語り終えると、長苦行者ディーガタパッシンはひとつの低い座を取り、かたわらに坐した。 「友よ、ゴータマよ、身の罰（カーヤダンダ）はそれ自体として別なるものであり、語の罰（ヴァチーダンダ）もまた別なるものであり、意の罰（マノーダンダ）もまたそれぞれ別なるものにして、おのおのはっきりと区別されます」 「されば、タパッシよ、かくのごとく分析され、かくのごとく区別されたる三つの罰のうち、ニガンタ・ナータプッタは、悪しき業（カンマ）を行じ、悪しき業を生ずるに際して、いずれの罰をもって最も大いなる咎あるものと説くや――身の罰にや、語の罰にや、はたまた意の罰にや」 「友よ、ゴータマよ、これら三つの罰のうち、ニガンタ・ナータプッタは身の罰をもって、悪しき業を行ずるに最も大いなる咎あるものと説き、語の罰はそれほどのものにあらずと……」