🔖 ブックマーク機能はLINEログインで利用できます
💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 772
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṁ vassaṁvuṭṭho yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Evaṁ vutte, āyasmā ānando cundaṁ samaṇuddesaṁ etadavoca: ‘mā heva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan’”ti. “at
Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said. And then, after completing the rainy season residence near Pāvā, the novice Cunda went to see Venerable Ānanda at Sāma village. He bowed, sat down to one side, and told him what had happened. Ānanda said to him, ‘When the Buddha has passed away, let no dispute arise in the Saṅgha. For such a dispute would be for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans.’” “Re
尊者アーナンダは、世尊の御言葉を聞いて歓喜し、これを奉讃した。
さて、沙弥（サマネーラ）のチュンダは、パーヴァーにて安居（うあんご）を終えたのち、サーマ村へと赴き、尊者アーナンダのもとに近づいた。近づいて尊者アーナンダを礼拝し、一方の座に坐した。一方の座に坐した沙弥チュンダは、尊者アーナンダに、かの出来事の次第を告げた。
これを聞いて、尊者アーナンダは沙弥チュンダに、こう言った。
「世尊の御入滅ののちに、サンガ（僧伽）のうちに諍い（あらそい）が起こることなきようにせねばならぬ。そのような諍いは、多くの人々の損なわれること、多くの人々の苦しみ（苦・ドゥッカ）、多くの人々の利益ならざること、損なわれること、そして神々と人間とにとっての苦しみのためになるであろう」と。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, cakkhuviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
Is the eye permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “What do you think, Rāhula? Is eye consciousness permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
「ラーフラよ、眼（チャックhu）は常住（じょうじゅう）なるものか、それとも無常（anicca）なるものか」「無常にございます、尊師よ」「では、無常なるものは、苦（dukkha）なるものか、それとも楽なるものか」「ラーフラよ、汝はいかに思うか。眼識（cakkhuviññāṇa）は常住なるものか、それとも無常なるものか」「無常にございます、尊師よ」「では、無常なるものは、苦なるものか、それとも楽なるものか」「苦にございます、尊師よ」「されば、無常にして、苦にして、変壊（へんえ）する性質（vipariṇāmadhamma）を有するものを、『これはわが所有なり、これはわれなり、これはわが自我（atta）なり』と観ずることは、果たして適（かな）うことであろうか」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, cakkhusamphasso nicco vā anicco vā”ti? “Anicco, bhante”. rūpā niccā vā aniccā vā”ti? “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”.
“No, sir.” “What do you think, Rāhula? Is eye contact permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” Are sights permanent or impermanent?” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.”
「そのようには見なしません、尊者よ。」「ラーフラよ、そなたはどう思うか。眼の触（フッサ）は常住（じょうじゅう）であるか、それとも無常（むじょう）であるか。」「無常にございます、尊者よ。」「では、色（しき）は常住であるか、それとも無常であるか。」「もし無常であるならば、それは苦（く）であるか、それとも楽（らく）であるか。」「苦にございます、尊者よ。」「もし無常であり、苦であり、滅び変わる性質のものであるならば、それを『これはわが所有である、これはわれである、これはわが自我（アッター）である』と見なすことは、はたして相応しいことであろうか。」「そのようには見なしません、尊者よ。」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Idhānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.
Firstly, a mendicant is irritable and acrimonious. Such a mendicant lacks respect and reverence for the teacher, the teaching, and the Saṅgha, and they don’t fulfill the training. They create a dispute in the Saṅgha, which is for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. If you see such a root of dispute in yourselves or others, you should try to give up this bad thing. If you don’t see it, you should practice so tha
まず、比丘（びく）が怒りっぽく、恨みを抱く者であるとしよう。アーナンダよ、そのような怒りっぽく恨みを抱く比丘は、師に対しても恭敬なく随順せず、法（ダンマ）に対しても恭敬なく随順せず、僧伽（サンガ）に対しても恭敬なく随順せず、また学処（しきしゃ）を完うすることもない。アーナンダよ、師に対して恭敬なく随順せず、法に対して……僧伽に対して恭敬なく随順せず、学処を完うしない比丘は、僧伽のなかに諍い（あらそい）を生ぜしめる。その諍いとは、多くの人々の損害となり、多くの人々の苦（く）となり、多くの人々の不利益となり、神々と人間との害・損害・苦となるものである。
もしそのような諍いの根（こん）を、自らのうちにあるいは他者のうちに見たならば、その悪しきものを捨て去るべく努めなければならない。もしそれを見いださないならば、それが生じないよう修行に励むべきである。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Aniccā, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“What do you think, Rāhula? Anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises dependent on eye contact: is that permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” “But if they’re impermanent, are they suffering or happiness?”
「ラーフラよ、どう思うか。眼の触れること（眼触）を縁として生じる、受（ヴェーダナー）に属するもの、想（サンニャー）に属するもの、行（サンカーラ）に属するもの、識（ヴィンニャーナ）に属するもの、それらは常住（ニッチャ）であるか、それとも無常（アニッチャ）であるか」「尊師よ、無常であります」「では、無常なるものは、苦（ドゥッカ）であるか、それとも楽であるか」「尊師よ、苦であります」「では、無常であり、苦であり、変滅の性質をもつものを、『これはわが所有である、これはわれである、これはわが自己（アッター）である』と見なすことは、はたして適切であるか」「尊師よ、それは適切ではありません」「では、無常なるものは、苦であるか、それとも楽であるか」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
saṭho hoti māyāvī …pe… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe … sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahuja
They’re devious and deceitful … They have corrupt wishes and wrong view … They’re attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. Such a mendicant lacks respect and reverence for the teacher, the teaching, and the Saṅgha, and they don’t fulfill the training. They create a dispute in the Saṅgha, which is for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. If you see such a root of dispute in yoursel
彼らは狡猾にして欺瞞に満ち……邪欲（micchā-icchā）を抱き、邪見（micchā-diṭṭhi）に囚われ……自らの見解（sandiṭṭhi）に執着し、それを堅く把持して、手放すことを肯んじない。
アーナンダよ、およそかかる比丘は、師（satthar）に対しても恭敬なく帰依なく住し、法（dhamma）に対しても恭敬なく帰依なく住し、僧伽（saṅgha）に対しても恭敬なく帰依なく住し、学処（sikkhā）を完全に満たすことなく住する。
アーナンダよ、かかる比丘は師に対しても、法に対しても、僧伽に対しても恭敬なく帰依なく住し、学処を完全に満たすことなくして、僧伽のうちに諍論（vivāda）を生ぜしめる。かかる諍論は、多くの人々の損失となり、多くの人々の苦（dukkha）となり、人々に仇をなし、神々と人間の損害・損失・苦となるものである。
アーナンダよ、もしそなたらがかかる諍論の根（vivāda-mūla）をおのれ自身のうちに見出すならば――
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, “Taṁ kiṁ maññasi rāhula, sotaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Anicco, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:
“Suffering, sir.” “But if they’re impermanent, suffering, and perishable, are they fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” “What do you think, Rāhula? “What do you think, Rāhula? Is the ear … “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:
「苦（dukkha）にございます、尊者よ」「しかし、無常（anicca）であり、苦であり、変滅（vipariṇāma）の性質をもつものを、『これはわが物である、これはわれである、これはわが我（attā）である』と観（み）ることは、果たして正しいことであろうか」「いいえ、尊者よ、それは正しくありません」「ラーフラよ、汝はいかに思うか」「ラーフラよ、汝はいかに思うか、耳（sota）は……」「無常にございます、尊者よ」「しかし、無常であるならば、それは苦であるか、楽であるか」「苦にございます、尊者よ」「しかし、無常であり、苦であり、変滅の性質をもつものを、『これはわが物である、これはわれである、これはわが我である』と観ることは、果たして正しいことであろうか」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bho”ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca: “Kathañca, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca? Idha, aggivessana, assutavato puthujjanassa uppajjati sukhā vedanā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno sukhasārāgī ca hoti sukhasārāgitañca āpajjati. Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati. Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷi
listen and apply your mind well, I will speak.” “Yes, worthy sir,” replied Saccaka. The Buddha said this: “And how is someone undeveloped in physical endurance and mind? Take an unlearned ordinary person who has a pleasant feeling. When they experience a pleasant feeling they become full of lust for it. Then that pleasant feeling ceases. And when it ceases, a painful feeling arises. When they suffer painful feeling, they sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion
「よく聞いて、心によく留めなさい。私は説こう」と。「はい、尊き方よ」と、サッチャカ・ニガンタプッタは世尊にお答えした。世尊はこのように仰せられた。
「では、アッギヴェッサナよ、いかにして人は身（kāya）も修められず、心（citta）も修められていないのであろうか。アッギヴェッサナよ、ここに、教えを聞かざる凡夫（assutavā puthujjana）がいるとする。その者に楽の感受（sukhā vedanā）が生じる。楽の感受に触れるや、その者はそれに深く貪著（sārāga）し、貪著の状態に陥る。やがてその楽の感受は滅する。楽の感受が滅するや、苦の感受（dukkhā vedanā）が生じる。苦の感受に触れるや、その者は憂い、疲れ苦しみ、嘆き悲しみ、胸を打ち叩いて、迷乱の中に沈み込む。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. ghānaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Taṁ kiṁ maññasi rāhula, manosamphasso nicco vā anicco vā”ti? “Anicco, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” nose … “What do you think, Rāhula? Is mind contact permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
「無常（アニッチャ）にございます、尊者よ」「では、無常なるものは、苦（ドゥッカ）であるか、それとも楽であるか」「苦にございます、尊者よ」「では、無常であり、苦であり、変壊（へんえ）する性質のものを、『これはわが所有である、これはわれである、これはわが自己（アッター）である』と観ることは、果たして適当であろうか」「いいえ、尊者よ、それは適当ではございません」……鼻根（ビャーナ）について……「ラーフラよ、汝はいかに思うか。意触（マノサンパッサ）は常住（ニッチャ）であるか、無常であるか」「無常にございます、尊者よ」「では、無常なるものは、苦であるか、それとも楽であるか」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Yassa kassaci, aggivessana, evaṁ ubhatopakkhaṁ uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa, evaṁ kho, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca. Kathañca, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca? Idha, aggivessana, sutavato ariyasāvakassa uppajjati sukhā vedanā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno na sukhasārāgī ca hoti, na sukhasārāgitañca āpajjati. Tassa sā sukhā vedanā nirujjhat
Anyone whose mind is occupied by both pleasant and painful feelings like this is undeveloped both in physical endurance and in mind. And how is someone developed in physical endurance and mind? Take a learned noble disciple who has a pleasant feeling. When they experience a pleasant feeling they don’t become full of lust for it. Then that pleasant feeling ceases. And when it ceases, painful feeling arises. When they suffer painful feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breas
アッギヴェッサナよ、いかなる者であれ、このように生起した楽（らく）の感受（vedanā・ヴェーダナー）が、身（kāya・カーヤ）の未修習ゆえに心を占拠してとどまり、また生起した苦（dukkha・ドゥッカ）の感受が、心の未修習ゆえに心を占拠してとどまるならば、その者は身も未修習（abhāvitakāya・アバーヴィタカーヤ）にして、心もまた未修習（abhāvitacitta・アバーヴィタチッタ）なる者というべきである。
では、アッギヴェッサナよ、いかにしてこそ身も修習し、心も修習したる者となるのであろうか。
ここに、アッギヴェッサナよ、多く聞ける聖なる弟子（sutavā ariyasāvaka・スタヴァー・アリヤサーヴァカ）に楽の感受が生起するとする。彼はその楽の感受に触れても、楽に対して貪著（とんじゃく）することなく、貪著の状態に陥ることもない。そうして、かの楽の感受はやがて滅する。その滅するにしたがって、今度は苦の感受が起こる。しかれども、彼はその苦の感受を受けても、悲しまず、嘆かず、哀号せず、胸を打ちたたいて慟哭することもない。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tassa asappāyaṁ cakkhunā rūpadassanaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ sotena saddaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ ghānena gandhaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ jivhāya rasaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ kāyena phoṭṭhabbaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ manasā dhammaṁ anuyuttassa rāgo cittaṁ anuddhaṁseyya. So rāgānuddhaṁsitena cittena maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena. Kālena kālañca vaṇaṁ dhoveyyāsi, kālena kālaṁ vaṇamukhaṁ ālimpeyyāsi, mā te
Doing so, lust infects their mind, resulting in death or deadly pain. Suppose a man was struck by an arrow thickly smeared with poison. Regularly wash the wound and anoint the opening, or else it’ll get covered with pus and blood. Don’t walk too much in the wind and sun, or else dust and dirt will infect the wound. Take care of the wound, my friend, heal it.’ Their friends and colleagues, relatives and kin would get a surgeon to treat them. The surgeon would cut open the wound with a scalpel, pr
そのようにして、貪り（ラーガ）がその心を染め汚し、ついには死に至るか、あるいは死に等しき苦しみをもたらすのである。
スナッカッタよ、たとえばここに、毒を厚く塗りたくった矢に射られた人がいるとしよう。その傷を時に応じて洗い、時に応じて傷口に薬を塗るがよい。さもなくば、膿と血とで傷口が覆われてしまうであろう。風と日差しの中をあまり歩き回るではない。さもなくば、塵や垢が傷を汚してしまうであろう。友よ、その傷を大切にし、いたわり、癒すがよい。
そこで、その人の友人や仲間、親族や縁者たちは、外科医を呼んでその傷を治療させるであろう。外科医はメスをもって傷口を切り開き、丁寧に処置を施すのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Tesampi vitakkānaṁ ādīnavaṁ upaparikkhato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṁ gacchanti. Tesampi vitakkānaṁ asatiamanasikāraṁ āpajjato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṁhitāpi dosūpasaṁhitāpi mohūpasaṁhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṁ gacchanti. Tesampi vitakkānaṁ vitakkas
They’ve cut off craving, cast off the fetters, and by rightly comprehending conceit have made an end of suffering.” That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said. They examine the drawbacks of those thoughts … They try to forget and ignore about those thoughts … They focus on stopping the formation of thoughts … With teeth clenched and tongue pressed against the roof of the mouth, they squeeze, squash, and crush mind with mind. When they succeed in each of
以下は該当箇所の翻訳です。
「かの者たちは渇愛を断ち切り、諸々の結縛を脱し、慢を正しく了知することによって、苦の終滅を成就せり。」と、かく世尊は説かれた。比丘たちは満足して、世尊の御言葉を歓喜し奉った。かの諸々の思念の過患を観察し……かの諸々の思念を忘却し、顧みざらんと努め……かの諸々の思念の生起を止滅せんと意を注ぎ……歯を食いしばり、舌を上顎に押し当て、心をもって心を制し、圧し、砕かんとする。これらの一つ一つに成功したる時において、
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
So asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyya. Tassa asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. Na ca kālena kālaṁ vaṇaṁ dhoveyya, na ca kālena kālaṁ vaṇamukhaṁ ālimpeyya. Tassa na kālena kālaṁ vaṇaṁ dhovato, na kālena kālaṁ vaṇamukhaṁ ālimpato pubbalohitaṁ vaṇamukhaṁ pariyonandheyya. Vātātape ca cārittaṁ anuyuñjeyya. Tassa vātātape cārittaṁ anuyuttassa rajosūkaṁ vaṇamukhaṁ anuddhaṁseyya. Na ca vaṇānurakkhī vihareyya na vaṇasāropī. Tassa imissā ca asappāyakiriyāya, asuci visadoso apanīto saupādise
They’d eat unsuitable food, and the wound would get infected. And they wouldn’t regularly wash and anoint the opening, so it would get covered in pus and blood. And they’d walk too much in the wind and sun, so dust and dirt infected the wound. And they wouldn’t take care of the wound or heal it. Then both because they did what was unsuitable, and because of the residue of unclean poison, the wound would expand, resulting in death or deadly pain. In the same way, it’s possible that a certain mend
彼は身体に合わぬ食物を摂るであろう。身体に合わぬ食物を摂ることにより、傷口は膿んでしまうであろう。また時に応じて傷を洗うこともなく、時に応じて傷口に薬を塗ることもないであろう。時に応じて傷を洗わず、時に応じて傷口に薬を塗らないことにより、膿と血とが傷口を覆い尽くしてしまうであろう。また風雨や炎天のもとを歩き回ることに耽るであろう。風雨や炎天のもとを歩き回ることに耽ることにより、塵や垢が傷口に入り込んでしまうであろう。さらに傷を養護することもなく、傷を癒すこともないであろう。このような不適切な行為によって、また不浄なる毒（visa）の残滓（saupādisa）によって、傷はますます悪化し、ついには死に至るか、あるいは死に等しき苦（dukkha）をもたらすであろう。それと同じく、ある修行者においても——
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
So yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya, asappāyaṁ cakkhunā rūpadassanaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ sotena saddaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ ghānena gandhaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ jivhāya rasaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ kāyena phoṭṭhabbaṁ anuyuñjeyya, asappāyaṁ manasā dhammaṁ anuyuñjeyya. Tassa asappāyaṁ cakkhunā rūpadassanaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ sotena saddaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ ghānena gandhaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ jivhāya rasaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ kāyena phoṭṭhabbaṁ anuyutt
they would engage in things unconducive to extinguishment: unsuitable sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. Doing so, lust infects their mind, resulting in death or deadly pain. For it is death in the training of the Noble One to disavow the training and return to a lesser life. And it is deadly pain to commit one of the corrupt offenses. It’s possible that a certain mendicant might think: ‘The Ascetic has said that craving is a dart; and that the poison of ignorance is inflicted b
彼らは、涅槃（ニッバーナ）への志向をもって正しく歩む者にとって、相応しからぬものへと身を委ねてしまうであろう。すなわち、眼によって相応しからぬ色（かたち）を見ることに耽り、耳によって相応しからぬ声を聞くことに耽り、鼻によって相応しからぬ香を嗅ぐことに耽り、舌によって相応しからぬ味を味わうことに耽り、身によって相応しからぬ触れるものに耽り、意（こころ）によって相応しからぬ法（ダンマ）を思念することに耽るであろう。
かくして、眼によって相応しからぬ色を見ることに耽り、耳によって相応しからぬ声を聞くことに耽り、鼻によって相応しからぬ香を嗅ぐことに耽り、舌によって相応しからぬ味を味わうことに耽り、身によって相応しからぬ触れるものに耽るならば、貪欲（とんよく）がその心を汚染し、ついには死に至るか、もしくは死に等しき苦痛を招くこととなる。
そもそも聖者（アリヤ）の律における死とは、修学（しゅうがく）を放棄して俗なる低き生へと還ることに他ならない。また死に等しき苦痛とは、重大なる不浄の罪（とが）を犯すことである。
あるいは一人の比丘（びく）がこのように思うかもしれない。「かの沙
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
So na rāgānuddhaṁsitena cittena neva maraṇaṁ vā nigaccheyya na maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena. Kālena kālañca vaṇaṁ dhoveyyāsi, kālena kālaṁ vaṇamukhaṁ ālimpeyyāsi. Mā te na kālena kālaṁ vaṇaṁ dhovato na kālena kālaṁ vaṇamukhaṁ ālimpato pubbalohitaṁ vaṇamukhaṁ pariyonandhi. Mā ca vātātape cārittaṁ anuyuñji, mā te vātātape cārittaṁ anuyuttassa rajosūkaṁ vaṇamukhaṁ anuddhaṁsesi. Vaṇānurakkhī ca, ambho purisa, vihareyyāsi vaṇasā
so no death or deadly pain would result. Suppose a man was struck by an arrow thickly smeared with poison. Regularly wash the wound and anoint the opening, or else it’ll get covered with pus and blood. Don’t walk too much in the wind and sun, or else dust and dirt will infect the wound. Take care of the wound, my friend, heal it.’ Their friends and colleagues, relatives and kin would get a surgeon to treat them. The surgeon would cut open the wound with a scalpel, probe for the arrow, extract it
そのような者は、貪欲（ラーガ）に心を汚されることなく、死に至ることも、死に等しき苦（ドゥッカ）を受けることもないであろう。
スナッカッタよ、たとえばここに、毒を厚く塗られた矢に射られた人があるとしよう。その者に対して、こう言い聞かせるべきである。「折に触れて傷を洗い、折に触れて傷口に薬を塗るがよい。さもなくば、膿と血とが傷口に満ちて覆ってしまうであろう。また、風と日光の中を歩き回ることを慎むがよい。さもなくば、塵と垢とが傷口に入り込んでしまうであろう。傷を大切に守り、友よ、傷を癒すがよい。」
その者の友人・同僚、親族・血縁の者たちは、外科医を招いて治療にあたらせるであろう。外科医は、その傷を外科刀（メス）をもって切り開き、矢を探り当て、これを抜き取るのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Idaṁ vuccati, puṇṇa, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ. Idha, puṇṇa, ekacco sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhaṁ kāyasaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṁ vacīsaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṁ manosaṅkhāraṁ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṁ lokaṁ upapajjati. Tamenaṁ sabyābajjhaṁ lokaṁ upapannaṁ samānaṁ sabyābajjhā phassā phusanti. So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṁ vedanaṁ
These are called dark deeds with dark results. It’s when someone makes hurtful choices by way of body, speech, and mind. Having made these choices, they’re reborn in a hurtful world, where hurtful contacts strike them. Touched by hurtful contacts, they experience hurtful feelings that are exclusively painful—like the beings in hell. This is how a being is born from a being. For your deeds determine your rebirth, and when you’re reborn contacts strike you. This is why I say that sentient beings a
これを、プンナよ、黒業（こくごう）・黒熟（こくじゅく）の業（ごう）と呼ぶ。
プンナよ、ここに或る者は、害意（さびょうばっじゃ）をもって身の行（ぎょう）を形成し、害意をもって語の行を形成し、害意をもって意の行を形成する。かくして害意ある身・語・意の行を形成し終えて、害意に満ちた世界に生まれ出る。その者が害意ある世界に生まれ出るや、害意ある触（そく）がその身に触れる。害意ある触に触れられた者は、ひとえに苦痛のみなる害意ある感受（かんじゅ）を経験する――あたかも地獄の衆生（しゅじょう）のごとく。
かくして衆生は衆生より生まれる。その者の業（ごう）が次の生を決し、生まれ出ずれば触がその身に触れる。それゆえに我れは、「衆生は業（ごう）を己が所有とする者なり」と説くのである。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tassa imissā ca sappāyakiriyāya asu ca visadoso apanīto anupādiseso tadubhayena vaṇo viruheyya. So ruḷhena vaṇena sañchavinā neva maraṇaṁ vā nigaccheyya na maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ idhekaccassa bhikkhuno evamassa: ‘taṇhā kho sallaṁ samaṇena vuttaṁ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. Taṁ me taṇhāsallaṁ pahīnaṁ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyā
Then both because they did what was suitable, and the unclean poison had left no residue, the wound would heal, and no death or deadly pain would result. In the same way, it’s possible that a certain mendicant might think: ‘The Ascetic has said that craving is a dart; and that the poison of ignorance is inflicted by desire and ill will. I have given up the dart of craving and expelled the poison of ignorance; I am rightly intent on extinguishment.’ Being rightly intent on extinguishment, they wo
そのとき、適切な処置を施したことと、不浄なる毒素が残滓なく除かれたこととの、この両者によって、傷は癒え、死に至ることも、死に至るほどの苦（ドゥッカ）を受けることもないであろう。
これと同じように、スナッカッタよ、ここにある比丘がかくのごとく思うことがありうる。「渇愛（タンハー）は矢（サッラ）であると、沙門（サマナ）は説かれた。無明（アヴィッジャー）の毒素は、欲（チャンダ）と貪（ラーガ）と瞋恚（ヴィヤーパーダ）によって身に害をなす。わが渇愛の矢はすでに捨てられ、無明の毒素はすでに除かれた。われは正しく涅槃（ニッバーナ）に心を向けている」と。
かくして正しく涅槃に心を向けつつあるその者は、正しく涅槃に心を向ける者にとって相応しからざるものを——
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
vaṇoti kho, sunakkhatta, channetaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ; visadosoti kho, sunakkhatta, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ; sallanti kho, sunakkhatta, taṇhāyetaṁ adhivacanaṁ; esanīti kho, sunakkhatta, satiyāyetaṁ adhivacanaṁ; satthanti kho, sunakkhatta, ariyāyetaṁ paññāya adhivacanaṁ; bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. So vata, sunakkhatta, bhikkhu chasu phassāyatanesu saṁvutakārī. ‘Upadhi dukkhassa mūlan’ti—iti viditvā nirupadhi upa
‘Wound’ is a term for the six interior sense fields. ‘Poison’ is a term for ignorance. ‘Dart’ is a term for craving. ‘Probing’ is a term for mindfulness. ‘Scalpel’ is a term for noble wisdom. ‘Surgeon’ is a term for the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha. Truly, Sunakkhatta, that mendicant practices restraint regarding the six fields of contact. Understanding that attachment is the root of suffering, they are freed with the ending of attachments. It’s not possible that th
「傷」とは、六つの内なる感覚領域（六内処・ろくないしょ）の謂いである。「毒」とは、無明（むみょう）の謂いである。「矢」とは、渇愛（かつあい）の謂いである。「探る」とは、念（ねん・正念）の謂いである。「メス」とは、聖なる智慧（はんにゃ）の謂いである。「外科医」とは、如来（にょらい）、応供（おうぐ）、正等覚者（しょうとうかくしゃ）の謂いにほかならない。
スナッカッタよ、されば、かの比丘（びく）は六つの触の処（処・しょ）において、よく制御して行じるのである。「執著（しゅうじゃく）は苦の根本なり」と、かく了知して、執著の滅尽によりて解脱する。かの比丘が、苦を作り苦を感受するに至るということは、ありえないことである。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Sotaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… ghānaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… kāyaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā
feeling … craving like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ You regard the ear … nose … tongue … body … Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for the arising of what is felt as pleasant, painful, or neutral. When you experience a pleasant feeling, if you approve, welcome, and keep clinging to it, the underlying tendency to greed underlies that. When you experience a painful feeling, if you
受（ヴェーダナー）を「これはわたしのものではない、これはわたしではない、これはわたしの自我（アッター）ではない」と観察する。渇愛（タンハー）を「これはわたしのものではない、これはわたしではない、これはわたしの自我ではない」と観察する。耳を……鼻を……舌を……身を……「これはわたしのものではない、これはわたしではない、これはわたしの自我ではない」と観察する。
比丘たちよ、眼（チャック）と色（ルーパ）とに縁（よ）って眼識（チャックヴィンニャーナ）が生ずる。この三つの和合が触（パッサ）である。触を縁として、楽・苦・不苦不楽として感受されるものが生ずる。
楽なる感受（スカー・ヴェーダナー）を経験するとき、もしそれを喜び、歓迎し、執著し続けるならば、貪（ラーガ）の随眠（アヌサヤ）がその者の底に潜み続ける。苦なる感受（ドゥッカー・ヴェーダナー）を経験するとき、もしそれに……
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso amuṁ āpānīyakaṁsaṁ piveyya yaṁ jaññā: ‘imāhaṁ pivitvā maraṇaṁ vā nigacchāmi maraṇamattaṁ vā dukkhan’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Evameva kho, sunakkhatta, so vata bhikkhu chasu phassāyatanesu saṁvutakārī. ‘Upadhi dukkhassa mūlan’ti—iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṁ vā kāyaṁ upasaṁharissati cittaṁ vā uppādessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Atha kho sunakkhatto licc
Then a person would come along who wants to live and doesn’t want to die, who wants to be happy and recoils from pain. What do you think, Sunakkhatta? Would that person drink that beverage if they knew that it would result in death or deadly suffering?” “No, sir.” “In the same way, Sunakkhatta, that mendicant practices restraint regarding the six fields of contact. Understanding that attachment is the root of suffering, they are freed with the ending of attachments. It’s not possible that they w
「そのとき、生きることを望み、死を望まず、楽を求め、苦（dukkha）を厭う者がやって来たとしよう。スナッカッタよ、汝はいかに思うか。その者は、『これを飲めば死に至るか、あるいは死にも等しき苦を受けることとなる』と知りながら、その飲み物を口にするであろうか。」「いいえ、尊師よ、そのようなことはございません。」「スナッカッタよ、まさにそれと同じく、かの比丘（bhikkhu）は六つの触処（phassāyatana）において、よく感官を守り制御している。『執着（upadhi）は苦の根本である』と、かく了知して、執着を滅し尽くすことによって解脱した者が、ふたたび執着に向かって身を委ね、あるいは心を起こすなどということは、断じてあり得ないことである。」 しかるのちに、スナッカッタ・リッチャヴィ子は——
⚠ 出家者向けの文脈
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）