これもまた、現世において明らかな欲楽の過患であり、欲楽によって引き起こされる苦の集積である。その者は懸命に励み、精進し、努力を重ねて財を蓄えるかもしれない。しかし彼らは、その財を守ろうとするとき、「いかにして我が財を、王や盗賊に奪われることなく、火に焼かれることなく、洪水に流されることなく、また愛せざる相続人に取られることなく、守り抜くことができようか」と思い煩い、苦悩と悲嘆を経験する。そして、かくも守り護ろうとするにもかかわらず、王や盗賊はその財を奪い、あるいは火はこれを焼き尽くす。

「我（アッタン）と世界（ローカ）は、多様なる想（サンニャー）を有する。これのみが真実（サッチャ）であり、他は虚妄（モーガ）である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、限られたる想を有する。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、無量（アッパマーナ）なる想を有する。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、ひとえに楽（スカ）のみを受ける。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、ひとえに苦（ドゥッカ）のみを受ける。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、楽と苦とを倶（とも）に受ける。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、楽にも苦にも偏せず、これを超えたるところにある。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、常住（ニッチャ）である。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、無常（アニッチャ）である。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。

「居士よ、汝はいかに思うか。汝はかつてこのように語ったではないか。『世尊がそのように説かれるとしても、なお身罰（カーヤダンダ）こそが悪業（パーパカンマ）を行ない、悪業を積み重ねるにあたり、最も大いなる咎（とが）あるものであり、口罰（ヴァチーダンダ）もかくのごとくならず、意罰（マノーダンダ）もまたかくのごとくならず』と。 さて、ここにひとりの尼乾陀（ニガンタ）の行者あり。その者は病に臥し、苦しみ悩み、重く患いて、冷たき水を断ち、熱き水のみを用いているとせよ。しかしてその者が冷たき水を得られぬまま、ついに命終したならば、居士よ、尼乾陀・ニャータプッタ（ニガンタ・ナータプッタ）は、その者がいずこに生まれ出ると説くであろうか。」 「世尊よ、『意に繋がれし神々（マノーサッタ）』と呼ばれる天神たちがおります。その者はそこに生まれ出ると存じます。」 「それは——」

比丘たちよ、そのなかに、次のような見解を抱き、次のような説を唱える沙門・婆羅門たちがいる。すなわち、「自我（アッター）と世界（ローカ）は種々の想（サンニャー）を有する」と説くもの、「限られた想を有する」と説くもの、「無量の想を有する」と説くもの、「ただひたすら楽（スカ）のみを経験する」と説くもの、「ただひたすら苦（ドゥッカ）のみを経験する」と説くもの、「楽と苦の両者を経験する」と説くもの、「苦でもなく楽でもない不苦不楽（アドゥッカマスカ）を経験する」と説くもの——これのみが真実であり、他は虚妄であると主張するものたちがいる。しかしながら、かれらが、信（サッダー）によらず、好み（ルチ）によらず、口伝（アヌッサヴァ）によらず、論理的な思推（アーカーラパリヴィタッカ）によらず、また見解への省察的な同意（ディッティニッジャーナッカンティ）によらずして、まさしく自ら知られた（パッチャッタン）純粋にして清浄なる智（ニャーナ）を得るであろうということ——そのようなことは、あり得ないことである。

執着（ナティ）なければ、来たり去ることなし。来たり去ることなければ、死にて再生することなし。死にて再生することなければ、この世もなく、あの世もなく、その中間もなし。これこそまさに苦（ドゥッカ）の滅尽なり」と。 さて、サーリプッタ尊者とマハーチュンダ尊者が立ち去られてまもなく、チャンナ尊者は刀を取って自ら命を絶たれた。 やがてサーリプッタ尊者は世尊のもとへ赴き、礼拝して一方に座し、世尊にこのように申し上げた。 「チャンナ比丘（びく）は、そのようなことをいたしませんでした。世尊よ、どうかこのことをお記憶くださいませ。『チャンナ比丘は、咎めることなき者として刀を取った』と」

「友よ、舎利弗（シャーリプトラ）よ、まるで熟練した牛の屠殺者、あるいはその弟子が、鋭い刃物で牛の腹を切り裂くように、激しい風が私の腹を切り裂いております。友よ、舎利弗よ、まるで力強い二人の男が、より非力な男の両腕をつかんで、燃え盛る炭火の穴の上で焼き焦がすように、激しい熱が私の身（カーヤ）を焦がしております。友よ、舎利弗よ、私はもはや堪え忍ぶことも、生き長らえることも叶いません。苦しみの感受（ヴェーダナー）は激しく、増すばかりにして退くことなく、その増大は明らかにして、衰えの兆しは見えません。」

「有情（うじょう）の清浄（しょうじょう）には、いかなる因（いん）もなく、いかなる縁（えん）もない。有情は、因なく縁なくして清浄となる。力もなく、精進（しょうじん）もなく、人の勇健もなく、人の努力もない。すべての有情、すべての生きとし生けるもの、すべての存在、すべての命あるものは、自在なることなく、力なく、精進なく、ただ宿命（にやーてぃ）と境遇（さんがてぃ）と本性（ばーわ）とによりて形づくられ、六種の生類（しょうるい）において苦楽（くらく）を受けるのみ』と。 サンダカよ、かかる教えに対して、賢明なる人はこのように熟考するであろう——『これは梵行（ぼんぎょう）の住処（すみか）たり得ない』と。かくと知りて、その梵行を厭離（えんり）し、そこを去るのである。 『この尊師はかくのごとく説き、かくのごとく見る——』」

「これら七つの実体（kāya）は、作られたものではなく、造られた性質のものでもなく、創り出されたものでもなく、創造者を持たず、不毛にして、山の頂のごとく不動であり、柱のごとく確固として立っている。それらは動くことなく、変滅することなく、互いに妨げ合うこともない。また互いに苦（dukkha）を与えることも、楽（sukha）を与えることも、苦楽の両方を与えることもできない。 七つとは何か。地（pathavī）の実体、水（āpo）の実体、火（tejo）の実体、風（vāyo）の実体、そして楽（sukha）、苦（dukkha）、第七として命（jīva）がそれである。 これら七つの実体は、作られたものではなく、造られた性質のものでもなく、創り出されたものでもなく、創造者を持たず、不毛にして、山の頂のごとく不動であり、柱のごとく確固として立っている。それらは動くことなく、変滅することなく、互いに妨げ合うこともない。また互いに苦を与えることも、楽を与えることも、苦楽の両方を与えることもできない。」

「歓喜（ナンディー）の生起より、苦（ドゥッカ）の生起あり」と、プンナよ、わたしは説く。もし比丘がそれらを喜び、歓迎し、執著しつつとどまるならば、その者に歓喜が生じる。「歓喜の生起より、苦の生起あり」と、わたしは説くのである。 プンナよ、耳によって識られる声あり……鼻によって識られる香りあり……舌によって識られる味あり……身によって識られる触れあり……意（マナス）によって識られる法（ダンマ）あり——それらは好ましく、愛すべく、意にかない、快く、欲望を伴い、心を染める性質のものである。またプンナよ、眼によって識られる色形（ルーパ）あり——それもまた好ましく、愛すべく、意にかない、快く、欲望を伴い、心を染める性質のものである。

「われわれ両者はともにまったく同等の境地（さとり）に達しているのであります。しかるに、わたしはこのように説かない——『両者はともに輪廻（りんね）を経めぐりて、苦（く）の終わりを成就するであろう』と。この尊き師はかかる教義（きょうぎ）とかかる見解（けんかい）をお持ちである。しかしながら、この尊き師にとって、裸形（らぎょう）であること、剃髪（ていはつ）であること、蹲踞（そんきょ）の苦行に励むこと、髪と髭とを抜き去ることは、まさに余計なことではありませぬか。わたしは妻子とともに家に住み、カーシ国より運ばれた白檀（びゃくだん）を用い、花鬘（かまん）と香料と塗香（ずこう）を身にまとい、金銀（こんぎん）を受け取っておりながら、来世（らいせ）においてはこの尊き師と寸分違わぬ同じ運命を持つことになるのであります。さすれば、わたしは何を知り何を見ることによって、この師のもとで梵行（ぼんぎょう）を……

もし比丘がそれらを歓迎せず、受け入れず、執着し続けることなければ、その比丘において、歓迎せず、受け入れず、執着し続けないがゆえに、喜び（ナンディー）は滅する。「喜びの滅によって、苦（ドゥッカ）は滅す」と、われは説く。もし比丘がそれらを歓迎せず、受け入れず、執着し続けることなければ、その比丘において、歓迎せず、受け入れず、執着し続けないがゆえに、喜び（ナンディー）は滅する。「喜びの滅によって、苦（ドゥッカ）は滅す」と、われは説く。プンナよ、耳によって識られるべき声（サッダ）があり……鼻によって識られるべき香（ガンダ）があり……舌によって識られるべき味（ラサ）があり……身によって識られるべき触（ポッタッバ）があり……

そこで世尊は、在家信者ウパーリに対して、順を追って法を説かれた。すなわち、「在家の方よ、どうぞご都合のよいときに」と仰せになりながら、布施（ダーナ）の話、戒（シーラ）の話、天界（サッガ）の話を説き、諸々の欲楽（カーマ）の過患（アーディーナヴァ）・卑俗さ・汚れを明らかにされ、出離（ネッカンマ）の功徳を示された。 世尊は、在家信者ウパーリの心が、すでに堪え得る状態となり、柔軟となり、蓋（ニーヴァラナ）を離れ、高揚し、清信に満ちていることをお知りになったとき、諸仏の最勝の法門（サームッカンシカー・ダンマデーサナー）を説き明かされた。すなわち、苦（ドゥッカ）・集（サムダヤ）・滅（ニローダ）・道（マッガ）を。 ちょうどそれは、汚れを離れた清浄な布が、染料をよく受け取るように……

「アッギヴェッサナよ、どうか聞き及び学び修めた法（ダンマ）を、わたしにお説きください。」「王子よ、わたしはそなたに、聞き及び学び修めた法をそのまま説くことはかなわない。もしわたしがそのように説いたとしても、そなたがその意味を理解しないならば、それはわたしの疲労となり、わたしの煩わしさとなるであろうから。」 かかる比丘（びく）は、寒さと熱さに、飢えと渇きに、虻・蚊・風・炎熱・蛇類の接触に、また無礼にして心なき言葉の数々にも、よく耐え忍ぶ。生じきたった身体的な苦（ドゥッカ）の感受——それが鋭く、激しく、切迫し、不快にして不愉快なるものであっても——をも、また堪え忍ぶのである。

しかるに、アッギヴェッサナよ、口と鼻から呼吸が止められると、両耳から風が出て激しい音を立てた。ちょうど鍛冶師の鞴（ふいご）が強く吹かれるときの激しい音のように。されど、アッギヴェッサナよ、わが精進（ヴィーリヤ）はすでに奮い起こされて弛むことなく、わが念（サティ）は確立されて乱れることなかった。ただ、かの苦なる努力によって精進し努め続けることにより、わが身は昂ぶり、寂静ならざるものとなった。しかしかくのごとき苦しき感受（ヴェーダナー）が生じたとしても、それはわが心を覆い尽くして留まることはなかった。そのときわれに、かくの思いが起こった。「いかなれば、無息の定（サマーディ）を修し続けぬことがあろうか」と。かくしてわれは、口と鼻と耳とによる呼吸をことごとく断ち切った。しかるにそのとき、激しき風が——

しかるに、アッギヴェッサナよ、そのような苦痛な感受（苦受・dukkhā vedanā）が生じても、わが心はそれに征服されることなく、安住していた。そのとき、わが心にこのような思いが起こった。「さあ、わたしは無息の禅定（appāṇaka-jhāna）を修してみてはどうであろうか」と。 そこでわたしは、アッギヴェッサナよ、口からも鼻からも耳からも、呼気と吸気を遮断した。口・鼻・耳からの呼吸が遮断されると、頭にはなはだしい頭痛が生じた。それはたとえば、アッギヴェッサナよ、力ある一人の男が、堅固な革の帯をもって頭に締めつけを加えるがごとくであった。 アッギヴェッサナよ、わたしの精進（vīriya）は奮起され、たゆみなく、わたしの念（sati）は確立され、明澄であった。しかしながら、その苦しい努力によって過度に励みすぎたために、わが身は乱されて、静まることがなかった。しかるにそのような苦痛な感受が生じても……

そのとき、アッギヴェッサナよ、わたしは口からも、鼻からも、耳からも、呼吸（assāsapassāsa）を完全に止めた。しかし、口と鼻と耳からの呼吸を止めたとき、はげしい風がわたしの腹を切り裂いた。それはあたかも、熟練した牛の屠者（goghātaka）、あるいはその弟子が、鋭い刀をもって腹を切り開くがごとくであった。 アッギヴェッサナよ、わたしの精進（vīriya）は奮い起こされ、たゆまぬものであり、念（sati）は確立され、明晰であった。しかしながら、その苦なる苦行（dukkhappadhāna）に押し流されて、わたしの身体は乱され、安らいではいなかった。 されど、かくのごとき苦痛なる感受（vedanā）も、わたしの心を占めることはなかった。そのときわたしにこの思いが起こった。「いっそのこと、無息（息なき瞑想）の実践をさらに続けてみてはどうか」と。

「ラッタパーニよ、この子猿を黄色い化粧料の色に染め、よく打ちのばし、両面からしっかりと押しつけてほしいのだ。」 このように申しますと、尊者よ、染物師の子ラッタパーニはそのバラモンに向かってこう言いました。「尊者よ、この子猿の皮は、染めることには耐えられましょう。しかし、打ちのばすことにも、押しつけることにも、耐えられるものではございません。」 するとかの若い女人は、そのバラモンにこのように言いました。「尊者よ、それと同じく、愚かなる尼乾陀（ニガンタ）の徒の説くところは、一見したところは見栄えがよいのです――愚かな者には通じましょうが、智慧ある者には通じません――深く究明することにも、押し詰めて問うことにも、耐えられるものではございません。」 そののち、尊者よ、かのバラモンは新しい衣一対をラッタパーニのもとに持参して……

「アッギヴェッサナよ、わが精進（ヴィーリヤ）はすでに奮い起こされ、弛むことなく、念（サティ）は確立されて乱れることがなかった。しかしながら、その苦しき難行（ドゥッカパダーナ）によって極度に責め苛まれたため、わが身は昂ぶり、安らぎを得ていなかった。アッギヴェッサナよ、されどそのように生じたる苦なる感受（ドゥッカー・ヴェーダナー）は、わが心を捉えて離さぬということがなかった。 そのとき、アッギヴェッサナよ、ある天神（デーヴァター）たちがわたしを見てこう言った。『沙門ゴータマは亡くなられた』と。また別の天神たちはこう言った。『沙門ゴータマはまだ亡くなってはおられない。しかし、今まさに亡くなろうとしておられる』と。またある天神たちはこう言った。『沙門ゴータマは亡くなられてもなく、また亡くなろうとしておられるのでもない。沙門ゴータマはすでに阿羅漢（アラハント）であられる。阿羅漢とはまさにかくのごとく住するものであるから』と。」

「ウダーイよ、そなたはどう思うか。わが弟子たちは、このように知り、このように見ながら、途中で割り込んでわたしの言葉を遮るであろうか」 「いいえ、世尊よ、そのようなことはございません」 「ウダーイよ、わたしは弟子たちに教導（アヌサーサニー）を求めることはない。弟子たちはひたすらわたしに教導を求めるのである。そうであればこそ、弟子たちはわたしを高い智慧（パンニャー）において尊敬するのである。 さらにまた、ウダーイよ、わが弟子たちは、ある苦（ドゥッカ）によって苦に貫かれ、苦に覆われているとき、わたしのもとに来て、苦の聖なる真理（苦聖諦・ドゥッカ・アリヤサッチャ）について問う。わたしは問われるままに苦の聖諦を説き明かし、その問いへの答えをもって彼らの心を満ち足らせるのである。 これが、わが弟子たちがわたしを……とする第四の徳である。」

「無常（アニッチャ）にございます、尊者よ。」「では、眼（チャックス）は常住なるものか、それとも無常なるものか。」「しかるに、無常なるものは、苦（ドゥッカ）なるものか、それとも楽なるものか。」「苦にございます、尊者よ。」「しかるに、無常にして、苦にして、変滅の法（ヴィパリナーマダンマ）なるものを、『これはわが所有なり、これはわれなり、これはわが自己（アッター）なり』と観ずることは、はたして妥当なることであろうか。」「否、尊者よ、それは妥当ではございません。いかなる故にか。」「尊者よ、われらはすでに以前より、正しき智慧（サンマッパンニャー）をもって、あるがままに、よくこのことを見てまいりました——『かくのごとく、これら六つの内なる処（アージャッティカー・アーヤタナー）は無常なるものである』と。」