退没に向かう三昧（ハーナバーギヤ・サマーディ）、安住の三昧（ティティバーギヤ・サマーディ）、殊勝に向かう三昧（ヴィセーサバーギヤ・サマーディ）、そして決択に向かう三昧（ニッベーダバーギヤ・サマーディ）。 いかなる四つの法を生起すべきか。 四つの智（ñāṇa）がある。すなわち、法智（ダンマ・ニャーナ）、類智（アンヴァヤ・ニャーナ）、摂智（パリヤ・ニャーナ）、世俗智（サンムティ・ニャーナ）がこれである。 いかなる四つの法を直接知るべきか。 四つの聖なる真理（チャッタ―リ・アリヤサッチャーニ）がある。すなわち、苦という聖諦（ドゥッカ・アリヤサッチャ）、苦の生起という聖諦（ドゥッカサムダヤ・アリヤサッチャ）、苦の滅という聖諦（ドゥッカニローダ・アリヤサッチャ）、そして苦の滅に至る道という聖諦（ドゥッカニローダガーミニー・パティパダー・アリヤサッチャ）がこれである。 相応しき地に住すること（パティルーパデーサヴァーサ）、善人に親近すること（サップリサウパニッサヤ）、自己を正しく向

これが第一の果（pha­la）であり、第一の功徳（ānisaṁsa）である。 さらにまた、道友（āvuso）よ、比丘（bhikkhu）は三つの結（saṁyojana）を滅ぼし尽くし、貪（rāga）・瞋（dosa）・癡（moha）を薄めることによって、一来（sakadāgāmī）となる。一来の者はこの世に一度だけ還ってきて、苦（dukkha）に終わりをもたらす。これが第二の果であり、第二の功徳である。 十一、煩悩を滅した者に不可能なること チュンダよ、他の宗派の遍歴行者（paribbājaka）たちが、「釈迦の子らたる沙門（samaṇa）たちは、定まれる法なく住している」と語ることがあるかもしれない。チュンダよ、そのように語る他の宗派の遍歴行者たちに対しては、次のように言うべきである。「道友よ、かの世尊（Bhagavā）は、知り、見たもうたかたとして、応供（arahant）として……これらのことをお示しになっている」と。

声（サッダ）に関する思惟……香（ガンダ）に関する思惟……味（ラサ）に関する思惟……触（ポッタッバ）に関する思惟……法（ダンマ）に関する思惟——世における、これらはみな愛しく快いものと映る。渇愛（タンハー）はまさにそこに生じ、そこに住着するのである。 比丘たちよ、これを苦の生起（サムダヤ）に関する聖諦（アリヤサッチャ）と呼ぶ。 眼（チャック）は世において愛しく快いものと映る。渇愛はまさにそこに生じ、そこに住着する。耳（ソータ）……鼻（ガーナ）…… 一、身（カーヤ）の観察

あるいは他によって作られたものであり、あるいは自己と他との両者によって作られたものであり、あるいは自己によっても他によっても作られたのでなく、偶然に生起したものである——自己も世界も。「苦楽（sukhadukkha）は常住である、あるいは無常である、あるいは常住でもあり無常でもある」——それらをわたしが誤った仕方でそなたらに説くことがあろうか。「苦楽は常住でも無常でもない。苦楽は自らによって作られたものである、あるいは他によって作られたものである」——

これを、比丘たちよ、苦の滅という聖なる真理（苦滅聖諦、ニローダ・アリヤサッチャ）と言う。 では、比丘たちよ、苦の滅へと導く実践という聖なる真理（苦滅道聖諦）とは何か。 また、比丘たちよ、正しい言葉（正語、サンマー・ヴァーチャー）とは何か。それは、虚偽の言葉を離れること、離間の言葉を離れること、粗暴な言葉を離れること、および無益な雑言を離れることである。比丘たちよ、これを正語と言う。 また、比丘たちよ、正しい行為（正業、サンマー・カンマンタ）とは何か。それは、生きとし生けるものを殺すことを離れること、与えられていないものを取ることを離れること、および諸々の欲に関して邪なる行いを離れることである。比丘たちよ、これを正業と言う。 また、比丘たちよ、正しい生活（正命、サンマー・アージーヴァ）とは何か。

これが第五の解脱の機縁（vimuttāyatana）である。 六．六法（cha dhammā） 六つの法は多くの益をもたらす……乃至……六つの法は直証されるべきものである。 さらにまた、道友よ、比丘は、梵行（brahmacārī）をともにする者たちと、公においても私においても、ある見解（diṭṭhi）に従って住する。その見解とは、高貴にして解脱へと導くもの（niyyānikā）であり、それを実践する者を苦（dukkha）の完全な滅尽へと導くものである。このような見解を共有しつつ住すること——この法（dhamma）もまた、相互の親愛と敬重を生み、温かき心を育むものであって、摂受（saṅgaha）・和合（avivāda）・親睦（sāmaggī）・一和（ekībhāva）へと導き、諍いを遠ざけるものである。 いかなる六つの法が修められるべきであるか。 六つの随念（anussati）の処——すなわち、仏随念（buddhānussati）・法随念（dhammānussati）・僧随念（saṅghānussati）・戒随念（sīlānussati）・捨随念（cāgānussati）・天随念（devatānussati）——これらである。

楽（すく）をも捨て、苦（く）をも捨て、すでに以前に喜（き）と憂（う）とを滅し去りて、苦でもなく楽でもない、捨（うぺっか）と念（さてぃ）とが清浄なる第四禅（じゃーな）に入り、具足して住する。比丘たちよ、これを正定（さんまーさまーでぃ）という。比丘たちよ、これを苦の滅に至る道の聖諦（さっか）という。 かくして、内においても諸々の法（ダンマ）について法を随観しながら住し、外においても諸々の法について法を随観しながら住し、内と外との両においても諸々の法について法を随観しながら住する。あるいは諸々の法について生起の法（さむだやダンマ）を随観しながら住し、あるいは諸々の法について滅尽の法（ヴァヤダンマ）を随観しながら住し、あるいは諸々の法について生起と滅尽との両の法を随観しながら住する。

やがて、その者たちは病を得て、苦しみ、重篤な状態に陥ります。わたしはその者たちがもはやこの病から回復することはないと知ったとき、そのもとに赴いてこのように語りかけます。 二・四　三十三天（たやてぃんさてーわ）の譬え 「されば、族長よ、わたしもまた問い返しましょう。あなたがお答えになれるように、お答えください。わたしであれば、とうの昔にすでにこの世を去っていたことでしょう。しかし尊者カッサパよ、いったい誰があなたに告げたのですか――『三十三天（たやてぃんさてーわ）の神々は存在する』と、あるいは『三十三天の神々の寿命はかくも長い』と。わたしはあなたの言葉を信じません。」 二・五　生まれながらの盲人（じゃっじゃんだ）の譬え

世尊が完全な涅槃（ニッバーナ）に入られたとき、梵天（ぼんてん）サハンパティは偈（げ）を唱えた。 「動揺なき心、平静に住する者には、もはや呼吸なし。寂静（ニッバーナ）を志し、揺るぎなく、牟尼（むに）はその時を全うされた。苦しき受（じゅ）をも、ひるむことなく堪え忍ばれた。世尊の心の解脱（ヴィモッカ）は、燃え尽きた灯火が消ゆるがごとくであった。」 世尊が完全な涅槃（ニッバーナ）に入られたとき、尊者アーナンダは偈（げ）を唱えた。

　いかなる八つの法を修習すべきであるか。聖なる八支の道（アリヤ・アッタンギカ・マッガ）、すなわち——正見（サンマー・ディッティ）、正思惟（サンマー・サンカッパ）、正語（サンマー・ヴァーチャー）、正業（サンマー・カンマンタ）、正命（サンマー・アージーヴァ）、正精進（サンマー・ヴァーヤーマ）、正念（サンマー・サティ）、正定（サンマー・サマーディ）である。 　いかなる八つの法を遍知すべきであるか。八つの世間の法（アッタ・ローカダンマー）、すなわち——利得と損失、名声と不名声、誹謗と称賛、楽と苦（スッカ・ドゥッカ）である。 　いかなる八つの法を断ずべきであるか。八つの邪なるもの（アッタ・ミッチャッター）である。いかなる八つであるか。邪見（ミッチャー・ディッティ）、邪思惟（ミッチャー・サンカッパ）、邪語（ミッチャー・ヴァーチャー）、邪業（ミッチャー・カンマンタ）、邪命（ミッチャー・アージーヴァ）、邪精進（ミッチャー・ヴァーヤーマ）、邪念（ミッチャー・サティ）、邪定（ミッチャー・サマーディ）である。

彼は優美に発達した、均整のとれた脹脛（ふくらはぎ）を得る。螺旋を描いてよく形成され、細やかな産毛が上向きに生じ、きめ細かな皮膚におおわれている。 十二、細皮（すくまッチャヴィ）の相について 「比丘たちよ、如来（タターガタ）はかつての生において、かつての存在において、かつての住処において、人間として生まれていたとき、沙門（サマナ）あるいは婆羅門（バラモン）のもとに赴き、こう問うた者であった。『尊者よ、何が善（クサラ）であり、何が不善（アクサラ）でありましょうか。何が罪過あることであり、何が罪過なきことでありましょうか。何を修め行うべきであり、何を修め行うべきでないでありましょうか。何をなすことが長きにわたって我が損害と苦（ドゥッカ）とをもたらすでありましょうか。また何をなすことが長きにわたって我が利益と安楽とをもたらすでありましょうか』と。

ただひたすら楽（すく）のみを経験する〔自我〕……ただひたすら苦（く）のみを経験する〔自我〕……楽と苦の両方を経験する〔自我〕……楽でも苦でもないものを経験する〔自我〕である』と、かれらは説く。さて、そのような諸々の沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）たちは、いかなる縁（えん）によって、いかなる因（いん）によって、死後における〔自我の〕有想（うそう）を論ずる者として、死後において想（そう）ある自我を十六の理拠（りきょ）をもって説くのであるか。すなわち、かれらは『自我（アッター）は死後において健全にして想あり、かつ有色（うしき）なるものである』と説く。あるいは『自我は死後において健全にして想あり、かつ無色（むしき）なるものである』と説く。あるいは『自我は死後において健全にして想あり、かつ有色にして無色なるものである』と……。あるいは『自我は死後において健全にして想あり、かつ有色にもあらず無色にもあらざるものである』と……。あるいは『自我は死後において健全にして想あり、かつ有辺（うへん）なるものである』と……。

「この邪見（じゃけん）を捨て去りなさい、族長よ、この有害なる邪見を捨て去りなさい。長きにわたって、みずからの不利益と苦（く）をまねくことのなきよう。」 さて、族長よ、その火を祀る結髪の修行者（じゃてるの沙門）はこのように思った。「あの隊商の野営地へ行ってみようではないか。もしかすれば、そこで何か役に立つものが得られるかもしれぬ。」 そこで彼は、夜明けの早い時刻に起き出して、その野営地へと赴いた。赴いてみると、野営地に一人の幼い男の子が、無力なまま仰向けに寝かされ、捨て置かれているのを目にした。それを見て、彼はこのように思った。 「尊者カッサパ（Kassapa）はそのようにおっしゃるけれども、それでも私はこの有害なる邪見を捨て去ることができない。コーサラ（Kosala）国のパセーナディ（Pasenadi）王もわが見解をご存知であり、他国の王侯たちもまた然りである。もし私がこれを捨て去るならば……」

「お前たちこそ狂っておるのじゃ、皆の者よ！お前たちこそ正気を失っておるのじゃ！これはわが豚の餌になるわい。」――族長よ、まさにそのように、そなたは譬えの中の糞を担ぐ者のごとくに見受けられるのです。その邪悪な見解（ディッティ）を捨て去りなさい、族長よ、その邪悪な見解を捨て去りなさい！長きにわたってそなた自身の損害と苦（ドゥッカ）となるものを、招いてはなりませぬぞ。」 譬えによってこそ、ここに一部の賢明なる人々は、語られたことの意味を了解するのであります。 族長よ、かつてのこと、ある豚飼いの男が、自分の村から別の村へと出かけて行きました。そこで彼は、大量の乾いた糞が捨て置かれているのを目にしました。それを見て、彼はこのように思ったのでした。「これは……」

このように私は聞いた。——すべての束縛からの解脱について。 あるとき、世尊（ブッダ）はチャンパー市のガッガラー蓮池のほとりに、五百人ほどの比丘（びく）よりなる大いなる僧伽（さんが）とともに住しておられた。 そこで、尊者サーリプッタは比丘たちに告げた。 「友よ、比丘たちよ」 「友よ」と、比丘たちは尊者サーリプッタに応えた。 尊者サーリプッタはこのように説いた。 「われは涅槃（ねはん）の証得のために、 苦（く）の終滅のために、 十に至る法を説かんとす。 第一集　一法について 友よ、一つの法がある。大いに益するところの一法、修められるべき一法、遍知（へんち）されるべき一法、断ぜられるべき一法——」

　第二の賭博師は彼を見て、こう言った。「その者は、猛毒を塗られた賽（さい）を呑み込みながら、それとも知らずにいる。呑め、この悪しき詐欺師よ、呑むがよい！やがて汝は苦（く）の果（か）を知るであろう！」 　まさにそのように、族長よ、汝はこの譬えにおける賭博師のごとくに見受けられる。この邪（よこしま）なる見解（邪見・micchādiṭṭhi）を捨て去られよ、族長よ、捨て去られよ。譬えによって、智慧ある者はその説かれた意味を了解するものである。どうか汝に、長きにわたる損（そん）と苦（く）とが生じることのないように。」

これもまた、依処（よりどころ）となる法（ダンマ）である。では、比丘はいかにして清浄な思惟（さんに）を具えた者となるのか。ここに、ある比丘は、欲の思惟（カーマサンカッパ）を捨断し、瞋恚（しんに）の思惟（ビャーパーダサンカッパ）を捨断し、害悪の思惟（ヴィヒンサーサンカッパ）を捨断している。友よ、かくのごとく比丘は、清浄な思惟を具えた者となるのである。 では、比丘はいかにして身行（カーヤサンカーラ）を寂静にした者となるのか。ここに、ある比丘は、楽をも捨て、苦をも捨て、すでに以前に喜悦と憂いとを滅し去って、苦もなく楽もなく、捨（ウペッカー）と念（サティ）とによる清浄なる第四禅（チャトゥッタ・ジャーナ）に入り、そこに住する。友よ、かくのごとく比丘は、身行を寂静にした者となるのである。

「ちょうど糸まりを投げると、ほどけながら転がり去るように、愚かな者も賢い者も、流転し輪廻（サンサーラ）しながら、やがて苦（ドゥッカ）の終わりをもたらすであろう。」 「大王よ、衆生（サッタ）の汚染（サンキレーサ）には、何ら原因（ヘートゥ）もなく、何ら縁（パッチャヤ）もない。衆生は原因なく縁なくして汚れる。また、衆生の清浄（ヴィスッディ）には、何ら原因もなく、何ら縁もない。衆生は原因なく縁なくして清らかとなる。自らの意志によって行ずることもなく、他者の意志によって行ずることもなく、人の力によって行ずることもない。力もなく、精進（ヴィーリヤ）もなく、人の剛毅もなく、人の勇猛もない。すべての衆生、すべての生きとし生けるもの、すべての存在、すべての命あるものは、自在の力を持たず、力を持たず……」

やがて、彼らは病にかかり、苦（ドゥッカ）を受け、重い病にふしてしまいます。 二・二　盗賊の譬え 「それならば、首長よ、今度はわたしがあなたに問い返しましょう。あなたのお気に召すままにお答えください。 『皆さん、刑吏の方々よ、どうかしばらく待っていただきたい。某村あるいは某町に、わたしの友人・知人、あるいは親族・血縁の者がおります。彼らのもとへ一度挨拶に行って参りましたら、すぐに戻って参ります』 ――この盗賊がそのように哀願するならば、刑吏たちはそれを聞き届けるでしょうか。それとも、そのように未練ごとを口にしている間にも、ただちにその首を斬り落としてしまうでしょうか。」 「未練ごとを口にしている間にも、ただちにその首を斬り落としてしまうでしょう。」 「首長よ、このように、人間たる盗賊でさえも、人間たる刑吏に対して猶予を求めることはできないのです。ましてや――」

それらは動ぜず、変滅せず、互いに妨げることもない。また、互いに楽（スカ）を与えることも、苦（ドゥッカ）を与えることも、苦楽をともに与えることもできない。その七つとは何か。地の元素（パタヴィカーヤ）、水の元素（アーポカーヤ）、火の元素（テージョカーヤ）、風の元素（ヴァーヨカーヤ）、楽（スカ）、苦（ドゥッカ）、そして第七として命我（ジーヴァ）である。これら七つの元素は、作られたものにあらず、作られた因縁によるものにあらず、形成されたものにあらず、形成者によるものにあらず、不毛にして、山の頂のごとく不動に、柱のごとく確固として立てり。それらは動ぜず、変滅せず、互いに妨げることもない。また、互いに楽を与えることも、苦を与えることも、苦楽をともに与えることもできない。そこには、殺す者もなく、殺させる者もなく、聴く者もなく、聴かせる者もなく、知る者もなく、知らせる者もない。