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偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 772
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
evameva kho, anuruddhā, tathāgatassa ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodeti. ‘ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅ
in the same way, the Realized One has given up the defilements so they are unable to arise in the future. That’s why, after appraisal, he uses some things, endures some things, avoids some things, and dispels some things. ‘The Realized One has not given up the defilements that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. That’s why, after appraisal, he uses some things, endures some things, avoids some things, and dispels some t
同じように、アヌルッダよ、如来（タターガタ）においては、煩悩（アーサヴァ）――すなわち心を汚し、再生へと導き、苦しみをともない、苦の果報をもたらし、未来における生・老・死の因となるそれらの煩悩は――すでに断ぜられ、根を断たれ、多羅樹を地より抜くがごとく除かれ、二度と生じることなき法（ダンマ）となっている。それゆえに如来は、よく審慮（サンカーヤ）したうえで或るものを受用し、或るものを忍受し、或るものを遠離し、或るものを除き去るのである。
「如来においては、心を汚し、再生へと導き、苦しみをともない、苦の果報をもたらし、未来における生・老・死の因となる煩悩が、いまだ断ぜられていない。それゆえに如来は、よく審慮したうえで或るものを受用し、或るものを忍受し、或るものを遠離し、或るものを除き去るのである」と。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tassā hi nāma, āvuso, bāhirāya pathavīdhātuyā tāva mahallikāya aniccatā paññāyissati, khayadhammatā paññāyissati, vayadhammatā paññāyissati, vipariṇāmadhammatā paññāyissati. Kiṁ panimassa mattaṭṭhakassa kāyassa taṇhupādinnassa ‘ahanti vā mamanti vā asmī’ti vā? Atha khvāssa notevettha hoti. Tañce, āvuso, bhikkhuṁ pare akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti, so evaṁ pajānāti: ‘uppannā kho me ayaṁ sotasamphassajā dukkhavedanā. Sā ca kho paṭicca, no apaṭicca. Kiṁ paṭicca? Phassaṁ paṭicca’. So phas
So for all its great age, the earth element will be revealed as impermanent, liable to end, vanish, and perish. What then of this ephemeral body appropriated by craving? Rather than ‘I’ or ‘mine’ or ‘I am’, they consider it to be none of these things. If others abuse, attack, harass, and trouble that mendicant, they understand: ‘This painful feeling born of ear contact has arisen in me. That’s dependent, not independent. Dependent on what? Dependent on contact.’ They see that contact, feeling, p
かくも悠久なる外なる地の要素（地界）でさえ、無常（アニッチャ）であることが明らかとなり、滅び去る性質のものであり、消え失せる性質のものであり、変滅する性質のものであることが明らかとなるのである。まして、渇愛（タンハー）によって執取されたこの束の間の身（色身）において、「我（アハン）」とか「我がもの（ママ）」とか「我あり（アスミー）」などと言えようか。かかる身においては、そのようなものはまったく存しないのである。
友よ、もし他者がその比丘（ビク）を罵り、そしり、怒り傷つけようとするならば、彼はかくのごとく正しく知る。「耳の触れること（耳触）によって生じたる苦なる感受（苦受）が、我が中に起こった。それは縁（エン）によるものであって、縁なきものではない。何を縁とするか。触（ソク）を縁とするのである」と。かくして彼は、触（フォッサ）も感受（ヴェーダナー）も、また……
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṁ avikkhittaṁ avisaṭaṁ ajjhattaṁ asaṇṭhitaṁ anupādāya na paritasseyya, bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṁ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṁ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi.
‘A mendicant should thoroughly examine such that for the examiner, if consciousness were not scattered and diffused externally, nor stuck internally, it would not be anxious because of grasping. When this is the case, there is no coming to be of the origin of suffering—of rebirth, old age, and death in the future.’ This is how I understand the detailed meaning of this summary recital.
「比丘たちよ、比丘はかくかくのごとく徹底的に観察すべきである。そのように観察する者にとって、識（ヴィンニャーナ）が外に散乱・拡散せず、かつ内に固着することもなく、執取（ウパーダーナ）することなく、もがき苦しむことがないならば——識が外に散乱・拡散せず、内に固着せず、執取することなく、もがき苦しむことのないとき、未来において生・老・死の苦（ドゥッカ）の集起（サムダヤ）が生ずることはない」と。
友よ、世尊が略説として述べ示されたこの提示（ウッデーサ）の意義を、詳細に開示されることなかった点について、私はかくのごとく詳しくその意味を了解するものであります。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“ehi tvaṁ, samma sañjikāputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: Evañca vadehi: ‘adhivāsetu kira, bhante, bhagavā bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā’”ti. Tassa mayhaṁ, rājakumāra, etadahosi: ‘ye kho keci atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṁsu, etāvaparamaṁ nayito bhiyyo. Na kho panāhaṁ imāya kaṭukāya dukk
“Please, dear Sañjikāputta, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. Ask him if he is healthy and well, nimble, strong, and living comfortably. And then ask him whether he would accept tomorrow’s meal from me together with the mendicant Saṅgha.” Then it occurred to me, ‘Whatever ascetics and brahmins have experienced painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion—whether in the past, future, or present—this is as far as it goes, no-one has done more than this.
「さあ、友よ、サンジカープッタよ、世尊のもとへ赴き、私の言葉をもって世尊の御足に頭をもって礼拝し、世尊が病なく、障りなく、軽やかにして、力あり、安楽に住しておられるかをお尋ね申し上げよ。そして次のように申し上げよ。『世尊よ、願わくば世尊には、菩提（ぼだい）の王子の明日の食事を、比丘僧伽（びくさんが）とともにお受け取りくださいますよう』と。」
王子よ、そのとき私にこのような思いが起こりました。「およそ過去・未来・現在において、いかなる沙門（しゃもん）・婆羅門（ばらもん）たちが、みずから苦行を加えることによって、痛烈にして激しく、峻厳にして辛苦なる感受（ヴェーダナー）を感じ経験したとしても、それはここに至って極まれり。これ以上のものはあるまい。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
tena ca vosānaṁ āpādi. appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena attānukkaṁseti paraṁ vambheti: ‘ahamasmi lābhasakkārasilokavā, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. So tena lābhasakkārasilokena majjati pamajjati pamādaṁ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṁ viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sārag
and stopped short with that. Hopefully I can make an end to this entire mass of suffering.’ When they’ve gone forth they generate possessions, honor, and popularity. They’re happy with that, and they’ve got all they wished for. And they glorify themselves and put others down because of that: ‘I’m the one with possessions, honor, and popularity. These other mendicants are obscure and insignificant.’ And so they become indulgent and fall into negligence on account of those possessions, honor, and
そのことによって満足して立ち止まってしまう。「願わくば、この苦しみの集まり（苦蘊・dukkkhakkhandha）のすべてに終わりをもたらすことができますように」と。
かくして出家した者は、利得と尊敬と名声（利養恭敬・lābhasakkārasiloka）を得るに至る。彼はその利養恭敬によって心満たされ、望みはすべて叶えられたと思う。そして彼は、その利養恭敬を因として、自らを高く持ち上げ、他者を蔑む。「わたしこそは利養恭敬を得た者である。しかるに他のこれらの比丘たちは、いまだ知られることなく、勢力もない」と。
かくして彼は、その利養恭敬によって驕り、放逸に落ち、怠惰（放逸・pamāda）に陥る。放逸となった者は、苦しみのうちに住する。
比丘たちよ、たとえばある人が、心材（堅材・sāra）を求め、心材を必要として……
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘ahamasmi sīlavā kalyāṇadhammo, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’ti. So tāya sīlasampadāya majjati pamajjati pamādaṁ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṁ viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ, papaṭikaṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya: ‘na vatāyaṁ bhavaṁ puriso aññāsi sāraṁ, na aññāsi phegguṁ, na aññāsi t
‘I’m the one who is ethical, of good character. These other mendicants are unethical, of bad character.’ And so they become indulgent and fall into negligence regarding their accomplishment in ethics. And being negligent they live in suffering. Suppose there was a person in need of heartwood. And while wandering in search of heartwood he’d come across a large tree standing with heartwood. But, passing over the heartwood, softwood, and bark, he’d cut off the shoots and leave imagining they were h
「われこそは戒（かい）を守り、善法（ぜんぽう）を具えた者である。他のこれらの比丘たちは、戒なく、悪法の者どもである」と。かくして彼は、その戒の成就（じょうじゅ）に驕り、放逸（ほうにつ）に陥り、怠惰に流れる。放逸となりて、彼は苦（く）のうちに住する。
比丘たちよ、たとえばここに、心材（しんざい）を必要とし、心材を求め、心材を探し求めて歩みゆく人があったとしよう。彼は、心材を有する大樹の前に立ちながら、心材を通り過ぎ、辺材（へんざい）を通り過ぎ、樹皮を通り過ぎ、新芽を切り取って立ち去り、「これこそ心材なり」と思いなしたとしよう。目の明らかな人がその者を見て、このように言うであろう。「まことに、この良人（りょうじん）は、心材を知らず、辺材を知らず、樹皮を知らず……」と。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tasmā eso dhammo araṇo. Tatra, bhikkhave, yāyaṁ ussādanā ca apasādanā ca no ca dhammadesanā, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yāyaṁ nevussādanā ca na apasādanā ca dhammadesanā ca, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Tasmā eso dhammo araṇo. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ kāmasukhaṁ mīḷhasukhaṁ pothujjanasukhaṁ anariyasukhaṁ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yamid
That’s why this is a principle free of strife. Flattering and rebuking without teaching Dhamma is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Neither flattering nor rebuking, and just teaching Dhamma is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife. Sensual pleasure—a filthy, common, ignoble pleasure—is a principle beset by pain, harm, stres
それゆえ、この法（ダンマ）は諍い（あらそい）なきものである。
比丘たちよ、そこにおいて、讃歎（さんたん）し、また誹謗（ひぼう）しながらも、法を説かないというこの在り方は、苦（ドゥッカ）を伴い、害（ウパガータ）を伴い、悩（ウパーヤーサ）を伴い、熱悩（パリラーハ）を伴うものである。それゆえ、この法は諍いあるものである。
比丘たちよ、そこにおいて、讃歎もせず、誹謗もせず、ただ法を説くというこの在り方は、苦なく、害なく、悩なく、熱悩なきものである。それゆえ、この法は諍いなきものである。
比丘たちよ、そこにおいて、欲楽（カーマスカ）――それは汚れたる楽しみであり、凡夫（ポタッジャナ）の楽しみであり、聖者にふさわしからぬ楽しみである――この在り方は、苦を伴い、害を伴い、悩を伴い、熱悩を伴うものである。それゆえ、この法は諍いあるものである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘ahamasmi samāhito ekaggacitto, ime panaññe bhikkhū asamāhitā vibbhantacittā’ti. So tāya samādhisampadāya majjati pamajjati pamādaṁ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṁ viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ tacaṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya ‘na vatāyaṁ bhavaṁ puriso aññāsi sāraṁ, na aññāsi phegguṁ, na aññāsi tacaṁ, na aññā
‘I’m the one with immersion and unified mind. These other mendicants lack immersion, they have straying minds.’ And so they become indulgent and fall into negligence regarding that accomplishment in immersion. And being negligent they live in suffering. Suppose there was a person in need of heartwood. And while wandering in search of heartwood he’d come across a large tree standing with heartwood. But, passing over the heartwood and softwood, he’d cut off the bark and leave imagining it was hear
「我こそは定（samādhi）に入り、心を一点に統一している。しかるに他の比丘たちは定に入らず、心はあちこちに散乱している」と。かくして彼は、その定の成就に溺れ、放逸（pamāda）に陥り、放逸であるがゆえに苦（dukkha）のうちに住する。
比丘たちよ、譬えばここに、心材を必要とし、心材を求め、心材を探し求めて歩き回る人があったとしよう。彼は心材を有する大樹の立っているところに来て、まさに心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、樹皮を切り取って「これが心材である」と思いながら立ち去るであろう。それを見た眼ある人は、かく言うであろう。「この方は実に、心材を知らず、辺材を知らず、樹皮をも知らなかった」と。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ …pe… ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti abbhaññāsiṁ. Ayaṁ kho me, rājakumāra, rat
I truly understood: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. I truly understood: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’. Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. When i
「これが苦（dukkha）である」と、わたしはありのままに了知した。「これが苦の生起である」と……「これが苦の滅である」と……「これが苦の滅へと導く道（paṭipadā）である」と、ありのままに了知した。「これらが漏（āsava）である」と、ありのままに了知した。「これが漏の生起である」と……「これが漏の滅である」と……「これが漏の滅へと導く道である」と、ありのままに了知した。このように知り、このように見るにおよんで、わたしの心は欲漏（kāmāsava）よりも解脱し、有漏（bhavāsava）よりも解脱し、無明漏（avijjāsava）よりも解脱した。解脱したとき、「解脱した」という智（ñāṇa）が生じた。「生（jāti）は尽きた。梵行（brahmacariya）はすでに完成した。なすべきことはなし終えた。もはやこのような迷いの生存に戻ることはない」と、わたしはありのままに了知したのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tasmā eso dhammo saraṇo. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ rahovādo bhūto taccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ rahovādo bhūto taccho atthasaṁhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Tasmā eso dhammo araṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ sammukhā khīṇavādo abhūto ataccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yo
That’s why this is a principle beset by strife. That’s why this is a principle beset by strife. Saying true and correct, but pointless things behind someone’s back is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Saying true, correct, and beneficial things behind someone’s back is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife. Saying untrue, f
それゆえ、この法（ダンマ）は諍い（サラṇa）をともなうものである。それゆえ、この法は諍いをともなうものである。
比丘たちよ、そのなかにあって、真実にして正確ではあるが、人の陰にて無益なことを語るならば、その法は苦（ドゥッカ）をともない、害をともない、悩みをともない、熱悩をともなうものであって、これは邪なる道である。それゆえ、この法は諍いをともなうものである。
比丘たちよ、そのなかにあって、真実にして正確であり、かつ人の陰にて有益なことを語るならば、その法は苦なく、害なく、悩みなく、熱悩なきものであって、これは正しき道である。それゆえ、この法は諍いなき（アラṇa）ものである。
比丘たちよ、そのなかにあって、人の面前にて真実ならず、正確ならず、かつ無益なことを語るならば、その法は苦をともない、害をともない、悩みをともない、熱悩をともなうものであって、これは邪なる道である。それゆえ、この法は諍いをともなうものである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
So tena ñāṇadassanena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti: ‘ahamasmi jānaṁ passaṁ viharāmi. Ime panaññe bhikkhū ajānaṁ apassaṁ viharantī’ti. So tena ñāṇadassanena majjati pamajjati pamādaṁ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṁ viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ phegguṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ
They’re happy with that, and they’ve got all they wished for. And they glorify themselves and put others down on account of that, ‘I’m the one who meditates knowing and seeing. These other mendicants meditate without knowing and seeing.’ And so they become indulgent and fall into negligence regarding that knowledge and vision. And being negligent they live in suffering. Suppose there was a person in need of heartwood. And while wandering in search of heartwood he’d come across a large tree stand
彼はその智見（ñāṇadassana）に満足し、願うところをすべて成就したと思う。そしてその智見によって自らを高め他を蔑み、こう言う。「われは知り見ながら住している。しかるにこれら他の比丘たちは、知らず見ずして住しているのだ」と。かくして彼はその智見に溺れ、怠り、放逸（pamāda）に陥る。放逸となりたる者は、苦（dukkha）のうちに住する。
比丘たちよ、譬えばここに、心材（sāra）を求める者があったとしよう。心材を必要とし、心材を探し求めて遍歴する彼が、大きく聳え立つ心材豊かな樹に行き当たったとき、その心材をも辺材（pheggu）をも飛び越えて、枝葉を伐り取り、「これこそ心材なり」と思いなして立ち去るようなものである。これを目のある人が見て、このように……
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho atthasaṁhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Tasmā eso dhammo araṇo. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ taramānassa bhāsitaṁ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ ataramānassa bhāsitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; Tasmā eso dhammo araṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ janapadaniruttiyā ca abhiniveso samaññāya ca atisāro,
That’s why this is a principle beset by strife. Saying true, correct, and beneficial things in someone’s presence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife. Speaking hurriedly is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Speaking unhurriedly is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why th
それゆえ、この法（ダンマ）は諍い（さらṇa）を伴うものである。比丘たちよ、面前において真実を語り、正しく、意義あることを述べることは、苦（dukkha）なく、傷つけることなく、悩みなく、熱悩（パリḷāha）なき法であり、これが正しき道である。それゆえ、この法は諍いなき（アラṇa）ものである。比丘たちよ、急いで語ることは、苦を伴い、傷つけることあり、悩みあり、熱悩ある法であり、これは誤れる道である。それゆえ、この法は諍いを伴うものである。比丘たちよ、急がずに語ることは、苦なく、傷つけることなく、悩みなく、熱悩なき法であり、これが正しき道である。それゆえ、この法は諍いなきものである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tasmā eso dhammo araṇo. Tasmā eso dhammo araṇo. Tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; Tasmā eso dhammo saraṇo. Tasmātiha, bhikkhave, ‘saraṇañca dhammaṁ jānissāma, araṇañca dhammaṁ jānissāma; saraṇañca dhammaṁ ñatvā araṇañca dhammaṁ ñatvā araṇapaṭipadaṁ paṭipajjissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ. Subhūti ca pana, bhikkhave, kulaputto araṇapaṭipadaṁ paṭipanno”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū
That’s why this is a principle free of strife. That’s why this is a principle free of strife. Indulging in self-mortification is painful, ignoble, and pointless. It is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. So you should train like this: ‘We shall know the principles beset by strife and the principles free of strife. Knowing this, we will practice the way free of strife.’ And, mendicants, the gentleman Subhūti
それゆえ、この法（ダンマ）は諍い（araṇa）なきものである。それゆえ、この法は諍いなきものである。
比丘たちよ、そのなかにあって、自己苦行（attakilamatha）にふける者は、苦しみを受け、賤しく、無益である。この法は苦（dukkha）を伴い、傷害を伴い、悩乱を伴い、熱悩（pariḷāha）を伴うものであり、それは誤れる道に他ならない。それゆえ、この法は諍い（saraṇa）あるものである。
されば比丘たちよ、汝らはかくのごとく学ぶべきである。
「われらは諍いある法をも知り、諍いなき法をも知るべし。しかしてその両者を知りたるのち、諍いなき道（araṇapaṭipadā）を歩みゆくべし」と。
比丘たちよ、汝らはまさにこのように修学すべきである。
そして比丘たちよ、善家の子スブーティ（Subhūti）は、すでにこの諍いなき道を歩める者である、と。
かく世尊は説きたまえり。かの比丘たちは、世尊の説かれたことを歓喜して受け入れた。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ. ayamuddeso araṇavibhaṅgassa. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Ussādanañca jaññā, apasādanañc
Listen and apply your mind well, I will speak.” “Yes, sir,” they replied. The Buddha said this: “Don’t indulge in sensual pleasure, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And don’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless. This is the summary recital for the analysis of no strife. Avoiding these two extremes, the Realized One understood the middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and
「よく聞いて、心して思念せよ。今より説くであろう。」「かしこまりました、世尊よ」と、かの比丘たちは世尊にお答えした。世尊はこのように仰せられた。
「感官的快楽（kāmasukha）にふけってはならない。それは下劣にして卑俗、凡夫のもの、聖なるものにあらず、益するところなし。また、自らを苦しめること（attakilamatha）にふけってはならない。それは苦しみにして、聖なるものにあらず、益するところなし。これが無諍（araṇa）の分別に関する要略である。
比丘たちよ、この両極端を避けて、如来が正しく覚った中道（majjhimā paṭipadā）がある。これは眼を生じ、智を生じ、寂静（upasama）へと、直知（abhiññā）へと、正覚（sambodhi）へと、涅槃（nibbāna）へと導くものである。何を称讃すべきかを知り、何を貶すべきかを知り――」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Atha naṁ tvaṁ jāneyyāsi: “vassasahassaṁ me niraye paccamānassā”’ti. So kho ahaṁ, pāpima, bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni tasmiṁ mahāniraye apacciṁ. Dasavassasahassāni tasseva mahānirayassa ussade apacciṁ vuṭṭhānimaṁ nāma vedanaṁ vediyamāno. Tassa mayhaṁ, pāpima, evarūpo kāyo hoti, seyyathāpi manussassa. Evarūpaṁ sīsaṁ hoti, seyyathāpi macchassa. Kīdiso nirayo āsi, kakusandhañca brāhmaṇaṁ. Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;
you will know that you’ve been roasting in hell for a thousand years.’ I roasted for many years, many centuries, many millennia in that Great Hell. For ten thousand years I roasted in the annex of that Great Hell, experiencing the pain called ‘this is emergence’. My body was in human form, but I had the head of a fish. What kind of hell was that, along with the brahmin Kakusandha. Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this,
「汝は千年の間、地獄において焼かれ続けていることを知るであろう」と。悪魔（パーピマン）よ、我はかの大地獄において、幾年もの間、幾百年もの間、幾千年もの間、焼かれ続けた。さらに一万年の間、かの大地獄の辺獄（ussada）において、「これぞ出離（vuṭṭhāna）」と呼ばれる苦（vedanā）を受けながら焼かれ続けたのである。悪魔よ、そのとき我が身体は人間の姿をしていたが、頭だけは魚のごとき形であった。バラモンのカクサンダ（Kakusandha）とともに、その地獄はいかなるものであったか。悪魔よ、これを直接に知る（abhijānāti）仏弟子たる比丘（bhikkhu）に汝がもし害をなさんとするならば、
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Rahovādaṁ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṁ bhaṇe. Ataramānova bhāseyya, no taramāno. Janapadaniruttiṁ nābhiniveseyya, samaññaṁ nātidhāveyyāti— ‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitan’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ; Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipad
Don’t talk behind people’s backs, and don’t speak sharply in their presence. Don’t speak hurriedly. Don’t insist on popular definitions and don’t overstep normal labels. ‘Don’t indulge in sensual pleasure, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And don’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless.’ That’s what I said, but why did I say it? Indulging in the happiness of the pleasure linked to sensuality is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless.
人の陰口を言ってはならない。面と向かって辛辣な言葉を投げかけてはならない。急くことなく、ゆっくりと語るべし。世間の俗語（方言）に固執してはならず、通用している言葉の慣例を踏み越えてもならない。
「感覚的快楽（欲楽）にふけってはならない。それは卑しく、粗野であり、凡夫（ぼんぷ）のものであり、聖なる道にそぐわず、何らの利益ももたらさない。また自己苦行（苦行）にふけってもならない。それは苦痛をともない、聖なる道にそぐわず、何らの利益ももたらさない」と、かく我は説いた。しかして、何ゆえにかく説いたのであるか。
欲（kāma）と結びついた快楽の喜びにふけることは、卑しく、粗野であり、凡夫のものであり、聖なる道（聖道）にそぐわず、何らの利益ももたらさない。それはまた苦（dukkha）をともない、害をともない、悩みをともない、熱悩（苦悩の炎）をともなう。これは邪なる道（邪道）である。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
中
Tādisaṁ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṁ nigacchasi. yattha dūsī apaccatha; Vidhuraṁ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṁ. Sataṁ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā; Īdiso nirayo āsi, yattha dūsī apaccatha; Vidhuraṁ sāvakamāsajja,
a disciple of the Buddha, you’ll fall into suffering. where Dūsī was roasted after attacking the disciple Vidhura along with the brahmin Kakusandha? There were 100 iron spikes, each one uniquely painful. That’s the kind of hell where Dūsī was roasted after attacking the disciple Vidhura
汝（なんじ）、かくのごとき比丘を侵さば、
カーニャよ、苦（く）に堕ちるであろう。
かつてドゥーシー（Dūsī）が焼かれしその場所——
弟子ヴィドゥーラ（Vidhura）を、
そしてバラモン・カクサンダ（Kakusandha）を
侵したるがゆえに。
そこには百本の鉄の杭（くい）があり、
おのおのが唯一無二の苦痛をもたらすものであった。
かかる地獄こそ、ドゥーシーが焼かれし場所——
弟子ヴィドゥーラを侵したるがゆえに。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
So ñāṇadassanaṁ ārādheti. So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ñāṇadassanena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, Katame ca, brāhmaṇa, dhammā ñāṇadassanena uttaritarā ca paṇītatarā ca? appeva nāma ima
They achieve knowledge and vision. They’re happy with that, but they haven’t got all they wished for. They don’t glorify themselves and put others down on account of that. They don’t become lazy and slack regarding their knowledge and vision, but generate enthusiasm and try to realize those things that are better and finer. ‘I’m swamped by rebirth, old age, and death; by sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. I’m swamped by suffering, mired in suffering. And what are those things that
彼は知と見（ñāṇadassana）を成就する。彼はその知と見によって満足するが、しかし願いのすべてが満たされたわけではない。彼はその知と見をもって自らを高く称えることなく、また他者を軽んじることもない。知と見よりもさらに勝れ、さらに微妙なる諸法（dhammā）を自ら証するために、意欲（chanda）を起こし、努力し、怠惰にならず、懈怠に陥ることなく励む。「わたしは生（jāti）・老（jarā）・死（maraṇa）によって、また憂い・悲しみ・苦（dukkha）・悩み・絶望によって覆われている。苦に覆われ、苦に沈んでいる。では、バラモンよ、知と見よりもさらに勝れ、さらに微妙なる諸法とは何であるか。願わくは、それらを——
苦しみ
中部経典
趣旨一致
中
Majjhe sarassa tiṭṭhanti, kaṇha dukkhaṁ nigacchasi. vimānā kappaṭṭhāyino; Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā; Accharā tattha naccanti, puthu nānattavaṇṇiyo. Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṁ bhikkhumāsajja,
There are mansions that last an eon you’ll fall into suffering. standing in the middle of a lake. Sapphire-colored, brilliant, they sparkle and shine. Dancing there are nymphs shining in all different colors. Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this, a disciple of the Buddha,
湖の中ほどに立つ、
一劫（いっこう）の長きにわたる天宮（てんぐう）よ。
瑠璃（るり）の色に輝き、
光を放ちてまばゆく照り映える。
そこには天女（てんにょ）たちが舞い踊り、
さまざまな色彩に麗しく輝く。
闇の者（カーニャ）よ、
これをよく知る者、
仏陀（ぶっだ）の弟子たる比丘（びく）を、
もし汝が害せんとするならば、
苦（く）の報いを受けることとなろう。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Kathañca, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā? ‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ appahīnaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— iti vadaṁ ittheke apasādeti. ‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ pahīnaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— iti vadaṁ ittheke ussādeti. Evaṁ kho, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā. ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ anuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ a
And how is there flattering and rebuking without teaching Dhamma? ‘All those who have not given up the fetter of continued existence are beset by pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the wrong way.’ In speaking like this, one rebukes some here. ‘All those who have given up the fetter of continued existence are free of pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the right way.’ In speaking like this, one flatters some here. That’s how there is flattering and rebuking
では、比丘たちよ、いかにして讃嘆（ussādanā）と誹謗（apasādanā）とがあって、法の教示（dhammadesanā）とはならないのであるか。
「いかなる者であれ、有結（bhavasaṁyojana）を断じていない者はすべて、苦（dukkha）を伴い、害悩（upaghāta）を伴い、憂悩（upāyāsa）を伴い、熱悩（pariḷāha）を伴い、邪道（micchāpaṭipanna）を歩むものである」と、このように語ることによって、ある人々を誹謗することになる。
「いかなる者であれ、有結を断じた者はすべて、苦なく、害悩なく、憂悩なく、熱悩なく、正道（sammāpaṭipanna）を歩むものである」と、このように語ることによって、ある人々を讃嘆することになる。
比丘たちよ、かくのごとくして、讃嘆と誹謗とがあって、法の教示とはならないのである。
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）