そのとき、カクサンダ（拘留孫）世尊、応供（おうぐ）、正等覚者は、比丘たちに告げられた。 「比丘たちよ、婆羅門（バラモン）や居士（こじ）たちは、悪魔ドゥーシン（Dūsī）に憑かれておる。かの悪魔は彼らをそそのかし、汝らを罵り、誹り、怒らせ、悩ませようとしておる。汝らが罵られ、誹られ、怒らされ、悩まされるうちに、心に動揺が生じ、そこにドゥーシンが付け入る隙を見出さんと目論んでいるのだ。 されば比丘たちよ、来たれ。汝らは慈（じ）の心（メッター・サハガタ・チェータサー）をもって、一方角に向かって遍く満たしながら住するがよい。第二の方角においても同様に、第三の方角においても同様に、第四の方角においても同様に。かくのごとく、上方に、下方に、斜め四方に、あらゆる所に、広大にして、無量にして、怨なく、瞋恚（しんい）なき慈の心をもって、遍く世界を満たしながら住するがよい。」

七つの覚りの支分（七覚支）……そして聖なる八つの道（八聖道）を修習することに専念して住している比丘たちが、この比丘の僧団（サンガ）のなかにおります。また比丘たちよ、この僧団のなかには、慈しみの瞑想（慈梵住）の修習に専念して住している比丘たちがおります……悲しみの瞑想（悲梵住）の修習に専念して住している比丘たちもおります…… 比丘たちよ、出入息の念（アーナーパーナサティ）は、修習し繰り返し実践するならば、大いなる果報をもたらし、大いなる功徳をもたらします。比丘たちよ、出入息の念を修習し繰り返し実践するならば、四つの念処（サティパッターナ）を完成せしめます。四つの念処を修習し繰り返し実践するならば、七つの覚りの支分（七覚支）を完成せしめます。

比丘たちよ、ここに一人の比丘がいる。彼は森林に赴き、あるいは樹木の根元に赴き、あるいは空閑処（くうかんしょ）に赴いて、坐す。足を組み（跏趺坐・かふざ）、身体をまっすぐに保ち、面前に念（サティ）を確立して。 彼はただ念じつつ息を吸い、念じつつ息を吐く。長く息を吸うときは「長く息を吸っている」と知り、長く息を吐くときは「長く息を吐いている」と知る。短く息を吸うときは「短く息を吸っている」と知り、短く息を吐くときは「短く息を吐いている」と知る。 「身体の全体（全身・sabbakāya）を感受しながら息を吸おう」と学び、「身体の全体を感受しながら息を吐こう」と学ぶ。「身行（しんぎょう・kāyasaṅkhāra）を静めながら息を吸おう」と学び、「身行を静めながら息を吐こう」と学ぶ。

彼（ドゥーシー魔）は、汝らの心を乱し、隙（おとら）を得んがために、かの比丘たちに汝らを敬わせようとしたのである。さあ、比丘たちよ、身体に不浄（asubha）を観じながら住し、食に対しては厭逆（paṭikūla）の想いを保ち、全世界に対しては不満足（anabhirati）の想いを保ち、一切の諸行（saṅkhāra）に対しては無常（anicca）を観じながら住するがよい』と。かくして、かの比丘たちは、阿羅漢にして正等覚者たる覚者カクサンダ（Kakusandha）によって、このように教誡せられ、このように訓示せられて、森林に赴き、あるいは樹下に赴き、あるいは空閑処（くうかんしょ）に赴いて、かくのごとく観じながら禅思（ぜんし）に住したのである。

「放捨（パティニッサッガ）を観じながら、息を吸おう」と修習し、「放捨を観じながら、息を吐こう」と修習する。 比丘たちよ、このように修められ、このように繰り返し実践された入出息念（アーナーパーナサティ）は、大いなる果をもたらし、大いなる功徳をそなえるものである。 では、比丘たちよ、いかに修められ、いかに繰り返し実践された入出息念が、四つの念処（サティパッターナ）を円満成就せしめるのであろうか。 比丘たちよ、比丘が長く息を吸うとき、「われは長く息を吸う」と明知し、長く息を吐くとき、「われは長く息を吐く」と明知する。短く息を吸うとき、「われは短く息を吸う」と明知し、短く息を吐くとき、「われは短く息を吐く」と明知する。全身を感受しながら息を吸い、身行（カーヤサンカーラ）を静めながら息を吸う——まさにそのとき、かの比丘は……

「沙門ゴータマは、梵天（ブラフマー）と共にある境地へと至る道を説かれると聞きます。どうか、尊きゴータマよ、その道をお示しください。」 「それならば、学人（まなびびと）よ、よく聞き、心してこれを受け取れ。今、汝に語るであろう。」 「はい、尊者よ」と、トーデーヤの子、学人スッバは世尊にお答え申し上げた。 世尊はかく仰せになった。 「では、学人よ、梵天と共にある境地（梵天sahabyatā）への道とは何であるか。 ここに比丘（びく）は、慈（mettā）に満ちた心をもって、まず一方の方角に遍く満たしつつ住する。同じく第二の方角に、同じく第三の方角に、同じく第四の方角に。かくのごとく、上方に、下方に、横に、あらゆる方向に、すべてにわたり、全世界を——」

比丘たちよ、比丘が「喜悦（ピーティ）を感受しながら吸気せん」と学び、「喜悦を感受しながら呼気せん」と学び、「安楽（スカ）を感受しながら吸気せん」と学び、「安楽を感受しながら呼気せん」と学び、「心行（チッタサンカーラ）を感受しながら吸気せん」と学び、「心行を感受しながら呼気せん」と学び、「心行を静めながら吸気せん」と学び、「心行を静めながら呼気せん」と学ぶ、そのとき、比丘たちよ、その比丘は、感受（ヴェーダナー）において感受を観察しながら住する。熱心に、正知（サンパジャーナ）にして、正念（サティ）あり、世における貪欲と憂いとを除きて。それゆえ、われは説く、入出息への精到なる注意もまた、感受の一つであると。かくして、そのとき比丘は、感受において感受を観察しながら住するのである。熱心に、正知にして、正念あり——

「心を解き放ちながら息を吸おう」と修行し、「心を解き放ちながら息を吐こう」と修行する。比丘たちよ、そのとき比丘は、心において心を観察しながら（cittānupassī）、熱心に、正知（sampajāno）をそなえ、念（sati）をたもち、世における貪欲と憂いを退けて住する。 比丘たちよ、わたくしは、念を失い正知を欠く者に、出入息念（ānāpānassati）が成就するとは説かない。それゆえにこそ、比丘たちよ、そのとき比丘は、心において心を観察しながら、熱心に、正知をそなえ、念をたもち、世における貪欲と憂いを退けて住するのである。 比丘たちよ、比丘がいつか、無常（anicca）を観察しながら息を吸おうと修行し、無常を観察しながら息を吐こうと修行するとき――

このように私は述べた。そして、それを述べたのには理由がある。 「これら両極端（ante）を避けることによって、如来（tathāgata）は中道（majjhimā paṭipadā）を正しく覚った。この道は眼（cakkhu）をもたらし、智（ñāṇa）をもたらし、寂静（upasama）へ、直接知（abhiññā）へ、正覚（sambodhi）へ、そして涅槃（nibbāna）へと導くものである。」 このように私は述べたが、なにゆえにそのように述べたのか。それはほかならぬ、この八支よりなる聖なる道（ariyo aṭṭhaṅgiko maggo）のことに他ならない。すなわち—— 正見（sammādiṭṭhi）、正思惟（sammāsaṅkappo）、正語（sammāvācā）、正業（sammākammanto）、正命（sammāājīvo）、正精進（sammāvāyāmo）、正念（sammāsati）、正定（sammāsamādhi）、これである。 「これら両極端を避けることによって、如来はまさにこの中道を正しく覚った。この道は眼をもたらし、智をもたらし、寂静へ、直接知へ、正覚へ、そして涅槃へと導くものである。」 このゆえに、かく述べたのである。

それゆえ、比丘たちよ、かの時において比丘は、諸法（ダンマ）において法（ダンマ）を随観しながら住する。熱勤（ねっきん）にして、正知（しょうち）にして、念（ねん）あり、世における貪欲と憂いを除いて。 比丘たちよ、このように修習（しゅじゅう）され、このように多修（たしゅ）された入出息念（ānāpānassati・アーナーパーナサティ）は、四念処（satipaṭṭhāna・サティパッターナ）を円満ならしめる。 さて、比丘たちよ、いかに修習され、いかに多修された四念処は、七覚支（bojjhaṅga・ボッジャンガ）を円満ならしめるのか。 かの時、世尊は、十五日の満月の夜、自恣（pavāraṇā）の布薩（uposatha・ウポーサタ）の日に、比丘僧伽（bhikkhusaṅgha）に囲まれて、露地（ろじ）に座しておられた。そのとき世尊は、沈黙せる比丘たちを……

心（こころ）…　静息（じょうそく）…　三昧（さんまい）…　諸法（しょほう）…… 比丘たちよ、比丘の心に喜悦（ぴーティ）が生じたとき、身もまた静まり、心もまた静まる。そのとき彼の覚支（ボッジャンガ）のうち、軽安覚支（パッサッディ・サンボッジャンガ）が起動し、彼はその軽安覚支を修習し、その軽安覚支は修習の完成へと至る。 比丘たちよ、身の軽安を得た比丘の心が楽となり、よく統一されるとき、そのとき彼の定覚支（サマーディ・サンボッジャンガ）が起動し、彼はその定覚支を修習し、その定覚支は修習の完成へと至る。 「比丘たちよ、余はこの修行をもって満足とする。」 ――念覚支（サティ）…　択法覚支（ダンマヴィチャヤ）…　精進覚支（ヴィーリヤ）…　喜覚支（ピーティ）…　捨覚支（ウペッカー）……

「比丘たちよ、わが心はこの修行道（パティパダー）に満足している。それゆえ、比丘たちよ、未だ到達せざるものを到達するために、未だ証得せざるものを証得するために、未だ現証せざるものを現証するために、いっそう精進（ヴィーリヤ）の力を奮い起こすべきである。私はここサーヴァッティーにて、第四月の満月の夜、コームディーの祭りを待つであろう。」 比丘たちよ、かくのごとく四つの念処（サティパッターナ）が修習され、繰り返し実践されるとき、七つの覚支（サンボッジャンガ）を円満ならしめる。では比丘たちよ、七つの覚支はいかに修習され、いかに繰り返し実践されるとき、明知（ヴィッジャー）と解脱（ヴィムッティ）を円満ならしめるのであるか。比丘たちよ、ここに一人の比丘があって、念覚支（サティ・サンボッジャンガ）を修習する。それは遠離（ヴィヴェーカ）に依拠し、離欲（ヴィラーガ）に依拠し――

白骨は貝殻の色に似て……朽ち果てた骨は積み重なり……骨はさらに腐り崩れて粉末となる。比丘はこの自らの身体と引き比べて観ずる。「この身もまた、かくのごとき性質（ダンマ）を持ち、かくのごとき在り方をなし、これを超え出ることはできない」と。 かくのごとく怠ることなく、熱心に、精励して瞑想するとき、在家の生活に結びついた記憶と思念は捨て去られる。心は内に向かって静まり、落ち着き、一つに統一されて、三昧（サマーディ）に入る。 比丘たちよ、これもまた比丘が身体に対する念（カーヤガター・サティ）を修める在り方である。 さらにまた、比丘たちよ、比丘は諸々の欲望（カーマ）を離れ……第一禅（パタマ・ジャーナ）を成就して住する。かれはその離によって生じた喜悦（ピーティ）と楽（スカ）をもって、この身体を遍く満たし、充溢させ、みなぎらせ、あまねく行き渡らせる。その全身のいかなる部分といえども、この離によって生じた喜悦と楽の及ばぬところはない。

たとえば、比丘たちよ、熟練した沐浴師あるいはその弟子が、青銅の器に沐浴用の粉（nhānīyacuṇṇa）を入れ、水を少しずつ注ぎながら練り合わせるとする。やがてその粉の塊は水分をくまなく含み、潤いに満ちあふれ、内も外もすっかり湿り気が行き渡って、しかも水がしたたり落ちることはない。それと同じように、比丘たちよ、比丘はこの身そのものを、遠離（viveka）より生じた喜悦（pīti）と楽（sukha）とによって満たし、浸し、充たし、あまねく行き渡らせる。この身のいかなる部分も、遠離より生じた喜悦と楽とによって行き渡らぬところはない。このように怠ることなく修行するとき……かくのごとく、比丘たちよ、比丘は身体に対する念（kāyagatāsati）を修習するのである。

「尊者よ、私どもは望む限りいつでも、尋（ヴィタッカ）と伺（ヴィチャーラ）の静まりによって、内なる清澄と心の統一を得て、尋なく伺なく、定（サマーディ）より生じた喜（ピーティ）と楽（スカ）とを具える第二禅（ドゥティヤ・ジャーナ）に入り、そこに住しております。尊者よ、この住（ヴィハーラ）を超え越え、この住を寂静ならしめるために、私どもはさらに別の、人間を超えた法（ウッタリ・マヌッサダンマ）にして、聖なる知見（アラリヤ・ニャーナダッサナ）に値する殊勝なるものを証得し、安楽に住しております」と。 「善いかな、善いかな、アヌルッダよ。されば汝らは、その住を超え越え、その住を寂静ならしめるために、さらに別の、人間を超えた法にして、聖なる知見に値する殊勝なるものを証得したるや」と。「いかに……」

「この教えは不十分である」と悟った私は、失望してその場を去った。私がこのように申し上げると、アーラーラ・カーラーマは無所有処（ākiñcaññāyatana）を説き示した。そのとき私の心にこのような思いが生じた。「信（saddhā）があるのは、なにもアーラーラ・カーラーマだけではない。私にも信がある。精進（vīriya）があるのも、念（sati）があるのも、定（samādhi）があるのも、慧（paññā）があるのも、なにもアーラーラだけではない。私にもまたこれらのものがある」と。かくして私は、善なるもの（kusala）を求め、無上の寂静の境地（santivarapada）を探し求めながら、ウッダカ・ラーマプッタのもとへと赴いた。そして彼のもとに至り、このように語りかけた。「師はまさしく、この教えを知り、見ながら禅定を修められたのでありましょう」と。

さて、その日の食後、托鉢（たくはつ）より戻られた数人の比丘（びく）たちが、集会堂に集い座して、こうした話題が彼らの間に起こった。 「友よ、まことに不思議なことです、友よ、まことに希有なことです。かの世尊（せそん）——知り見たもう方、応供（おうぐ）、正等覚者（しょうとうがくしゃ）——が、身随念（しんずいねん）（kāyagatāsati）を修習（しゅうじゅう）し、多く習熟するならば、大いなる果（か）あり、大いなる功徳（くどく）ありと説かれましたが、まことにそのとおりであります。」 しかるに、比丘たちのこの語らいは途中にして未だ尽きぬうちに、世尊は夕暮れどき、独坐瞑想（ひとりざぜんめいそう）（paṭisallāna）より出でられ、集会堂の方へと近づかれた。近づかれてより、設けられた座に坐につかれた。坐につかれて——

「尊者よ、私どもは望むときはいつでも、楽（スカ）を捨て、苦（ドゥッカ）を捨て、かつて感じた喜悦（ソーマナッサ）と憂悩（ドーマナッサ）をすでに滅し去って、苦でもなく楽でもなく、捨（ウペッカー）と念（サティ）とが清浄となった第四禅（チャトゥッタ・ジャーナ）に入って住しております。尊者よ、この住処（ヴィハーラ）を超え、この住処を静めるために、これとは別の、人間を超えた法（ウッタリ・マヌッサダンマ）にして、聖者の知見（アリヤ・ニャーナダッサナ）と呼ぶにふさわしい卓絶した境地を、私どもは安楽な住処として証得いたしております。」 「善いかな、善いかな、アヌルッダよ。しかして、汝らはその住処を超え、その住処を静めるために、さらに他の、人間を超えた法にして聖者の知見と呼ぶにふさわしい卓絶した境地を証得したか。」 「どうして証得せざることがございましょうか、尊者よ。私どもは望むときはいつでも、すべてを超えて……」

比丘たちよ、たとえばある人が大海原（おおうなばら）を心もって包み込むとき、そこへと注ぎ込む幾多の河川もことごとくその中に含まれる。それと同じように、比丘たちよ、身至念（かやがたーさてぃ）を修め、繰り返し培った者には、悟りに与（あずか）る一切の善法（くさらー・だんまー）がことごとくその中に含まれるのである。 比丘たちよ、身至念を修めず、繰り返し培わない者には、悪魔マーラ（māra）が付け入る隙を得、マーラが足がかりを得ることになる。 たとえば、比丘たちよ、ある人が重い石の塊を湿った粘土の山に投げつけるとしよう。比丘たちよ、そなたたちはいかに思うか。その重い石の塊は……

「比丘たちよ、まさにそれと同じように、いかなる者であれ、身体への気づき（カーヤガター・サティ）を修習せず、繰り返し実践しない者には、悪魔（マーラ）が隙（オターラ）を見出し、悪魔が足掛かり（アーランマナ）を得る。比丘たちよ、いかなる者であれ、身体への気づきを修習し、繰り返し実践した者には、悪魔は隙を見出すことができず、悪魔は足掛かりを得ることができない。 比丘たちよ、たとえばここに一人の人がいて、軽い毛糸の玉を、堅牢な木材のみで作られた扉の板に投げつけたとしよう。比丘たちよ、汝らはいかに思うか。その軽い毛糸の玉は、堅牢な木材のみで作られたその扉の板に、入り込む隙を見出すことができるであろうか。」 「世尊よ、それはできません。」