「わずかな病が生じた。横になることがよかろう。さあ、横になろう」と思う。そのように横になり、精進（ヴィーリヤ）を起こさない……これが第七の懈怠（けたい）の因縁（kusītavatthu）である。 さらにまた、友よ、比丘が病より癒えて、まだ日の浅いことがある。彼はこのように思う。「われは病より癒えたとはいえ、いまだ日が浅く、身体は弱くして、よく働くに堪えない。さあ、横になろう」と。 ——邪見（micchādiṭṭhi）、邪思惟（micchāsaṅkappo）、邪語（micchāvācā）、邪業（micchākammanto）、邪命（micchāājīvo）、邪精進（micchāvāyāmo）、邪念（micchāsati）、邪定（micchāsamādhi）—— そのように横になり、精進を起こさない。いまだ得ざるものを得んがため、いまだ達せざるものに達せんがため、いまだ証せざるものを証せんがために。

彼は精進（ヴィーリヤ）を奮い起こす……これが精進を起こすための第二の因縁（ārambhavatthu）である。 さらにまた、友よ、比丘がこれから旅に出なければならないとき、彼はこのように思う。「わたしはこれから旅に出なければならない。道を歩んでいる間は、諸仏の教え（sāsana）に心を集中させることは容易ではないであろう。それゆえ、今のうちに精進を奮い起こしておくがよい」と。彼は精進を奮い起こす……これが精進を起こすための第三の因縁である。 さらにまた、友よ、比丘がすでに旅を終えたとき――正見（sammādiṭṭhi）・正思惟（sammāsaṅkappo）・正語（sammāvācā）・正業（sammākammanto）・正命（sammāājīvo）・正精進（sammāvāyāmo）・正念（sammāsati）・正定（sammāsamādhi）――彼はこのように思う。

「怠ることなく、よく気づき（サティ）、戒（シーラ）を守れ、比丘たちよ。思いをよく定めて、おのれの心を護れ。この法と律（ダンマヴィナヤ）において、怠ることなく修行する者は、生死輪廻（サンサーラ）を捨て離れ、苦（ドゥッカ）の終わりをもたらすであろう。」 かくして世尊（バガヴァー）は比丘たちに告げられた。 ――第三誦出品（バーナヴァーラ）おわり――

「いかなる大きな生き物であれ、この城郭に出入りするものは、すべてこの門を通って出入りする」と。 それと同じように、わたくしは法（ダンマ）による推論によって、次のことを了知いたしました。「過去・未来・現在のいかなる阿羅漢（アラハン）・正等覚者（サンマーサンブッダ）であれ、そのすべての世尊方は、五蓋（パンチャ・ニーヴァラナ）――心の随煩悩（ウパッキレーサ）にして智慧を弱めるものを――捨断し、四念処（チャトゥッ・サティパッターナ）に心をよく確立し、七覚支（サッタ・サンボッジャンガ）を如実に修習して、無上の正等覚（アヌッタラ・サンマーサンボーディ）を現等覚された」と。 ２．希有なること このように説かれたとき、尊者ウダーインは世尊に対してこう申し上げた……

さらにまた、尊師よ、世尊が善なる法（クサラ・ダンマ）を説き示されるその仕方は、まことに無上のものであります。 その善なる法（クサラ・ダンマ）とはすなわち、四念処（チャッタロ・サティパッターナー）、四正勤（チャッタロ・サンマッパダーナー）、四神足（チャッタロ・イッジパーダー）、五根（パンチンドリヤーニ）、五力（パンチャ・バラーニ）、七覚支（サッタ・ボッジャンガー）、そして八支聖道（アリヨ・アッタンギコ・マッゴ）であります。 かくして、尊師よ、比丘（びく）はこの現世において、諸々の煩悩（アーサヴァ）を余すところなく滅尽し、煩悩なき心解脱（チェートヴィムッティ）と慧解脱（パンニャーヴィムッティ）を、みずから直接に証知し、実現して、そこに住するのであります。 尊師よ、これこそが善なる法における無上のものであります。世尊はそれをことごとく、もれなく知り尽くしておられるのであります。

友よ、九つの順次の禅定（じょうじょうてい）がある。 すなわち、ここに比丘（びく）は、欲楽（よくらく）を離れ、不善の諸法（しょほう）を離れ、尋（じん・vitakka）と伺（し・vicāra）とを有し、遠離（おんり）より生ずる喜（き・pīti）と楽（らく・sukha）とを有する初禅（しょぜん）に達して住する。 尋と伺との息滅により……乃至……内に清浄にして心の一境性（いっきょうしょう）あり、尋なく伺なく、三昧（さんまい）より生ずる喜と楽とを有する第二禅（だいにぜん）に達して住する。 喜（き）への離貪（りとん）により……乃至……第三禅（だいさんぜん）に達して住する。 楽（らく）の捨断により……乃至……第四禅（だいよんぜん）に達して住する。 一切の色想（しきそう・rūpasaññā）を超越することにより……乃至……空無辺処（くうむへんしょ・ākāsānañcāyatana）に達して住する。 空無辺処をあまねく超越して、「識（しき）は無辺なり」として、識無辺処（しきむへんしょ・viññāṇañcāyatana）に達して住する。

　では、四つとは何であるか。 　比丘たちよ、ここに一人の比丘がいる。その者は、世における貪欲（アビッジャー）と憂い（ドーマナッサ）を退けて、熱心に、正知（サンパジャーナ）をそなえ、念（サティ）をそなえて、身について身を随観（アヌパッサナー）しながら住する。 　さらにまた、比丘たちよ、比丘が屍捨て場に打ち棄てられた遺体を見るように、白骨となり、貝殻の色に似たものを……、朽ちた骨が積み重なり、幾年もを経たものを……、腐り果て、砕けて粉となった骨を——。その者は、この自らの身をそれと照らし合わせる。「この身もまた、かかる性質のものであり、かかるありようのものであり、かかる運命を免れることはできない」と。 　このようにして、その者は内なる身について身を随観しながら住し、あるいは外なる身について身を随観しながら住し、あるいは内と外とにわたって身について身を随観しながら住するのである。

意（こころ）をもって法（ダンマ）を知るとき、比丘は喜ぶことなく、また憂うることなく、平静（ウペッカー）を保ちつつ、念（サティ）と正知（サンパジャンニャ）とをそなえて住する。友よ、かくのごとく比丘は六つの要素（チャランガ）をそなえた者となる。 では友よ、いかにして比丘はひとつの守護（エカーラッカ）をそなえた者となるのか。友よ、ここに比丘は、念（サティ）によって守られた心をそなえて住する。友よ、かくのごとく比丘はひとつの守護をそなえた者となる。 では友よ、いかにして比丘は四つの依処（チャトゥラーパッセーナ）をそなえた者となるのか。友よ、ここに比丘は、よく審察（サンカーヤ）したうえで或るものを受用し、或るものを忍受し、或るものを遠離し、或るものを除滅する。友よ、かくのごとく比丘は四つの依処をそなえた者となる。

このようにして、比丘たちよ、比丘は身（かだら）において身を観察しながら住する。 では、比丘たちよ、比丘はいかにして受（ヴェーダナー）において受を観察しながら住するのか。 肉欲を離れた不苦不楽の受（ニラーミサ・アドゥッカマスカ・ヴェーダナー）を感受するとき、「われは肉欲を離れた不苦不楽の受を感受している」とよく知る。 かくして、内なる受において受を観察しながら住し、あるいは外なる受において受を観察しながら住し、あるいは内外ともに受において受を観察しながら住する。 受において生起の法（サムダヤ・ダンマ）を観察しながら住し、受において滅尽の法（ヴァヤ・ダンマ）を観察しながら住し、受において生起と滅尽の両法を観察しながら住する。

そのとき、世尊は水をお飲みになった。 さてそのころ、アーラーラ・カーラーマ（Āḷāra Kālāma）の弟子であるマッラ族のプックサ（Pukkusa）が、クシナーラーからパーヴァーへと続く街道を旅していた。プックサは、ある樹の根もとに坐しておられる世尊のお姿を見た。そこで世尊のもとへと近づき、礼拝して、かたわらに坐した。かたわらに坐したマッラ族のプックサは、世尊にこのように申し上げた。 「驚くべきことでございます、尊師よ。まことに不思議なことでございます、尊師よ。出家した方々は、なんと静寂な（santa）境地に住しておられることでしょう。かつてアーラーラ・カーラーマは、街道を旅している途中、道を外れてある樹の根もとに坐されたことがございました——」

かくして、彼は卑しき心（サウッタラ・チッタ）を「卑しき心なり」と知り、勝れた心（アヌッタラ・チッタ）を「勝れた心なり」と知る。定に入りたる心（サマーヒタ・チッタ）を「定に入りたる心なり」と知り、定に入らざる心を「定に入らざる心なり」と知る。解脱せる心（ヴィムッタ・チッタ）を「解脱せる心なり」と知り、解脱せざる心を「解脱せざる心なり」と知る。 かくのごとく、彼は内なる心において心を観察しつつ住し（チッターヌパッシー・ヴィハラティ）、または外なる心において心を観察しつつ住し、または内外ともに心を観察しつつ住する。心において生起する法（サムダヤ・ダンマ）を観察しつつ住し、滅尽する法を観察しつつ住し……

「尊者よ、あなたの上衣（サンガーティ）まで、塵（ちり）にまみれておりますが。」「さようでございます、友よ。」するとその人はこう思った。「ああ、なんと不思議なことか、なんと希有（けう）なことか。出家（しゅっけ）された方々は、かくも寂静（じゃくじょう）なる禅定（ぜんじょう）に住しておられる。意識あり、目覚めておられながら、五百台もの荷車が間近を次々と通り過ぎるのを、目にも留めず、その音をも聞かれなかったとは。」そしてアーラーラ・カーラーマへの深い浄信（じょうしん）を表して、その場を去っていった。」 「尊者よ、そのころ、五百台ほどの荷車が、アーラーラ・カーラーマのすぐ傍らを次々と通り過ぎていったのでございます。そのとき、後ろからやってきた、ある人が……」

では、比丘たちよ、比丘はいかにして諸法（ダンマ）において法随観（ダンマーヌパッサー）しつつ住するのであるか。 比丘は、諸法において生起する性質（サムダヤ・ダンマ）を観じつつ住し、あるいは諸法において滅する性質（ヴァヤ・ダンマ）を観じつつ住し、あるいは諸法において生起し滅する性質（サムダヤ・ヴァヤ・ダンマ）を観じつつ住するのである。あるいはまた、「諸法あり」という念（サティ）が、ただ智（ニャーナ）のためにのみ、憶念（パティサティ）のためにのみ必要な限りにおいて、彼のうちに現前する。かくして彼は依存することなく住し、世においていかなるものをも執取（アダーナ）することがない。 比丘たちよ、まさにこのようにして、比丘は五蓋（ニーヴァラナ）に関して、諸法において法随観しつつ住するのである。 さて比丘たちよ、ここに比丘は五蓋に関して、諸法において法随観しつつ住する。

それらはすなわち、四念処（しねんじょ）、四正勤（ししょうごん）、四神足（ししんそく）、五根（ごこん）、五力（ごりき）、七覚支（しちかくし）、そして八聖道（はっしょうどう）である。チュンダよ、これらこそが、わたしが直接の智慧（abhiññā）によって証知し、そして説き示した諸法（ほう）である。 七　和合のための作法 さて、チュンダよ、汝らが和合し、喜びをともにし、諍いなく、ともに学びつつあるとき、もし同じ清浄行（ぼんぎょう）を歩む仲間のひとりが、僧伽（さんが）のなかでその教えを誦したとしよう。そのとき汝らのうちに、「この尊者は意味をも誤って把握し、また文言をも誤って組み立てている」という思いが起こったとする。そのような場合、汝らはそれを喜んで受け入れてもならず、また頭ごなしに退けてもならない。喜んで受け入れることなく、また退けることもなく……

楽（たのしみ）を伴う身念（カーヤガター・サティ）。 いかなる一つの法（ダンマ）を遍知（へんち）すべきか。 漏（アーサヴァ）を具え、取（とり）を養う触（パッサ）、これを遍知すべきである。 --- 二つの法は大いに助けとなる。二つの法は修習（しゅじゅう）すべきである。二つの法は遍知すべきである。二つの法は断ずべきである。二つの法は衰退に導く。二つの法は殊勝（しゅしょう）に導く。二つの法は通達しがたい。二つの法は生起させるべきである。二つの法は勝知（パリニャー）すべきである。二つの法は現証（げんしょう）すべきである。 いかなる二つの法を断ずべきか。 無明（アヴィッジャー）と有愛（バヴァ・タンハー）と、この二つを断ずべきである。 いかなる二つの法が衰退に導くか。 諫言（かんげん）を受け入れぬこと（ドーヴァカッサター）と、悪友に親しむこと（パーパミッタター）と、この二つが衰退に導く。 いかなる二つの法が殊勝に導くか。〔以下続く〕

内に疑惑（vicikicchā）のある場合には、「われに疑惑あり」と知り、内に疑惑のない場合には、「われに疑惑なし」と知る。また、いまだ生じていない疑惑がいかにして生じるか、その因縁を知り、すでに生じた疑惑がいかにして捨断されるか、その道理を知り、さらに捨断された疑惑がいかにして将来ふたたび生じることなきか、その次第を知る。 かくして修行者は、内なる諸法（dhamma）において諸法を観察しつつ住し、あるいは外なる諸法において諸法を観察しつつ住し、あるいは内外いずれの諸法においても諸法を観察しつつ住する。 ４・２　諸蘊（khandha）について さらにまた、比丘（bhikkhu）は諸法のある側面を観察しつつ、瞑想（bhāvanā）に住する。

「プッカサよ、かつてわたしはアートゥマーの近くにある麦打ち小屋に滞在していたことがある。そのとき、天は雨を降らせ、激しく鳴り響き、稲妻が走り、雷鳴が轟いていた。そして、その麦打ち小屋からほど遠からぬところで、農夫の兄弟ふたりと、四頭の耕牛とが落雷によって命を失った。やがてアートゥマーから大勢の人々が集まり、その兄弟と牛とが倒れた場所へと近づいていった。 そのころわたしは、麦打ち小屋を出て、その戸口のほとりの露地において、正念（サンパジャンニャ）を保ちながら、静かに経行（キンヒン）をしていた。するとプッカサよ、その大勢の群衆のなかから離れて、ある人物がわたしのもとへと近づいてきたのである。」

「かくのごとき行（サンカーラ）あり、かくのごとき行の生起あり、かくのごとき行の滅尽あり。かくのごとき識（ヴィンニャーナ）あり、かくのごとき識の生起あり、かくのごとき識の滅尽あり」と。かくして比丘は、内なる法（ダンマ）において法を随観しつつ住し、あるいは外なる法において法を随観しつつ住し、あるいは内外の法において法を随観しつつ住するのである。 4.3　処（アーヤタナ）の章 さらにまた、比丘たちよ、比丘は六つの内外の処（アーヤタナ）に関して、法において法を随観しつつ住する。 比丘たちよ、かくのごとく比丘は、六つの内外の処に関して、法において法を随観しつつ住するのである。

「そのように問われると、彼らは『しかり』と答えます。私は彼らにこう言います。『では、尊者たちよ、あなた方は純粋に安楽なる世界（世界）を知り見ながら瞑想しているのですか』と。このように問われると、彼らは『いいえ』と答えます。」 「ポッタパーダよ、たとえばある人がこのように言ったとしましょう。『友よ、あなたはかつて知ることも見ることもなかった人を、今まさに求め望んでいるのですか』と。このように問われて、その人が『しかり』と答えたとすれば、どう思いますか、ポッタパーダよ。そうであるならば、その人の言葉は、何ら証拠のない根拠なきもの（アッパーティヒーラカタ）となるのではありませんか。」 「まことに、尊師よ、そうであるならば、その人の言葉は根拠なきものとなりましょう。」

比丘はまた、舌（jivhā）を了知し、諸々の味（rasa）を了知し、その両者を縁として生じる結縛（saṁyojana）をも了知する。いまだ生じていない結縛がいかにして生じるかを了知し、すでに生じた結縛がいかにして断ぜられるかを了知し、断ぜられた結縛が未来においていかにして再び生じることなきかを了知する。 比丘はまた、身（kāya）を了知し、諸々の触（phoṭṭhabba）を了知し、その両者を縁として生じる結縛をも了知する。いまだ生じていない結縛がいかにして生じるかを了知し、すでに生じた結縛がいかにして断ぜられるかを了知し、断ぜられた結縛が未来においていかにして再び生じることなきかを了知する。 比丘はまた、意（mano）を了知し、諸々の法（dhammā）を了知し、その両者を縁として生じる結縛をも了知する。いまだ生じていない結縛がいかにして生じるかを了知し、すでに生じた結縛がいかにして断ぜられるかを了知し、断ぜられた結縛が未来においていかにして再び生じることなきかを了知する。 かくして比丘は、内なる法において法を観察しつつ住する…… 四・四　覚支（bojjhaṅga） さらにまた、比丘は観察しつつ住する——