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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 10,029
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
執着
相応部経典
趣旨一致
長
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca: “vuttamidaṁ, bhante, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe: Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avig
So I have heard. At one time Venerable Mahākaccāna was staying in the land of the Avantis near Kuraraghara on Steep Mountain. Then the householder Hāliddikāni went up to Venerable Mahākaccāna, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, this was said by the Buddha in the Chapter of the Eights, in ‘The Questions of Māgandiya’: And how is one not rid of sensual pleasures? It’s when someone isn’t rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for sensual pleasures. That’s how
以下に翻訳を示します。
---
このように私は聞けり。あるとき、尊者マハーカッチャーナは、アヴァンティの国、クララガラの近く、険しき山の上に止住しておられた。そこへ、長者ハーリッディカーニが尊者マハーカッチャーナのもとへと参り、礼拝して一方に座し、こう申し上げた。「尊師よ、世尊は『八つの章』の中の『マーガンディヤの問い』において、このように説かれました。『では、いかにして人は欲楽を離れざる者となるのか。それは、欲楽に対する貪りと、欲求と、愛着と、渇愛と、熱情と、渇望とを、未だ離れていない者においてである。かくのごとくして、人は欲楽を離れざる者となるのである』と。
執着
相応部経典
趣旨一致
長
“Saṁyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi saṁyojanañca. Yo tattha chandarāgo taṁ tattha saṁyojanan”ti. Taṁ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā, katamañca saṁyojanaṁ? Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Ime vuccanti, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā. Yo tattha chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe… santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. I
“Mendicants, I will teach you the things that tighten the fetters, and the fetter. The desire and greed for them is the fetter.” Listen … What are the things that tighten the fetters? And what is the fetter? There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. These are called the things that tighten the fetters. The desire and greed for them is the fetter. There are sounds … smells … tastes … touches … thoughts known by the mind, which are
比丘たちよ、我は汝らに結縛を生ずるものと、結縛そのものとを説かん。これに対する欲貪こそが結縛である。
諦聴せよ……結縛を生ずるものとは何か。また、結縛とは何か。
眼によって識られる色がある――好ましく、望ましく、意に適い、快く、欲情を伴い、心を引き寄せるものである。これらを結縛を生ずるものと称する。これらに対する欲貪が結縛である。
耳によって識られる声がある……鼻によって識られる香がある……舌によって識られる味がある……身によって識られる触がある……意によって識られる法がある――
執着
相応部経典
趣旨一致
長
“Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca. Yo tattha chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti. Taṁ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamañca upādānaṁ? Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā. Yo tattha chandarāgo, taṁ tattha upādānaṁ …pe… santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā …pe… santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Ime vuccanti, b
“Mendicants, I will teach you the things that fuel grasping, and the grasping. The desire and greed for them is the grasping.” Listen … What are the things that fuel grasping? And what is the grasping? There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. These are called the things that fuel grasping. The desire and greed for them is the grasping. There are sounds … smells … tastes … touches … ideas known by the mind, which are likable, des
「比丘たちよ、我は今、取の燃料となる諸法と、取そのものとを説かん」と。
諦聴せよ……取の燃料となる諸法とは何か。そして取とは何か。
眼によって識られる諸色あり、それは愛すべく、望ましく、快く、心地よく、官能的にして、欲情を起こさしめるものなり。これを取の燃料となる諸法と称す。これらへの欲貪、これが取なり。
耳によって識られる諸声あり……鼻によって識られる諸香あり……舌によって識られる諸味あり……身によって識られる諸触あり……意によって識られる諸法あり、それらは愛すべく、望ましく、快く、心地よく、官能的にして、欲情を起こさしめるものなり。
執着
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. “Rūpaṁ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.
At Sāvatthī. “Mendicants, form, feeling, perception, choices, and consciousness are not-self. Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”
舎衛城にて。「比丘たちよ、色・受・想・行・識は無我である。かく見て、聞き及んだ聖なる弟子は、色に対して厭離し、受・想・行・識に対して厭離する。厭離することによって、貪欲は褪せる。貪欲が褪せることによって、解脱する。解脱したとき、解脱したと知る。彼は了知する。『生は尽き、梵行は成就し、なすべきことはなされた。もはやこの境地において、来たるべきものは何もない』と。」
執着
相応部経典
趣旨一致
長
“Rūpā, bhikkhave, anattā. Anattasambhūtā, bhikkhave, dhammā kuto attā bhavissanti. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati, saddesupi … gandhesupi … rasesupi … phoṭṭhabbesupi … dhammesupi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Yopi hetu, yopi paccayo rūpānaṁ uppādāya, sopi anattā. Anattasambhūtā, bhikkhave, rūpā kuto attā bhavissanti. Sadd
“Mendicants, sights are not-self. Since ideas are produced by what is not-self, how could they be self? Seeing this … Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” The cause and reason that gives rise to sights is also not-self. Since sights are produced by what is n
「比丘たちよ、色（しき）は無我である。無我なるものによって生じた想念が、いかにして我（が）たり得ようか。これを見て……幻滅するとき、欲（よく）は色褪せて消えゆく。欲が消え去るとき、解脱（げだつ）が訪れる。解脱するとき、彼らは己が解脱せしことを知る。そして彼らはこのように了解する。『生（しょう）は尽き、梵行（ぼんぎょう）は完成し、なすべきことはなし遂げられた。もはやこの境涯において、さらになすべきことは何もない』と。」色が生起する因（いん）と縁（えん）もまた無我である。無我なるものによって色は生じるのであるから……
⚠ 初学者には難しい
執着
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. Yo viññāṇasmiṁ chandarāgo taṁ pajahatha. Evaṁ taṁ viññāṇaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhamman”ti. “Yo, bhikkhave, rūpasmiṁ chandarāgo taṁ pajahatha. Evaṁ taṁ rūpaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. Yo vedanāya chandarāgo taṁ pajahatha. Yo saññāya chandarāgo taṁ pajahatha. Yo saṅkhāresu chandarāgo taṁ pajahatha.
At Sāvatthī. consciousness. Thus that consciousness will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.” “Mendicants, give up desire and greed for form. Thus that form will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. Give up desire and greed for feeling … perception … choices …
舎衛城にて。
「比丘たちよ、色に対する欲と貪りを捨て去りなさい。そうすれば、その色は捨て去られ、根より断ち切られ、枯れたる棕櫚の幹の如く、滅し去られ、未来に再び生じることなきものとなるであろう。受に対する欲と貪りを捨て去りなさい……想に対する欲と貪りを捨て去りなさい……行に対する欲と貪りを捨て去りなさい……識に対する欲と貪りを捨て去りなさい。そうすれば、その識は捨て去られ、根より断ち切られ、枯れたる棕櫚の幹の如く、滅し去られ、未来に再び生じることなきものとなるであろう。」
慈悲
相応部経典
趣旨一致
短
“Karuṇā, bhikkhave, bhāvitā …pe…”
“Mendicants, when compassion is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. …”
「比丘たちよ、悲（ひ）を修め、よく培うならば、その果報は甚大にして、功徳もまた測り知れぬほど大いなるものである……」
慈悲
相応部経典
趣旨一致
長
“Kiṁsūdha bhītā janatā anekā, Maggo canekāyatanappavutto; Pucchāmi taṁ gotama bhūripañña, Kismiṁ ṭhito paralokaṁ na bhāye”ti. “Vācaṁ manañca paṇidhāya sammā, Kāyena pāpāni akubbamāno; Bahvannapānaṁ gharamāvasanto, Saddho mudū saṁvibhāgī vadaññū; Etesu dhammesu ṭhito catūsu, Dhamme ṭhito paralokaṁ na bhāye”ti.
“Why are so many people here afraid, when the path has been taught <j>with so many dimensions? I ask you, Gotama, whose wisdom is vast: Standing on what need one not fear the next world?” “When speech and mind are directed right, and you don’t do anything bad with the body while dwelling at home with plenty of food and drink. Faithful, gentle, charitable, and bountiful: one who stands on these four principles, who stands on the teaching <j>need not fear the next world.”
「道はかくも多くの次元において説かれているというのに、なにゆえこれほど多くの人々がここで怯えているのでしょうか。広大なる智慧をお持ちのゴータマよ、お尋ねいたします。何に依って立てば、来世を恐れずにいられるのでしょうか。」
「語と心とを正しく向け、身をもって何ら悪しき行いをなさず、豊かな飲食を得ながら在家に住まう者よ。信あり、柔和にして、布施を行い、惜しみなく与える者よ。この四つの法に依って立つ者、教えに依って立つ者は、来世を恐れることを要しない。」
慈悲
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. Tena kho pana samayena candimā devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho candimā devaputto bhagavantaṁ anussaramāno tāyaṁ velāyaṁ imaṁ gāthaṁ abhāsi: “Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi; Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṁ bhavā”ti. Atha kho bhagavā candimaṁ devaputtaṁ ārabbha rāhuṁ asurindaṁ gāthāya ajjhabhāsi: “Tathāgataṁ arahantaṁ, candimā saraṇaṁ gato; Rāhu candaṁ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā”ti. Atha kho rāhu asurindo candimaṁ devaputtaṁ muñcitvā
At Sāvatthī. Now at that time the Moon God had been seized by Rāhu, lord of titans. Then the Moon God, recollecting the Buddha, at that time spoke this verse: “Homage to you, Buddha, hero! You’re free in every way. I’ve wandered into confinement: be my refuge!” Then the Buddha addressed Rāhu in verse concerning the Moon God: “The Moon God has gone for refuge to the Realized One, the perfected one. The Buddhas have compassion for the world— so Rāhu, release the Moon!” Then Rāhu, having released t
舎衛城にてのことである。その時、月天子はアスラの王ラーフに囚われていた。そこで月天子は仏陀を念じ、その時次の偈を唱えた。「帰命したてまつる、仏陀よ、英雄よ！あなたはあらゆる意味において解脱せられたり。われは束縛の中に迷い込めり――どうかわが帰依処となりたまえ！」
そこで仏陀は、月天子のことについてラーフに向かい、偈をもって告げられた。「月天子は、如来、応供、正等覚者に帰依したり。諸仏は世間に対して慈悲を垂れたもう――されば、ラーフよ、月天子を解き放て！」
かくしてラーフは月天子を解き放ち……
⚠ 出家者向けの文脈
慈悲
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. Tena kho pana samayena sūriyo devaputto rāhunā asurindena gahito hoti. Atha kho sūriyo devaputto bhagavantaṁ anussaramāno tāyaṁ velāyaṁ imaṁ gāthaṁ abhāsi: “Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi; Sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṁ bhavā”ti. Atha kho bhagavā sūriyaṁ devaputtaṁ ārabbha rāhuṁ asurindaṁ gāthāhi ajjhabhāsi: “Tathāgataṁ arahantaṁ, sūriyo saraṇaṁ gato; Rāhu sūriyaṁ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā. Yo andhakāre tamasi pabhaṅkaro, Verocano maṇḍalī uggatejo;
At Sāvatthī. Now at that time the Sun God had been seized by Rāhu, lord of titans. Then the Sun God, recollecting the Buddha, at that time spoke this verse: “Homage to you, Buddha, hero! You’re free in every way. I’ve wandered into confinement: be my refuge!” Then the Buddha addressed Rāhu in verse concerning the Sun God: “The Sun God has gone for refuge to the Realized One, the perfected one. The Buddhas have compassion for the world— so Rāhu, release the Sun! He is a beacon in the darkness, th
舎衛城にての事なり。その時、阿修羅王ラーフが日天子を捕らえていた。そこで日天子は、仏陀を憶念し、その折にこの偈を唱えた。「南無仏陀よ、英雄よ、あなたはあらゆる意味において解脱せる者。われは束縛の中に迷い込みたり。どうかわれの帰依処となりたまえ」と。
そこで世尊は、日天子のために、ラーフに向かって偈をもって告げた。「日天子は如来、応供のもとに帰依せり。諸仏は世間に対して慈悲を有したもう。ゆえにラーフよ、日天子を解き放て。彼は暗闇における灯明なり」と。
⚠ 出家者向けの文脈
慈悲
相応部経典
趣旨一致
長
Evaṁ me sutaṁ— Atha kho bhagavā “māro ayaṁ pāpimā” iti viditvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāya ajjhabhāsi: ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṁ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṁ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo mahantaṁ hatthirājavaṇṇaṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Seyyathāpi nāma mahāariṭṭhako maṇi; Seyyathā
So I have heard. Then the Buddha, knowing that this was Māra the Wicked, addressed him in verse: At one time, when he was first awakened, the Buddha was staying in Uruvelā at the root of the goatherd’s banyan tree on the bank of the Nerañjarā River. Now at that time the Buddha was meditating in the open during the dark of night, while a gentle rain drizzled down. Then Māra the Wicked, wanting to make the Buddha feel fear, terror, and goosebumps, manifested in the form of a huge elephant king and
かくの如く、我れは聞けり。
かつて、世尊が初めて正覚を成じたまいし頃のこと、ウルヴェーラーの地、ネーランジャラー河の岸辺に立つ牧羊者の榕樹の根元に、世尊は座しておられた。その折、世尊は闇夜の中、露天にて禅定に入っておられたが、折しも雨が静かに降り注いでいた。
その時、悪魔マーラは世尊に恐怖と戦慄と身の毛のよだつ思いをいだかせんと欲して、巨大な象王の姿を現し——
世尊はそれがすなわち悪魔マーラに他ならぬと知り、偈をもって、かく告げたまえり。
慈悲
相応部経典
趣旨一致
長
Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṁ abbhokāse nisinno hoti, devo ca ekamekaṁ phusāyati. Atha kho māro pāpimā bhagavato bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre mahante pāsāṇe padālesi. Atha kho bhagavā “māro ayaṁ pāpimā” iti viditvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāya ajjhabhāsi: “Sacepi kevalaṁ sabbaṁ, gijjhakūṭaṁ calessasi; Neva sammāvimuttānaṁ, buddhānaṁ atthi iñji
At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. Now at that time the Buddha was meditating in the open during the dark of night, while a gentle rain drizzled down. Then Māra the Wicked, wanting to make the Buddha feel fear, terror, and goosebumps, approached him, and crushed some large boulders close by him. Then the Buddha, knowing that this was Māra the Wicked, addressed him in verse: “Even if you shake this entire Vulture’s Peak, the rightly released, the awa
かつて、世尊は王舎城の鷲峰山（霊鷲山）の近くに滞在しておられた。その時、世尊は闇夜の中、露天にて禅定に入っておられ、やわらかな雨がしとしとと降り注いでいた。すると、悪魔波旬は、世尊の心に恐怖と戦慄と身の毛もよだつ思いを起こさせようと企て、世尊のもとに近づき、傍らにある大きな岩石をいくつも打ち砕いた。そこで世尊は、これが悪魔波旬であると知り、偈をもって彼に告げられた。「たとえ汝がこの霊鷲山全体を揺り動かそうとも、正しく解脱せし者、覚れる者は――」
慈悲
相応部経典
趣旨一致
長
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati khomadussaṁ nāmaṁ sakyānaṁ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya khomadussaṁ nigamaṁ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena khomadussakā brāhmaṇagahapatikā sabhāyaṁ sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena, devo ca ekamekaṁ phusāyati. Atha kho bhagavā yena sā sabhā tenupasaṅkami. Addasaṁsu khomadussakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna etadavocuṁ: “ke ca muṇḍakā samaṇakā, ke ca sabhādham
So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, where they have a town named Khomadussa. Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Khomadussa for alms. Now at that time the brahmins and householders of Khomadussa were gathered in the council hall for some business, while a gentle rain drizzled down. Then the Buddha approached that council. The brahmins and householders saw the Buddha coming off in the distance, and said, “Who a
このように私は聞いた。あるとき、世尊はサキャ族の地にましまし、コーマドゥッサという名の町に滞在しておられた。そこで世尊は、朝に衣を纏い、鉢と袈裟を持ちて、コーマドゥッサの町へ托鉢に入られた。そのとき、コーマドゥッサの婆羅門たちと居士たちは、ある用件のために集会所に集まっており、折しも細雨がしとしとと降り注いでいた。そこへ世尊がその集会所に近づいてこられた。婆羅門たちと居士たちは、遠くから世尊がおいでになるのを見て、「あれは何者ぞ」と言った。
慈悲
相応部経典
趣旨一致
長
Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sakkanāmako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi: “Sabbaganthappahīnassa, vippamuttassa te sato; Samaṇassa na taṁ sādhu, yadaññamanusāsasī”ti. “Yena kenaci vaṇṇena, saṁvāso sakka jāyati; Na taṁ arahati sappañño, manasā anukampituṁ. Manasā ce pasannena, yadaññamanusāsati; Na tena hoti saṁyutto, yānukampā anuddayā”ti.
At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. Then a spirit who was Sakka in name only went up to the Buddha, and addressed him in verse: “You’ve given up all ties, and are fully freed. It’s not a good idea for you, ascetic, to be instructing others.” “No matter how you explain why people gather together, Sakka, it’s unworthy for a wise person not to think of the other with sympathy. If you instruct others with a mind clear and confident, your compassion and e
以下は、相応部経典（SN10.2）の翻訳です。
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あるとき、世尊は王舎城の耆闍崛山（ぎじゃくつせん）の近くに留まっておられた。そのとき、名のみサッカと呼ばれる夜叉が世尊のもとに近づき、偈をもって申し上げた。「あなたはすべての束縛を捨て、完全に解脱されました。されば、沙門よ、他者を教え導くことはあなたにとって益なきことではないでしょうか。」
世尊はお答えになった。「サッカよ、人々がいかなる縁によって集い来るかをどのように説こうとも、智慧ある者が他者を慈しみの心をもって顧みないことは、ふさわしからぬことである。もし清澄にして揺るぎなき心をもって他者を教え導くならば、その慈悲と――」
渇愛
相応部経典
趣旨一致
長
“‘Taṇhā, taṇhā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, taṇhā”ti? “Tisso imā, āvuso, taṇhā. Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā— imā kho, āvuso, tisso taṇhā”ti. “Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā, etāsaṁ taṇhānaṁ pahānāyā”ti? “Atthi kho, āvuso, maggo atthi paṭipadā, etāsaṁ taṇhānaṁ pahānāyā”ti.
“Reverend Sāriputta, they speak of this thing called ‘craving’. What is craving?” “Reverend, there are these three cravings. Craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for nonexistence. These are the three cravings.” “But, reverend, is there a path and a practice for completely understanding these cravings?” “There is.” …
「尊者サーリプッタよ、『渇愛』と呼ばれるものがあると申します。渇愛とはいかなるものでございましょうか。」「尊者よ、三つの渇愛がございます。欲愛・有愛・無有愛、これらが三つの渇愛にございます。」「しかしながら、尊者よ、これらの渇愛を完全に了知するための道と修行というものは存在するのでございましょうか。」「存在いたします。」……
渇愛
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, aghamūlan”ti. “Aghañca, bhikkhave, desessāmi aghamūlañca. Taṁ suṇātha. Katamañca, bhikkhave, aghaṁ? Rūpaṁ, bhikkhave, aghaṁ, vedanā aghaṁ, saññā aghaṁ, saṅkhārā aghaṁ, viññāṇaṁ aghaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, aghaṁ. Katamañca, bhikkhave, aghamūlaṁ? Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī; Seyyathidaṁ—kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
At Sāvatthī. This is called the root of gloom.” “Mendicants, I will teach you gloom and the root of gloom. Listen … And what is gloom? Form, feeling, perception, choices, and consciousness are gloom. This is called gloom. And what is the root of gloom? It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for nonexistence.
舎衛城にて。
「比丘たちよ、我は汝らに陰闇と陰闇の根本とを説かん。よく聴くべし……」
「では、陰闇とは何か。色・受・想・行・識、これらを陰闇と呼ぶ。これを陰闇という。」
「また、陰闇の根本とは何か。それは未来の生を招く渇愛であり、喜悦と貪欲とともに絡み合い、至るところに歓楽を求めるものである。すなわち、欲愛・有愛・無有愛、これである。」
「これを陰闇の根本と呼ぶ。」
死
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. “Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṁ rūpe nibbidābahulo vihareyya, vedanāya nibbidābahulo vihareyya, saññāya nibbidābahulo vihareyya, saṅkhāresu nibbidābahulo vihareyya, viññāṇe nibbidābahulo vihareyya. Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya … saññāya … saṅkhāresu nibbidābahulo viharanto, viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṁ parijānāti, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ parijānāti, so rūpaṁ parijānaṁ, vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … vi
At Sāvatthī. “Mendicants, when a mendicant is practicing in line with the teaching, this is what’s in line with the teaching. They should live full of disillusionment for form, feeling, perception, choices, and consciousness. Living in this way, they completely understand form, feeling, perception, choices, and consciousness. Completely understanding form, feeling, perception, choices, and consciousness, they’re freed from these things. They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow
舎衛城にて。「比丘たちよ、比丘が法に随って修行するとき、これこそが法に随うということである。彼は色・受・想・行・識に対して、厭離の心に満ちて住すべきである。かくのごとく住することによって、彼は色・受・想・行・識を完全に了知する。色・受・想・行・識を完全に了知することによって、彼はこれらのものから解脱する。彼は生・老・死より、また憂いより解脱するのである。
⚠ 出家者向けの文脈
死
相応部経典
趣旨一致
短
“Maraṇasaññā, bhikkhave …pe…”
“Mendicants, when the perception of death is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. …”
「比丘たちよ、死の想（死随念）を修め、培うならば、それは極めて大きな果報をもたらし、多大な功徳を生ずるものである。……」
死
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. amatogadhaṁ amataparāyanaṁ amatapariyosānaṁ … nibbānaninnaṁ nibbānapoṇaṁ nibbānapabbhāraṁ. Imesaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṁ uddhambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya ime satta bojjhaṅgā bhāvetabbā”ti. “Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṁyojanāni. Katamāni pañca? Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā— imāni kho, bhikkhave, pañcuddhambhāgiyāni saṁyojanāni. Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ uddhambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ abhiññāya pa
At Sāvatthī. “… which have freedom from death as their objective, destination, and culmination …” “… which slant, slope, and incline to extinguishment … The seven awakening factors should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these five higher fetters.” “Mendicants, there are five higher fetters. What five? Desire for rebirth in the realm of luminous form, desire for rebirth in the formless realm, conceit, restlessness, and ignorance. These ar
舎衛城にて。
「……不死を目的とし、不死を行き先とし、不死を究極とするものであり……」「……涅槃へと傾き、涅槃へと向かい、涅槃へと流れ込むものである……これら五つの上分結を直知し、遍知し、尽滅し、捨断するために、七覚支を修習すべきである。」
「比丘たちよ、五つの上分結がある。いかなる五つか。色界への欲求、無色界への欲求、慢、掉挙、そして無明である。これらが……」
⚠ 出家者向けの文脈
死
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. “Tayome, bhikkhave, niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katame tayo? Yaṁ, bhikkhave, rūpaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti. Yā vedanā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tassā saṅkhā, ‘atthī’ti tassā samaññā, ‘atthī’ti tassā paññatti; Yā saññā … ye saṅkhā
At Sāvatthī. “Mendicants, there are these three scopes of definition, labeling, and description. They’re uncorrupted, as they have been since the beginning. They’re not being corrupted now, nor will they be. Sensible ascetics and brahmins don’t look down on them. What three? When form has passed, ceased, and perished, its designation, label, and description is ‘was’. It’s not ‘is’ or ‘will be’. When feeling … perception … choices … consciousness has been born, and has appeared, its designation,
舎衛城にて。「比丘たちよ、施設・言説・記別の三つの範疇があります。これらは始めより清浄にして汚されることなく、今も汚されず、また将来も汚されることはありません。賢明な沙門・婆羅門たちもこれらを否定することはありません。その三つとは何でしょうか。色が過ぎ去り、滅し、消滅したとき、その施設・言説・記別は『あった』というものです。『ある』でも『あるであろう』でもありません。受……想……行……識が生じ、現れたとき、その施設・
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