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10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 168
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
不安
vinaya
趣旨一致
中
khomaṁ kappāsikaṁ koseyyaṁ kambalaṁ sāṇaṁ bhaṅgan”ti. Tena kho pana samayena ye te bhikkhū gahapaticīvaraṁ sādiyanti te kukkuccāyantā paṁsukūlaṁ na sādiyanti— “ekaṁyeva bhagavatā cīvaraṁ anuññātaṁ, na dve”ti. “Anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṁ sādiyantena paṁsukūlampi sādiyituṁ; tadubhayenapāhaṁ, bhikkhave, santuṭṭhiṁ vaṇṇemī”ti. 11. Paṁsukūlapariyesanakathā Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū susānaṁ okkamiṁsu paṁsukūlāya, ekacce bhikkhū nāgamesuṁ. Ye te bhikkhū susānaṁ okkamiṁsu paṁsukūlāya te paṁsukūlāni labhiṁsu. Ye te bhikkhū nāgamesuṁ te evamāhaṁsu—
麻布（コーマ）、綿布（カッパーシカ）、絹布（コーセイヤ）、毛織物（カンバラ）、麻糸布（サーナ）、大麻布（バンガ）」と。
さてそのころ、在家信者から布施された衣（ガハパティチーヴァラ）を受け取る比丘たちは、「世尊がお許しになった衣は一種のみであり、二種ではない」と懸念（クックッチャ）を抱いて、糞掃衣（パンスクーラ）を受け取ることを躊躇っていた。
〔そこで世尊はこのようにお告げになった。〕「比丘たちよ、在家信者からの衣を受け取る者が、糞掃衣をも受け取ることを許す。しかしながら、比丘たちよ、私はそのいずれによっても満足（サントゥッティ）を讃えるものである」と。
第十一節 糞掃衣の求め方についての話
さてそのころ、多くの比丘たちがコーサラ国の地方において長途の旅路を歩んでいた。或る比丘たちは糞掃衣を求めて墓地（スサーナ）に入り、或る比丘たちは入らなかった。墓地に入った比丘たちは糞掃衣を得た。入らなかった比丘たちは、こう言った――
⚠ 出家者向けの文脈
不安
vinaya
趣旨一致
中
Te paṭiggāhakaṁ alabhamānā paṭiharanti. Cīvaraṁ parittaṁ uppajjati. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṁ bhikkhuṁ cīvarapaṭiggāhakaṁ sammannituṁ— yo na chandāgatiṁ gaccheyya, na dosāgatiṁ gaccheyya, na mohāgatiṁ gaccheyya, na bhayāgatiṁ gaccheyya, gahitāgahitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṁ bhikkhu yācitabbo; yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo— ‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṁ saṅgho itthannāmaṁ bhikkhuṁ cīvarapaṭiggāhakaṁ sammanneyya.
彼らは受領者を得られなかったので、〔布施を〕持ち帰ってしまった。衣（チーヴァラ）は少なくなった。〔比丘たちは〕この事情を世尊に申し上げた。
「比丘たちよ、わたしは五つの徳目を備えた比丘を衣受領者（チーヴァラパティッガーハカ）として選任することを許可する。すなわち、欲（チャンダ）に従って偏ることなく、瞋恚（ドーサ）に従って偏ることなく、愚癡（モーハ）に従って偏ることなく、恐怖（バヤ）に従って偏ることなく、かつ受け取ったものと受け取らなかったものとを知る者、これである。比丘たちよ、次のようにして選任すべきである。まず、その比丘に〔就任を〕請うべきである。請うたのち、能弁にして堪能なる比丘によって、僧伽（サンガ）に〔次のように〕告知されるべきである。
『大徳よ、僧伽はわたしの言葉をお聞きください。もし僧伽にとって時宜を得たることであれば、僧伽はかくかくの名の比丘を衣受領者として選任されますよう。』」
⚠ 出家者向けの文脈
不安
vinaya
趣旨一致
中
“Na, bhikkhave, bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhānaṁ; yadeva sā vibbhantā tadeva sā abhikkhunī”ti. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sakāvāsā titthāyatanaṁ saṅkami. Sā puna paccāgantvā bhikkhuniyo upasampadaṁ yāci. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāvāsā titthāyatanaṁ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā”ti. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo purisehi abhivādanaṁ, kesacchedanaṁ, nakhacchedanaṁ, vaṇappaṭikammaṁ, kukkuccāyantā na sādiyanti. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Anujānāmi, bhikkhave, sāditun”ti. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo pallaṅkena nisīdanti paṇhisamphassaṁ sādiyantī.
「比丘尼たちよ、比丘尼には学処の放棄（sikkhāpaccakkhāna）はない。かの者が還俗（vibbhanta）したその時より、かの者はもはや比丘尼ではない。」
さてそのころ、ある一人の比丘尼が、自らの住処（sakāvāsa）より外道の道場（titthāyatana）へと赴いた。かの者はのちに帰り戻り、比丘尼たちに具足戒（upasampadā）を求めた。比丘尼たちはこの事の次第を世尊に申し上げた。「比丘尼たちよ、自らの住処を離れて外道の道場へ赴いたかの比丘尼は、帰り来たりても具足戒を授けてはならない。」
さてそのころ、比丘尼たちは、男人より礼拝（abhivādana）を受けること、髪を整えること（kesachedana）、爪を整えること（nakhachedana）、傷の手当て（vaṇappaṭikamma）を、懸念（kukkucca）を抱きつつ受け入れようとしなかった。比丘尼たちはこの事の次第を世尊に申し上げた。「比丘尼たちよ、それらを受け入れることを許す（anujānāmi）。」
さてそのころ、比丘尼たちは、踵の触れること（paṇhisamphassa）を受け入れながら、あぐら（pallaṅka）を組んで座っていた。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
不安
vinaya
趣旨一致
中
Gaggo catutayo dveko, āpattisabhāgā sari. Sabbo saṅgho vematiko, na jānanti bahussuto; Bahū samasamā thokā, parisā avuṭṭhitāya ca. Ekaccā vuṭṭhitā sabbā, jānanti ca vematikā; Kappatevāti kukkuccā, jānaṁ passaṁ suṇanti ca.
四人・三人・二人ずつの組、
罪の同類なるものを想起せよ。
僧伽（サンガ）全体が疑念に満ち、
多聞（たもん）の者とても知らず。
多数・同数・少数、
衆（しゅ）はいまだ起立せざるもあり。
あるいは一部のみ起立し、全員が起立し、
疑いを抱きつつもなお知れりとおもい、
「これは適法なり」との不安を懐きながら、
知りつつ見つつもなお聴き続ける。
不安
vinaya
趣旨一致
中
yo na chandāgatiṁ gaccheyya, na dosāgatiṁ gaccheyya, na mohāgatiṁ gaccheyya, na bhayāgatiṁ gaccheyya, nihitānihitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṁ bhikkhu yācitabbo; yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo— ‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṁ, saṅgho itthannāmaṁ bhikkhuṁ cīvaranidahakaṁ sammanneyya. Esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṁ bhikkhuṁ cīvaranidahakaṁ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno cīvaranidahakassa sammuti, so tuṇhassa;
欲（ちゃんだ）に従って偏ることなく、瞋恚（どーさ）に従って偏ることなく、愚痴（もーは）に従って偏ることなく、怖畏（ばや）に従って偏ることなく、納められたものと納められていないものとを知る者――かかる者こそが、比丘たちよ、任命されるべきである。
さて、比丘たちよ、任命はこのようになされるべきである。まず比丘に願い出るべきである。願い出たのち、能弁にして堪能なる比丘によって僧伽（さんが）に告知されるべきである――
「大徳よ、僧伽はわが言葉をお聞きください。もし僧伽に時宜が整っておれば、僧伽はかくかくしかじかの名の比丘を衣（こーばら）の保管者として任命されんことを。これが告白（ñatti）であります。
大徳よ、僧伽はわが言葉をお聞きください。僧伽はかくかくしかじかの名の比丘を衣の保管者として任命します。かくかくしかじかの名の比丘が衣の保管者として任命されることを是とされる尊者は、沈黙されんことを。
⚠ 出家者向けの文脈
不安
vinaya
趣旨一致
中
Atha kho te bhikkhū taṁ bhikkhuṁ etadavocuṁ— “āpattiṁ tvaṁ, āvuso, āpanno, passasetaṁ āpattin”ti? “Natthi me, āvuso, āpatti yamahaṁ passeyyan”ti. Atha kho te bhikkhū sāmaggiṁ labhitvā taṁ bhikkhuṁ āpattiyā adassane ukkhipiṁsu. So ca bhikkhu bahussuto hoti āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Atha kho so bhikkhu sandiṭṭhe sambhatte bhikkhū upasaṅkamitvā etadavoca— “anāpatti esā, āvuso, nesā āpatti. Anāpannomhi, namhi āpanno. Anukkhittomhi, namhi ukkhitto. Adhammikenamhi kammena ukkhitto kuppena aṭṭhānārahena.
そこで、かの比丘たちはその比丘に向かってこう言った。――「友よ、あなたは罪（āpatti）を犯した。その罪を認めるか」と。「友よ、私には認めるべき罪はない」と。
そこで、かの比丘たちは和合（sāmaggī）を得て、その比丘を罪の不見による擯出（ukkhepanīya）に処した。
さて、その比丘は多聞（bahussuta）にして、聖典（āgama）に通じ、法（dhamma）を持し、律（vinaya）を持し、論母（mātikā）を持し、賢明にして、聡敏にして、明智にして、慚愧あり、悔恪（kukkucca）あり、学処を慕う者であった。
そこで、かの比丘は、親しく見知り懇意なる比丘たちのもとに近づいて、こう言った。――「友よ、これは罪にあらず、この罪は罪にあらず。私は罪を犯してはいない、罪を犯したのではない。私は擯出されてはいない、擯出されたのではない。私は、非法（adhammika）なる羯磨（kamma）によって、道理なき怒りをもって、擯出に値せざるに擯出されたのである」と。
⚠ 出家者向けの文脈
不安
vinaya
趣旨一致
中
Esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṁ vihāraṁ bhaṇḍāgāraṁ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa vihārassa bhaṇḍāgārassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Sammato saṅghena itthannāmo vihāro bhaṇḍāgāraṁ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṁ dhārayāmī’”ti. Tena kho pana samayena saṅghassa bhaṇḍāgāre cīvaraṁ aguttaṁ hoti. “Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṁ bhikkhuṁ bhaṇḍāgārikaṁ sammannituṁ—yo na chandāgatiṁ gaccheyya, na dosāgatiṁ gaccheyya, na mohāgatiṁ gaccheyya, na bhayāgatiṁ gaccheyya, guttāguttañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo.
これが羯磨（かつま）の文言である。「大徳よ、僧伽（さんが）よ、聴いてください。僧伽はこれこれの精舎（しょうじゃ）を倉庫（ばんだがら）として指定いたします。これこれの精舎を倉庫として指定することを認める長老は黙しておられよ。認めない方は発言されよ。これこれの精舎は、僧伽によって倉庫として指定されました。僧伽はこれを認めました。それゆえに黙しておられます。この事を私はかくのごとく保持いたします。」
さてその当時、僧伽の倉庫において衣（こ）が守護されていない状態にあった。〔そこで世尊は仰せられた。〕「比丘たちよ、五つの徳目（とくもく）を具えた比丘を倉庫番（ばんだがりか）に任命することを許可する。すなわち、欲（よく）によって偏ることなく、瞋恚（しんい）によって偏ることなく、愚痴（ぐち）によって偏ることなく、恐怖（くふ）によって偏ることなく、また守護すべきものと守護すべからざるものとを識別できる者である。比丘たちよ、次のようにして任命すべきである。
⚠ 出家者向けの文脈
不安
vinaya
趣旨一致
中
Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṁ dhārayāmī’”ti. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhaṇḍāgārikaṁ vuṭṭhāpenti. “Na, bhikkhave, bhaṇḍāgāriko vuṭṭhāpetabbo. Yo vuṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassā”ti. Tena kho pana samayena saṅghassa bhaṇḍāgāre cīvaraṁ ussannaṁ hoti. “Anujānāmi, bhikkhave, sammukhībhūtena saṅghena bhājetun”ti. Tena kho pana samayena saṅgho cīvaraṁ bhājento kolāhalaṁ akāsi. “Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṁ bhikkhuṁ cīvarabhājakaṁ sammannituṁ— yo na chandāgatiṁ gaccheyya, na dosāgatiṁ gaccheyya, na mohāgatiṁ gaccheyya, na bhayāgatiṁ gaccheyya, bhājitābhājitañca jāneyya.
「僧伽（サンガ）の意に適えり。ゆえに黙す。かくのごとく我はこれを保持する」と。
さてそのとき、六群比丘（チャッバッギヤ・ビック）たちは、倉庫番（バンダーガーリカ）を罷免しようとした。「比丘たちよ、倉庫番を罷免してはならない。罷免する者あらば、突吉羅（ドゥッカタ）の罪を犯すことになる」と〔世尊は告げられた〕。
さてそのとき、僧伽の倉庫に衣（チーヴァラ）が豊かに積まれていた。「比丘たちよ、現前の僧伽によって分配することを許す」と〔世尊は告げられた〕。
さてそのとき、僧伽が衣を分配しようとして喧騒（コラーハラ）を起こした。「比丘たちよ、五つの徳目（アンガ）を具えた比丘を、衣の分配者（チーヴァラバージャカ）に選任することを許す。すなわち、欲（チャンダ）によって偏ることなく、瞋恚（ドーサ）によって偏ることなく、愚痴（モーハ）によって偏ることなく、恐怖（バヤ）によって偏ることなく、かつ分配すべきものと分配すべからざるものとを知る者である。
⚠ 出家者向けの文脈
不安
vinaya
趣旨一致
中
Na mayaṁ iminā bhikkhunā saddhiṁ yāgupāne nisīdissāma, vinā iminā bhikkhunā yāgupāne nisīdissāma. Na mayaṁ iminā bhikkhunā saddhiṁ bhattagge nisīdissāma, vinā iminā bhikkhunā bhattagge nisīdissāma. Na mayaṁ iminā bhikkhunā saddhiṁ ekacchanne vasissāma, vinā iminā bhikkhunā ekacchanne vasissāma. Na mayaṁ iminā bhikkhunā saddhiṁ yathāvuḍḍhaṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ karissāma, vinā iminā bhikkhunā yathāvuḍḍhaṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ karissāma. Bhavissati saṅghassa tatonidānaṁ bhaṇḍanaṁ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṁ saṅghanānākaraṇan’ti, bhedagarukehi, bhikkhave, bhikkhūhi na so bhikkhu āpattiyā adassane ukkhipitabbo”ti. Atha kho bhagavā ukkhepakānaṁ bhikkhūnaṁ etamatthaṁ bhāsitvā uṭṭhāyāsanā yena ukkhittānuvattakā bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, nisajja kho bhagavā ukkhittānuvattake bhikkhū etadavoca— “mā kho tumhe, bhikkhave, āpattiṁ āpajjitvā ‘nāmha āpannā, nāmha āpannā’ti āpattiṁ na paṭikātabbaṁ maññittha. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṁ āpanno hoti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi hoti, aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino honti. So ce, bhikkhave, bhikkhu te bhikkhū evaṁ jānāti—‘ime kho āyasmanto bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā paṇḍitā byattā medhāvino lajjino kukkuccakā sikkhākāmā, nālaṁ mamaṁ vā kāraṇā aññesaṁ vā kāraṇā chandā dosā mohā bhayā agatiṁ gantuṁ.
「われらはこの比丘とともに粥飲の座に着くことはない、この比丘なくして粥飲の座に着くであろう。われらはこの比丘とともに食堂に着くことはない、この比丘なくして食堂に着くであろう。われらはこの比丘とともに同じ屋根の下に住することはない、この比丘なくして同じ屋根の下に住するであろう。われらはこの比丘とともに、法臘（ほうろう）に従った礼拝・起立・合掌・恭敬の作法をなすことはない、この比丘なくしてそれらをなすであろう。このことを縁として僧伽（さんが）に諍論・口論・対立・論争・僧伽の分裂・僧伽の亀裂・僧伽の破壊・僧伽の分離が生ずるであろう」と。比丘らよ、〔このように〕分裂を重大事と見る比丘たちによっては、その比丘を罪（āpatti）の不見認を理由として擯出（ひんしゅつ）してはならない、と。
さて世尊は、擯出する比丘たちにこの意趣を説き終えて、座より立ち上がり、擯出された者に随従する比丘たちのいるところへと近づいて行かれた。近づいて行き、設けられた座にお着きになった。座にお着きになった世尊は、擯出された者に随従する比丘たちにこのように仰せられた。
「比丘らよ、そなたたちは罪（āpatti）を犯しておきながら、『われらは罪を犯してはいない、われらは罪を犯してはいない』と言って、その罪を懺悔（さんげ）しなくてよいと思ってはならない。しかるに比丘らよ、ここにある比丘が罪を犯したとする。彼はその罪について『罪にあらず』という見解を持ち、他の比丘たちはその罪について『罪なり』という見解を持つ。比丘らよ、もしその比丘が彼ら比丘たちについて、『これらの尊者たちは博聞にして、聖典（āgama）に通じ、法（ dhamma）を保ち、律（vinaya）を保ち、論母（mātikā）を保ち、智慧あり、明敏にして、賢明であり、慚（はじ）を知り、悔（くか）を知り、学処（sikkhā）を楽しむ者たちである。彼らはわがためにも、他のためにも、
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
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趣旨一致
中
Sace maṁ ime bhikkhū āpattiyā adassane ukkhipissanti, na mayā saddhiṁ uposathaṁ karissanti, vinā mayā uposathaṁ karissanti, bhavissati saṅghassa tatonidānaṁ bhaṇḍanaṁ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṁ saṅghanānākaraṇan’ti, bhedagarukena, bhikkhave, bhikkhunā paresampi saddhāya āpatti desetabbā. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṁ āpanno hoti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi hoti, aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino honti. So ce, bhikkhave, bhikkhu te bhikkhū evaṁ jānāti—‘ime kho āyasmanto bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā paṇḍitā byattā medhāvino lajjino kukkuccakā sikkhākāmā, nālaṁ mamaṁ vā kāraṇā aññesaṁ vā kāraṇā chandā dosā mohā bhayā agatiṁ gantuṁ. Sace maṁ ime bhikkhū āpattiyā adassane ukkhipissanti, na mayā saddhiṁ pavāressanti, vinā mayā pavāressanti. Na mayā saddhiṁ saṅghakammaṁ karissanti, vinā mayā saṅghakammaṁ karissanti. Na mayā saddhiṁ āsane nisīdissanti, vinā mayā āsane nisīdissanti. Na mayā saddhiṁ yāgupāne nisīdissanti, vinā mayā yāgupāne nisīdissanti. Na mayā saddhiṁ bhattagge nisīdissanti vinā mayā bhattagge nisīdissanti. Na mayā saddhiṁ ekacchanne vasissanti, vinā mayā ekacchanne vasissanti.
「もし、これらの比丘たちが、わたしを罪（āpatti）を見ないことを理由に挙事（ukkhepanīyakamma）に処するならば、彼らはわたしとともに布薩（uposatha）を行わず、わたしを除いて布薩を行うであろう。そうなれば、そのことを縁として、僧伽（saṅgha）に諍論・口論・争闘・論諍が生じ、僧伽の分裂・僧伽の亀裂・僧伽の破壊・僧伽の分離が起こるであろう」と——比丘たちよ、分裂を重大事と見なす（bhedagaruka）比丘は、他の者たちへの同意を得た上で、罪を発露（desanā）しなければならない。
さて、比丘たちよ、ここにある比丘が罪（āpatti）を犯したとする。彼はその罪について「罪ではない」と見ており、他の比丘たちはその罪について「罪である」と見ている。比丘たちよ、もしその比丘が、それらの比丘たちについてこのように知るならば——「これらの尊者がたは、多聞にして、伝承に通じ、法（dhamma）を持し、律（vinaya）を持し、論母（mātikā）を持し、賢明にして、明敏にして、聡慧にして、慚愧あり、悔恐あり、学を欲する者たちである。彼らは、わたしのためであれ、他の誰かのためであれ、貪（chanda）・瞋（dosa）・痴（moha）・怖（bhaya）によって邪道（agati）に赴くことはできない。もし、これらの比丘たちが、わたしを罪を見ないことを理由に挙事に処するならば、彼らはわたしとともに自恣（pavāraṇā）を行わず、わたしを除いて自恣を行うであろう。わたしとともに僧伽の羯磨（saṅghakamma）を行わず、わたしを除いて僧伽の羯磨を行うであろう。わたしとともに座席に坐らず、わたしを除いて座席に坐るであろう。わたしとともに粥（yāgu）の飲食に坐らず、わたしを除いて粥の飲食に坐るであろう。わたしとともに食堂（bhattagga）に坐らず、わたしを除いて食堂に坐るであろう。わたしとともに同じ屋根の下に住まず、わたしを除いて同じ
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
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趣旨一致
中
Taṁ saṅgho dubbhāsitena kāreti. Dhammikaṁ paṭiññātakaraṇaṁ. 5. Yebhuyyasikā Tena kho pana samayena bhikkhū saṅghamajjhe bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti, na sakkonti taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametuṁ. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Anujānāmi, bhikkhave, evarūpaṁ adhikaraṇaṁ yebhuyyasikāya vūpasametuṁ. Pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu salākaggāhāpako sammannitabbo— yo na chandāgatiṁ gaccheyya, na dosāgatiṁ gaccheyya, na mohāgatiṁ gaccheyya, na bhayāgatiṁ gaccheyya, gahitāgahitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṁ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo—
僧伽（サンガ）は、その者に対し、失言（dubbhāsita）をもって処置する。これは法にかなった、自認に基づく処理である。
さてそのころ、比丘たちが僧伽の中において口論を生じ、争いを生じ、論議に陥り、互いに口という刀をもって刺し合いながら住しており、その諍事（adhikaraṇa）を鎮めることができないでいた。このことを世尊に申し上げた。
〔世尊はこう仰せになった。〕
「比丘たちよ、このような諍事を多数決（yebhuyyasikā）によって鎮めることを許可する。五つの徳目を具えた比丘が、票を集める者として選任されるべきである。すなわち、欲（chanda）に従って偏ることなく、瞋恚（dosa）に従って偏ることなく、痴愚（moha）に従って偏ることなく、恐怖（bhaya）に従って偏ることなく、かつ、票が集められたかいなかを知る者である。
比丘たちよ、その選任はつぎのようになされるべきである。まず比丘に〔承諾を〕請うべきである。請うたうえで、賢明にして有能な比丘によって、僧伽に告知されるべきである——」
⚠ 出家者向けの文脈
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中
Atha kho bhagavā etasmiṁ nidāne etasmiṁ pakaraṇe dhammiṁ kathaṁ katvā bhikkhū āmantesi— “na, bhikkhave, rājabhaṭo pabbājetabbo. Yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā”ti. 28. Aṅgulimālacoravatthu Tena kho pana samayena coro aṅgulimālo bhikkhūsu pabbajito hoti. Manussā passitvā ubbijjantipi, uttasantipi, palāyantipi, aññenapi gacchanti, aññenapi mukhaṁ karonti, dvārampi thakenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti— “kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā dhajabandhaṁ coraṁ pabbājessantī”ti. Assosuṁ kho bhikkhū tesaṁ manussānaṁ ujjhāyantānaṁ khiyyantānaṁ vipācentānaṁ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ …pe…
そのとき世尊は、この縁起（ニダーナ）により、この事件（パカラナ）に関して法（ダンマ）の教えを説かれ、比丘たちに告げられた。
「比丘たちよ、王の臣下は出家させてはならない。もし出家させた者は、突吉羅（ドゥッカタ）の罪を犯すことになる。」
第二十八節 アングリマーラという盗賊の因縁
さてそのころ、アングリマーラという盗賊が、比丘たちのもとで出家していた。人々はその姿を見て、おびえ、戦慄き、逃げ去り、あるいは別の道を行き、あるいは顔をそむけ、あるいは戸を閉ざした。人々は憤り、そしり、口々に言い広めた。
「いったいどうして、釈迦の子らたる沙門（サマナ）たちは、旗印の賊（かの名高き盗賊）を出家させるのか。」
比丘たちは、人々がこのように憤り、そしり、言い広めているのを聞いた。そこでそれらの比丘たちは、この事柄を世尊に申し上げた。……（以下略）……
⚠ 出家者向けの文脈
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vinaya
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中
Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṁ viharitvā yena vesālī tena cārikaṁ pakkāmi. Addasa bhagavā antarā ca rājagahaṁ antarā ca vesāliṁ addhānamaggappaṭipanno sambahule bhikkhū cīvarehi ubbhaṇḍite sīsepi cīvarabhisiṁ karitvā khandhepi cīvarabhisiṁ karitvā kaṭiyāpi cīvarabhisiṁ karitvā āgacchante, disvāna bhagavato etadahosi— “atilahuṁ kho ime moghapurisā cīvare bāhullāya āvattā. Yannūnāhaṁ bhikkhūnaṁ cīvare sīmaṁ bandheyyaṁ, mariyādaṁ ṭhapeyyan”ti. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṁ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavā sītāsu hemantikāsu rattīsu antaraṭṭhakāsu himapātasamaye rattiṁ ajjhokāse ekacīvaro nisīdi. Na bhagavantaṁ sītaṁ ahosi. Nikkhante paṭhame yāme sītaṁ bhagavantaṁ ahosi. Dutiyaṁ bhagavā cīvaraṁ pārupi. Na bhagavantaṁ sītaṁ ahosi. Nikkhante majjhime yāme sītaṁ bhagavantaṁ ahosi. Tatiyaṁ bhagavā cīvaraṁ pārupi. Na bhagavantaṁ sītaṁ ahosi. Nikkhante pacchime yāme uddhaste aruṇe nandimukhiyā rattiyā sītaṁ bhagavantaṁ ahosi. Catutthaṁ bhagavā cīvaraṁ pārupi. Na bhagavantaṁ sītaṁ ahosi. Atha kho bhagavato etadahosi—“yepi kho te kulaputtā imasmiṁ dhammavinaye sītālukā sītabhīrukā tepi sakkonti ticīvarena yāpetuṁ.
さて、世尊はラージャガハ（王舎城）に御心のままに滞在されたのち、ヴェーサーリー（毘舎離）へと遊行の途につかれた。世尊は、ラージャガハとヴェーサーリーとの間の旅路を行かれるうちに、多くの比丘たちが衣（チーヴァラ）を頭に積み上げて荷枕とし、肩にも衣の荷枕を作り、腰にも衣の荷枕を作って、重々しく荷を担いながらやって来るのをご覧になった。これをご覧になって、世尊の御心にこのような思いが起こった。
「これらの愚かな者どもは、あまりにも早く衣の豊かさへと傾いてしまっている。比丘たちの衣について、わたしは限度を定め、規定を設けるべきであろう」と。
そこで世尊は、次第に遊行を続けられながら、ヴェーサーリーにたどり着かれた。世尊はそこにて、ヴェーサーリーのゴータマカ（瞿曇）の霊廟に住まわれた。
ちょうどその頃、厳しい冬の夜、八日間の霜の降る季節、雪の降る時節のこと、世尊は夜のあいだ、露天にただ一枚の衣（エーカチーヴァラ）をまとって座しておられた。寒さは世尊を侵さなかった。初夜（パタマ・ヤーマ）が明け去ると、寒さが世尊を侵すようになった。世尊は二枚目の衣をまとわれた。寒さは世尊を侵さなかった。中夜（マッジマ・ヤーマ）が明け去ると、寒さが世尊を侵すようになった。世尊は三枚目の衣をまとわれた。寒さは世尊を侵さなかった。後夜（パッチマ・ヤーマ）が明け去り、夜明けに暁光が昇り、夜が喜びの面を現す時、寒さが世尊を侵すようになった。世尊は四枚目の衣をまとわれた。寒さは世尊を侵さなかった。
そこで世尊の御心にこのような思いが起こった。
「この法と律（ダンマヴィナヤ）において、寒さに敏感で寒さを恐れる善家の子らも、三衣（ティチーヴァラ）をもって過ごすことができる
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‘gilānabhattaṁ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṁ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṁ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’ti. Sattāhaṁ sannivatto kātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa anabhirati uppannā hoti. So ce bhikkhūnaṁ santike dūtaṁ pahiṇeyya— ‘anabhirati me uppannā, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṁ āgatan’ti, gantabbaṁ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite— ‘anabhirataṁ vūpakāsessāmi vā, vūpakāsāpessāmi vā, dhammakathaṁ vāssa karissāmī’ti. Sattāhaṁ sannivatto kātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhussa kukkuccaṁ uppannaṁ hoti. So ce bhikkhūnaṁ santike dūtaṁ pahiṇeyya— ‘kukkuccaṁ me uppannaṁ, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṁ āgatan’ti, gantabbaṁ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite—
「病人のための食事を求めてやろう、あるいは病人の看護者のための食事を求めてやろう、あるいは病人のための薬を求めてやろう、あるいは問いただしてやろう、あるいは看護してやろう」と。七日以内に帰還すべきである。
さてまた、比丘たちよ、ある比丘に不満足（アナビラティ）が生じたとする。もしその者が比丘たちのもとへ使者を遣わして、「わたしに不満足が生じました。比丘たちよ、来てください、比丘たちの来られることを望みます」と伝えるならば、比丘たちよ、七日用事として赴くべきである——使者を遣わされずとも赴くべきであるが、まして使者を遣わされた場合はなおさらのこと——「その不満足を鎮めてやろう、あるいは鎮めさせよう、あるいはその者のために法話（ダンマカター）をしてやろう」と思って。七日以内に帰還すべきである。
さてまた、比丘たちよ、ある比丘に悔恨（クックッチャ）が生じたとする。もしその者が比丘たちのもとへ使者を遣わして、「わたしに悔恨が生じました。比丘たちよ、来てください、比丘たちの来られることを望みます」と伝えるならば、比丘たちよ、七日用事として赴くべきである——使者を遣わされずとも赴くべきであるが、まして使者を遣わされた場合はなおさらのこと——
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‘ahañhi gilānā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṁ āgatan’ti, gantabbaṁ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite— ‘gilānabhattaṁ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṁ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṁ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’ti. Sattāhaṁ sannivatto kātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhuniyā anabhirati uppannā hoti. Sā ce bhikkhūnaṁ santike dūtaṁ pahiṇeyya— ‘anabhirati me uppannā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṁ āgatan’ti, gantabbaṁ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite— ‘anabhirataṁ vūpakāsessāmi vā, vūpakāsāpessāmi vā, dhammakathaṁ vāssā karissāmī’ti. Sattāhaṁ sannivatto kātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhuniyā kukkuccaṁ uppannaṁ hoti. Sā ce bhikkhūnaṁ santike dūtaṁ pahiṇeyya—
「わたくしは病んでおります。尊者たちよ、どうかお越しください。尊者たちのお越しを願っております」と〔使者を遣わしてきたならば〕、比丘たちよ、七日以内に処理すべき用件として赴かなければならない。使いを遣わされていない場合もさることながら、遣わされた場合はなおさらのことである——「病者のための食を求めよう、あるいは病者の看護者のための食を求めよう、あるいは病者のための薬を求めよう、あるいは〔容態を〕問い尋ねよう、あるいは〔そばに〕侍ろう」と〔思うならば〕。七日以内に戻るべきである。
さてまた、比丘たちよ、ある比丘尼に厭離（アナビラティ）の心が起こったとする。その者が比丘たちのもとへ使者を遣わして——「わたくしに厭離の心が起こりました。尊者たちよ、どうかお越しください。尊者たちのお越しを願っております」と〔申してきたならば〕、比丘たちよ、七日以内に処理すべき用件として赴かなければならない。使いを遣わされていない場合もさることながら、遣わされた場合はなおさらのことである——「厭離の心を鎮めてあげよう、あるいは〔他の者に〕鎮めさせよう、あるいはその者のために法話（ダンマカター）をしてあげよう」と〔思うならば〕。七日以内に戻るべきである。
さてまた、比丘たちよ、ある比丘尼に悔恚（クックッチャ）が起こったとする。その者が比丘たちのもとへ使者を遣わして——
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‘kukkuccaṁ me uppannaṁ, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṁ āgatan’ti, gantabbaṁ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite— ‘kukkuccaṁ vinodessāmi vā, vinodāpessāmi vā, dhammakathaṁ vāssā karissāmī’ti. Sattāhaṁ sannivatto kātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhuniyā diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti. Sā ce bhikkhūnaṁ santike dūtaṁ pahiṇeyya— ‘diṭṭhigataṁ me uppannaṁ, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṁ āgatan’ti, gantabbaṁ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite— ‘diṭṭhigataṁ vivecessāmi vā, vivecāpessāmi vā, dhammakathaṁ vāssā karissāmī’ti. Sattāhaṁ sannivatto kātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhunī garudhammaṁ ajjhāpannā hoti mānattārahā. Sā ce bhikkhūnaṁ santike dūtaṁ pahiṇeyya—
「わたくしに悔恚（くけつ）が生じました。尊者がたよ、どうかお越しください。尊者がたのお越しを願い申し上げます」と。比丘たちよ、七日間の用事のために行くべきである。使いが来ていなくとも、まして来ている場合はなおさらのこと——「悔恚を取り除いてあげよう、あるいは取り除かせよう、あるいはその者のために法話をしよう」と思ってならば。七日以内に戻るべきである。
さてまた、比丘たちよ、ここに比丘尼に邪見（じゃけん）が生じたとする。もし彼女が比丘たちのもとへ使いを送って——「わたくしに邪見が生じました。尊者がたよ、どうかお越しください。尊者がたのお越しを願い申し上げます」と。比丘たちよ、七日間の用事のために行くべきである。使いが来ていなくとも、まして来ている場合はなおさらのこと——「邪見を離れさせてあげよう、あるいは離れさせよう、あるいはその者のために法話をしよう」と思ってならば。七日以内に戻るべきである。
さてまた、比丘たちよ、ここに比丘尼が重法（じゅうほう）を犯し、摩那埵（まなった）に値する者があるとする。もし彼女が比丘たちのもとへ使いを送って——
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“akappiyo guḷo sāmiso, na kappati guḷo vikāle paribhuñjitun”ti— kukkuccāyanto sapariso guḷaṁ na paribhuñjati. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Kimatthāya, bhikkhave, guḷe piṭṭhampi chārikampi pakkhipantī”ti? “Thaddhatthāya, bhagavā”ti. “Sace, bhikkhave, thaddhatthāya guḷe piṭṭhampi chārikampi pakkhipanti, so ca guḷotveva saṅkhaṁ gacchati. Anujānāmi, bhikkhave, yathāsukhaṁ guḷaṁ paribhuñjitun”ti. Addasā kho āyasmā kaṅkhārevato antarāmagge vacce muggaṁ jātaṁ, passitvā— “akappiyā muggā; pakkāpi muggā jāyantī”ti—
「肉の入った黒糖（グラ）は不浄（アカッピヤ）であり、時ならぬ時に黒糖を受用することは許されない」との疑念を抱き、比丘たちの一座はともに黒糖を受用しなかった。そのことを世尊に申し上げた。「比丘たちよ、なぜ黒糖に粉や灰を混ぜ入れるのか」と〔世尊は問われた〕。「堅くするためであります、世尊よ」と〔答えた〕。「比丘たちよ、もし堅くするために黒糖に粉や灰を混ぜ入れるならば、それはやはり黒糖と見なされる。比丘たちよ、思うままに黒糖を受用することを許可する」と。
さて、尊者カンカーレーヴァタは、道の途中において、糞の中に緑豆（ムッガ）が生じているのを見た。見て、「緑豆は不浄（アカッピヤ）である。煮たものからも緑豆は生ずる」と〔思った〕——
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kukkuccāyanto sapariso muggaṁ na paribhuñjati. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Sace, bhikkhave, pakkāpi muggā jāyanti, anujānāmi, bhikkhave, yathāsukhaṁ muggaṁ paribhuñjitun”ti. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udaravātābādho hoti. So loṇasovīrakaṁ apāyi. “Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa loṇasovīrakaṁ; agilānassa udakasambhinnaṁ pānaparibhogena paribhuñjitun”ti. 5. Antovuṭṭhādipaṭikkhepakathā Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṁ caramāno yena rājagahaṁ tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavato udaravātābādho hoti.
〔比丘たちは〕気がかりに思い（くkkuccāyanto）、一同ともどもヤエナリ（muggā）を食することをせずにいた。彼らはこの事情を世尊に申し上げた。
「比丘たちよ、もし煮たヤエナリが生じるならば、比丘たちよ、わたしはヤエナリを心のままに（yathāsukhaṁ）食することを許す。」
さてそのとき、ある比丘に腹部の風の病（udaravātābādho）があった。彼は塩入りの酸粥（loṇasovīraka）を飲んだ。〔世尊はこれを聞いて仰せになった。〕
「比丘たちよ、わたしは病める者（gilāna）には塩入りの酸粥を〔服用することを〕許す。病なき者には水で薄めたものを、飲み物として用いることを許す。」
さてそのとき、世尊は次第に遊行（cārika）しながら、ラージャガハ（Rājagaha、王舎城）へと赴かれた。そこで世尊はラージャガハのヴェルヴァナ（Veḷuvana、竹林）、カランダカニヴァーパ（kalandakanivāpa、栗鼠飼養園）に住しておられた。
さてそのとき、世尊に腹部の風の病（udaravātābādho）が生じた。
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‘upasampadaṁ ussukkaṁ karissāmi vā, anussāvessāmi vā, gaṇapūrako vā bhavissāmī’ti. Sattāhaṁ sannivatto kātabbo. Idha pana, bhikkhave, sāmaṇerī gilānā hoti. Sā ce bhikkhūnaṁ santike dūtaṁ pahiṇeyya— ‘ahañhi gilānā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṁ āgatan’ti, gantabbaṁ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena, appahitepi, pageva pahite— ‘gilānabhattaṁ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṁ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṁ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’ti. Sattāhaṁ sannivatto kātabbo. Idha pana, bhikkhave, sāmaṇeriyā anabhirati uppannā hoti …pe… sāmaṇeriyā kukkuccaṁ uppannaṁ hoti … sāmaṇeriyā diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti …
「私は具足戒（うぐそくかい）の授与に奔走しよう、あるいは羯磨（かつま）の唱和をしよう、あるいは定足数を満たす者となろう」と思うならば、七日間の外出をなすべきである。
さてまた比丘たちよ、ここに沙弥尼（しゃみに）が病にあるとする。その者がもし比丘たちのもとへ使者を遣わして、「私はまことに病に臥しております。尊者（ありゃ）がたよ、どうかおいでください。尊者がたのお越しを願い求めております」と言ったならば、比丘たちよ、七日用事（しちにちようじ）をもって赴くべきである。使者が遣わされなくとも赴くべきであるのに、まして使者が遣わされたならばなおさらのことである。「病者のための食を求めよう、あるいは病者を看護する者のための食を求めよう、あるいは病者のための薬を求めよう、あるいは問いただそう、あるいは看護しよう」と思うならば、七日間の外出をなすべきである。
さてまた比丘たちよ、ここに沙弥尼に不楽（ふらく）が生じたとする……乃至（ないし）……沙弥尼に悔恚（くかいつ）（kukkucca）が生じたとする……沙弥尼に邪見（じゃけん）が生じたとする……
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puna pāke kukkuccāyanti. “Anujānāmi, bhikkhave, puna pākaṁ pacitun”ti. Tena kho pana samayena rājagahaṁ dubbhikkhaṁ hoti. Manussā loṇampi, telampi, taṇḍulampi, khādanīyampi ārāmaṁ āharanti. Tāni bhikkhū bahi vāsenti; ukkapiṇḍakāpi khādanti, corāpi haranti. “Anujānāmi, bhikkhave, anto vāsetun”ti. Anto vāsetvā bahi pācenti. Damakā parivārenti. Bhikkhū avissaṭṭhā paribhuñjanti.
また、再度調理することについて不安（くっくっチャー）を抱いた。「比丘たちよ、再度調理することを許可する」と〔世尊は仰せになった〕。
さてそのとき、王舎城（ラージャガハ）は飢饉であった。人々は塩も、油も、米も、固形食も、精舎へ持ち運んできた。それらを比丘たちは外に保管していたところ、鳥もついばみ、盗人も奪い去った。「比丘たちよ、内に保管することを許可する」と〔世尊は仰せになった〕。内に保管して外で調理していると、家畜が取り囲んだ。比丘たちは〔食事を〕安心して受用することができなかった。
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