友よ、身体は一つにして知覚（サンニャー）を異にする有情（さとり）たちがいる。たとえば光音天（ābhassarā）の神々のごとし。これが第三の識住（viññāṇaṭṭhiti）である。 友よ、身体は一つにして知覚もまた一つなる有情たちがいる。たとえば遍浄天（subhakiṇhā）の神々のごとし。これが第四の識住である。 友よ、あらゆる色の知覚（rūpasaññā）をことごとく超え、障碍の知覚（paṭighasaññā）の滅尽により、種々なる知覚（nānattasaññā）に心を向けることなく、「虚空は無辺なり」と観じて、空無辺処（ākāsānañcāyatana）に至った有情たちがいる。これが第五の識住である。 友よ、あらゆる空無辺処をことごとく超えて、「識は無辺なり」と観じて、識無辺処（viññāṇañcāyatana）に至った有情たちがいる。これが第六の識住である。

「われらはかの尊者ゴータマにまみえたく存じます」と彼らは言った。「友よ、今は世尊にお目にかかる時ではありません。世尊はただいま独居（パティサッリーナ）に入っておられます」。そこでコーサラ国のバラモンの使者たちとマガダ国のバラモンの使者たちは、「われらはかの尊者ゴータマにお目にかかってのち去るとしよう」と思い、そのままその場に坐して待った。 リッチャヴィ族のオッタッダもまた、多くのリッチャヴィたちの集いとともに、大林（マハーヴァナ）の重閣講堂（クーターガーラサーラー）へと赴き、尊者ナーギタのもとに近づいた。近づいて尊者ナーギタを礼拝し、かたわらに立った。かたわらに立ちて、リッチャヴィのオッタッダは尊者ナーギタにこう申し上げた。「尊者ナーギタよ、いまや世尊——応供（アラハント）にして正等覚（サンマーサンブッダ）——はいずこにおわしますか」と。

「アーナンダよ、大地震の生起には、八つの因（ヘトゥ）と八つの縁（パッチャヤ）がある。その八つとは何か。 アーナンダよ、この大地（マハーパタヴィー）は水の上に安立し、水は風の上に安立し、風は虚空（アーカーサ）のなかに住する。アーナンダよ、やがてある時節に、大風が吹き起こる。大風が吹き起これば、水を動揺せしめる。水が動揺すれば、大地を震動せしめる。これが大地震の生起する第一の因、第一の縁である。 さらにまた、アーナンダよ、神通（イッディ）を具え、心の自在（チェートワシッパッタ）を得た沙門（サマナ）もしくは婆羅門（ブラーフマナ）があり、あるいは大いなる神通力と威力とを具えた天神（デーワ）がある。かれらは、大地の想（パタウィーサンニャー）を限定的に修習し……」

これが第七の識住（viññāṇaṭṭhiti）である。 供養を受けるにふさわしき七種の人（satta puggalā dakkhiṇeyyā）： 倶解脱者（ubhatobhāgavimutto）、慧解脱者（paññāvimutto）、身証者（kāyasakkhi）、見到者（diṭṭhippatto）、信解脱者（saddhāvimutto）、法随行者（dhammānusārī）、信随行者（saddhānusārī）。 七つの随眠（satta anusayā）： 欲貪随眠（kāmarāgānusayo）、瞋恚随眠（paṭighānusayo）、見随眠（diṭṭhānusayo）、疑随眠（vicikicchānusayo）、慢随眠（mānānusayo）、有貪随眠（bhavarāgānusayo）、無明随眠（avijjānusayo）。 七つの結（satta saṁyojanāni）： 随順結（anunayasaṁyojanaṁ）、瞋恚結（paṭighasaṁyojanaṁ）、見結（diṭṭhisaṁyojanaṁ）、疑結（vicikicchāsaṁyojanaṁ）、慢結（mānasaṁyojanaṁ）、有貪結（bhavarāgasaṁyojanaṁ）、無明結（avijjāsaṁyojanaṁ）。 七つの諍事の鎮静（satta adhikaraṇasamathā）： これは、生じ来たる諍事（adhikara

さらにまた、アーナンダよ、如来（タターガタ）が無上の正しき完全なる覚り（阿耨多羅三藐三菩提）を現等覚するとき、この大地は揺れ動き、震え騒ぎ、激しく振動する。これが大地震の生起する第五の因（ヘトゥ）、第五の縁（パッチャヤ）である。 さらにまた、アーナンダよ、如来が無上の法輪（ダンマチャッカ）を転ずるとき、この大地は揺れ動き、震え騒ぎ、激しく振動する。これが大地震の生起する第六の因、第六の縁である。 さらにまた、アーナンダよ、如来が正念（サティ）にして正知（サンパジャーナ）のうちに、寿行（アーユサンカーラ）を捨て放つとき、この大地は揺れ動き、震え騒ぎ、激しく振動する。これが大地震の生起する第七の因……

農民であれ、奴隷であれ、あるいは沙門（さもん）であれ、身（しん）・口（く）・意（い）の三業において自らを制し、七菩提分法（しちぼだいぶんぽう）を修習する者は、まさにこの現世において般涅槃（はつねはん）に入るのである。 ヴァーセッタよ、この四姓（しせい）のいずれかに属する比丘（びく）であっても、阿羅漢（あらかん）にして漏尽（ろじん）の者、修行を完成した者、なすべきことをなし終えた者、重荷を下ろした者、みずからの目的を達成した者、生存を繋ぐ結縛（けつばく）をことごとく断ち尽くした者、そして正しき智慧によって解脱した者——そのような者こそが、この四姓の中において最勝（さいしょう）と称せられるのである。それは法（ダンマ）によってのみそう称せられるのであって、法に背くことによってではない。 なぜならば、ヴァーセッタよ、法こそはこの人々の間において、現世においても、来世においても、最も尊く勝れたものだからである。

それはなぜか。マーリよ、比丘がそのように三昧（さんまい）を修めるならば、まさにそのようになるのである。 さらにまた、マーリよ、比丘が南方において、一面的に三昧を修めた場合も同様であり……西方においても……北方においても……また上方・下方・横方においても、一面的に修めた三昧とは、天上の諸々の色形（しきぎょう）を見るためのものであって、愛しく、欲と結びつき、心を惹きつけるものではあるが、天上の諸々の声（こえ）を聞くためのものではない。 マーリよ、比丘が東方において一面的に三昧を修めた場合はいかなるものか。すなわち、天上の諸々の声を聞くことはできるが、天上の諸々の色形を見ることはできない。かくのごとく三昧（samādhi）を修め発展させたならば……

「血統を重んずる人々の中にあっては、刹帝利（クシャトリヤ）こそ最勝なり。されど明行（ヴィッジャーチャラナ）を具足せる者は、神々と人間との中にあって最もすぐれたる者なり。」 ヴァーセッタよ、これはサナンクマーラ（Sanaṅkumāra）梵天によって善く詠まれたる偈（げ）であって、拙く詠まれたるものにあらず。善く語られたるものであって、拙く語られたるものにあらず。利益をもたらすものであって、害をなすものにあらず。わたしもまたこれに同意するものである。わたしもまた、かく説くのである―― 「血統を重んずる人々の中にあっては、刹帝利こそ最勝なり。」 ヴァーセッタよ、じつにバラモンたちは、みずからの古き伝承を忘れて、そなたらにかく言うのである。「バラモンのみが清浄なり、バラモンにあらざる者は然らず」と。

しかしながら、私はこのようには説かない——「霊魂（ジーヴァ）と身体（サリーラ）は同一である」とも、「霊魂は一つのものであり、身体はまた別のものである」とも……。 このようにして、友よ、比丘は戒（シーラ）を具足した者となる。…… 〔そして〕初禅（パタマ・ジャーナ）に入定して住する。 友よ、このように知り、このように見る比丘に対して、「霊魂と身体は同一である」あるいは「霊魂は一つのものであり、身体はまた別のものである」と語ることは、果たして適切であろうか。」 「友よ、このように知り、このように見る比丘に対しては、そのように語ることもまた適切でありましょう。」 「しかし、友よ、私もまたこのように知り、このように見ている。 〔さらに〕第二禅（ドゥティヤ・ジャーナ）に入定して……「霊魂と身体は同一である」あるいは「霊魂は一つのものであり、身体はまた別のものである」と——

私は彼らに法（ダンマ）の教えを説き、励まし、奮い立たせ、歓喜せしめた。しかし私が語っている間も、彼らは知らなかった――「いったい誰がこのように語っているのか。神（デーヴァ）であるのか、人間であるのか」と。そして法の話を説き終えて私が姿を消すと、彼らはまたも知らなかった――「いったい誰が姿を消したのか。神であるのか、人間であるのか」と。 アーナンダよ、私はまた、数百人のバラモンたちの集いに赴いたことを記憶している……そこでも私は、法の教えを説き、励まし、奮い立たせ、歓喜せしめた。しかし私が語っている間も、彼らは知らなかった――「いったい誰がこのように語っているのか。神であるのか、人間であるのか」と。

「かくも強きは、我が胸に宿る愛慕の情。 咲き誇るサーラ樹の花のごとく、汝の父君は気高く立つ—— されど賢き貴女よ、かかる御子を持つその父に、 我はひたすら帰依し、合掌して礼拝し奉る。 アンギーラシーよ、汝は我にとって、 渇ける者（ピパーシャ）にとっての甘き水のごとく、 聖者たち（アラハント）にとっての法（ダンマ）のごとく、 熱病に苦しむ病者にとっての良薬のごとく、 この上なく愛しく、慕わしき御方よ。」 パンチャシーカが斯く申し述べると、世尊（バガヴァー）は彼、ガンダッバ神の子パンチャシーカに、次のように告げられた——

「バラモンのみがブラフマン（梵天）の真の子であり、その御口より生まれ、梵天より生じ、梵天によって造られ、梵天の遺産を受け継ぐ者である」と。 しかしヴァーセッタよ、かかる言説はバラモンたちを誹謗するものであり、虚偽を語るものであり、おびただしい罪業（アプンニャ）を積むものに他ならない。なぜならば、バラモンの女たちもまた、月のものがあり、身籠もり、出産し、乳を与えるその姿が、世に明らかに見られるからである。しかるに、かの者たちは母の胎（ヨーニ）より生まれた存在でありながら、なおこのように言うのである。 「バラモンのみが最勝の階層（ヴァンナ）であり、他の階層は劣れり。バラモンのみが清浄なる白き階層であり、他の階層は暗黒なり」と。 ――ヴァーセッタよ、ここに四つの階層（チャトゥヴァンナ）がある。すなわち、刹帝利（カッティヤ）・婆羅門（バラモン）・毘舎（ヴェッサ）・首陀羅（スッダ）の四つがそれである。

第三禅（たてる・じょう）……第四禅（だいしぜん）に入って住する。友よ、このように知り、このように見る比丘に対して、「命（ジーヴァ）と身体（サリーラ）とは同一である」あるいは「命は一つのものであり、身体はまた別のものである」と言うことは、果たして適切であろうか。」 「友よ、それは適切でございましょう。」 「しかし友よ、わたしはこのように知り、このように見ておりながら、なおかつこう申します――かれらは智見（ñāṇadassana）へと心を向け、傾けることはしない、と……。友よ、このように知り、このように見る比丘に対して、「命と身体とは同一である」と言うことは、果たして適切であろうか、あるいは「命は一つのものであり、身体はまた別のものである」と言うことは、果たして適切であろうか。」

法（ダンマ）の教えをもって示し、勧め、励まし、喜ばせたのち、わたしは姿を消す。そしてわたしが姿を消したのち、彼らにはわからないのだ。「いま消え去ったこのお方は、いったいどなたであったのか。神（デーヴァ）であったのか、それとも人間であったのか」と。 アーナンダよ、かくのごとき八つの衆（パリサー）がある。すなわち、在家者（ガハパティ）の衆……沙門（サマナ）の衆……四大王（チャトゥマハーラージカ）の衆……三十三天（ターヴァティンサ）の衆……魔（マーラ）の衆……梵天（ブラフマー）の衆——これらがそれである。

私はベールヴァ材の黄白色の琵琶（ヴィーナー）を手に取り、乾闥婆（ガンダッバ）の王ティンバルの住処へと赴いた。そこに至りて琵琶を奏で、仏（ブッダ）・法（ダンマ）・僧（サンガ）・阿羅漢（アラハント）・そして愛欲（カーマ）を主題とする諸偈を唱えた。 するとティンバル王はこう語りかけた。 「パンチャシーカよ、汝の弦の音はよく歌声に溶け合い、歌声もまた弦の音に溶け合っておる。両者は互いに相手を圧することなく、見事な調和をなしておる。されどパンチャシーカよ、これら仏・法・僧・阿羅漢・愛欲を主題とする諸偈を、汝はいかなる折に作り成したのか」 「主よ、かつて世尊が初めて覚り（さとり）を開かれたその折、ウルヴェーラーのネーランジャラー河のほとりなる山羊飼いの尼拘律樹（ニグローダ樹）のもとに御滞在になっておりました。その頃、私はバッダー・スリー——」

「そのように申し上げるのが適切でございましょう」 「しかし、友らよ、わたしはかくのごとく知り、かくのごとく見る。それにもかかわらず、わたしは『命（ジーヴァ）と身体（サリーラ）とは同一である』とも言わず、また『命は一つのものであり、身体は別のものである』とも言わない。……かれは『……この境地においては、もはや次なるものは何もない』と了知する。」 かくして、その二人の出家者（パッバジタ）は、世尊の御言葉を喜び、歓んでこれを受け入れた。 「友らよ、比丘（ビック）がかくのごとく知り、かくのごとく見るとき、その者に向かって『命と身体とは同一である』とも、あるいは『命は一つのものであり、身体は別のものである』とも言うことが、はたして適切であろうか」 「友よ、それは適切ではございません」

そこでも私はかつて彼らとともに座り、語り合い、議論を交わしたものである。そして私の姿かたちと声は、まさに彼らのそれと同じようになったのであった。 十八　八勝処（はっしょうしょ） アーナンダよ、これら八つの勝処（アビバーヤタナ）がある。いかなる八つであるか。 内に色想（しきそう）を持つ者が、外に限られた色（しき）を——美しいものも醜いものも——見る。それらを制圧して、「我は知り、我は見る」と、かく知覚する。これが第一の勝処である。 内に色想を持つ者が、外に無量の色を——美しいものも醜いものも——見る。それらを制圧して、「我は知り、我は見る」と、かく知覚する。

「御仁よ、わたくしはかの世尊を直接お目にかかったことはございません。ただ、三十三天（さんじゅうさんてん）の善法堂（ぜんぽうどう）にて神々のために舞を捧げに参った折に、かの世尊のことをお聞き及びしたのでございます。あなたさまがかくも世尊を讃嘆されるのであれば、今日こそ集い合いたいものです」と。かくして、友よ、わたくしはその姉妹とともに集い合ったのでございます。しかしながら、それ以来、二度と相まみえることはございませんでした。」 二、帝釈天（たいしゃくてん）の来訪 さて、神々の主たる帝釈天（サッカ）の心にこのような思いが起こった。――如来（にょらい）とは、かかる威徳ある夜叉（やっか）に対してさえ、このように合掌して挨拶されるものであると。 かくして帝釈天は世尊より挨拶を受けたのち、因陀羅娑羅窟（インダサーラグハー）へと入り、世尊に近づき礼拝を捧げた。

このことは、ヴァーセッタよ、次のような道理によっても知られるべきである。すなわち、現世においても来世においても、法（ダンマ）こそが人々の中で最も優れたものである、と。 「バラモンのみが最上の姓（ヴァンナ）である、他の姓は劣っている。バラモンのみが清浄な姓である、他の姓は暗黒である。バラモンのみが清められる、バラモン以外の者は清められない。バラモンのみがブラフマー神の真の息子であり、その御口より生まれ、ブラフマーより生まれ、ブラフマーによって造られ、ブラフマーの遺産を受け継ぐ者である」と。 しかしながら、賢明なる人々はこれを認めない。それはなぜか。ヴァーセッタよ、この四つの姓のいずれに属する比丘（ビック）であれ、阿羅漢（アラハン）となり、諸々の煩悩（アーサヴァ）を滅ぼし尽くし、梵行（ぼんぎょう）を完成し、なすべきことをなし終え、重荷をおろし、真の目的に到達し……

これが第二の勝処（abhibhāyatana）である。内に形（rūpa）の想（saññā）なき者が、外に限られた形を見る。それらは美しくもあり醜くもある。それらを制圧して、「我は知り、我は見る」と、かく想う。 これが第三の勝処である。内に形の想なき者が、外に無量の形を見る。それらは美しくもあり醜くもある。それらを制圧して、「我は知り、我は見る」と、かく想う。 これが第四の勝処である。内に形の想なき者が、外に青き形を見る。それらは青き色（vaṇṇa）を具え、青き相（nidassana）を示し、青き光輝（nibhāsa）を放つ。たとえばウマー（umā）の花の如く、青く、青き色を具え、青き相を示し——