「もし彼がこの法（ダンマ）を聞いたならば、たちまち理解したであろうに」と。「では、いったい誰に最初に法を説くべきであろうか。誰がこの法をすみやかに理解するであろうか」と。王子よ、そのとき私にこのような思いが起こった。「あのアーラーラ・カーラーマは賢明にして有能、聡明であり、また長きにわたって眼の塵（煩悩）の少ない者である。そうであれば、まず彼に法を説くがよかろう。彼はこの法をたちまち理解するに違いない」と。ところが王子よ、そのとき一人の天神（デーヴァター）が私のもとに近づいてきて、こう申した。「尊者よ、アーラーラ・カーラーマは七日前に命を終えられました」と。王子よ、そのとき私にこのような思いが起こった――

「そもそも、わたしごときが沙門ゴータマを讃嘆できようか。かの尊者ゴータマは、讃えられたるものの中でも讃えられ、神々と人々の中で最上の方である。バラモンたちが功徳（プンニャ）を積み、善（クサラ）を成就するために説く五つの法、それらをかの沙門ゴータマは、心の土台（心の資糧）であると説かれるのだ——すなわち、それによって怨み（ヴェーラ）なく、瞋恚（アビャーバッジャ）なき心を修める、その心の土台として」と。 そのとき、バラモンのジャーヌッソーニは、トーデッヤの子スバという青年が、遠くの方からやって来るのを見た。見てから、かのスバ青年に向かってこう言った。 「さて、尊者バーラドヴァージャよ、真昼というのに、どちらからおいでになるのですか」と。 「今しがた、友よ、わたしは沙門……のもとから参ったところです」

比丘たちよ、この比丘における不放逸（アッパマーダ）の果を見るがゆえに、私は「不放逸によってなすべきことがある」と説くのである。 では、比丘たちよ、見解に到達した者（ディッティパッタ）とはいかなる人物であるか。比丘たちよ、ここにある人物がいる。かの寂静なる解脱（ヴィモッカ）、すなわち色（ルーパ）を超越した無色（アルーパ）の諸解脱を、みずから身をもって触れて住することはできない。しかしながら、智慧（パンニャー）をもって見ることによって、その人の煩悩（アーサヴァ）のいくつかはすでに滅尽している。また、如来（タターガタ）によって説き示された法と律を、智慧をもって明らかに見、明らかに観察している。比丘たちよ、この人物を「見解に到達した者」と称する。比丘たちよ、この比丘についても、私は「不放逸によってなすべきことがある」と説くのである。それはなぜであるか——

そのとき私に、知と見（ちけん）が生じた。「ウッダカ・ラーマプッタは、昨夜のうちに命を終えた」と。 王子よ、そのとき私にこのような思いが起こった。「ウッダカ・ラーマプッタは、まことに大いなる損失を被ったものだ。もし彼がこの法（ダンマ）を聞いていたならば、速やかに了解したことであろう」と。 〔さらに私は思った。〕「誰に最初に法を説くべきであろうか。誰がこの法を速やかに了解するであろうか」と。 王子よ、そのとき私にこのような思いが起こった。「あのウッダカ・ラーマプッタは、聡明にして有能、智慧深く、また長い間、眼の塵（煩悩）が少なかった。いざ、まずウッダカ・ラーマプッタにこの法を説くとしよう」と。

「そもそも私ごときが、沙門ゴータマの智慧の明晰さ（パンニャーヴェイヤッティヤ）を判じ得ましょうか。沙門ゴータマの智慧の明晰さを知り得るとすれば、その方もまたゴータマと同じ境地に達した方でなければなりますまい。」 「バーラドヴァージャ殿は、まことに高らかに沙門ゴータマを讃えられますな。」 かく語られると、ジャーヌッソーニ婆羅門（ブラーフマナ）は、白馬の引く車駕より降り、上衣（ウッタラーサンガ）を一方の肩にかけ直し、世尊（バガヴァント）のおられる方角に向かって合掌し、深く感動のあまり、こう感懐を述べた。 「コーサラ国のパセーナディ王は幸いなる方、まことに幸いなる方。その御領内に、如来（タターガタ）・応供（アラハント）・正等覚者（サンマーサンブッダ）が住しておられるとは。」

これもまた、知見（ñāṇadassana）よりもさらに勝れ、さらに優れたものである。 さらにまた、バラモンよ、比丘は、一切の色想（rūpasaññā）をことごとく超え、障碍の想（paṭighasaññā）の滅没により、種々なる想（nānattasaññā）に心を向けることなく、「虚空は無辺なり」と観じて、空無辺処（ākāsānañcāyatana）に入り、そこに住する。これもまた、知見よりもさらに勝れ、さらに優れたものである。 さらにまた、バラモンよ、比丘は、一切の空無辺処をことごとく超えて、「識は無辺なり」と観じて、識無辺処（viññāṇañcāyatana）に入り、そこに住する。これもまた、知見よりもさらに勝れ、さらに優れたものである。

そのようにすれば、汝らは健やかにして病なく、身軽く、力あり、安楽に住することを知るであろう。」「はい、世尊よ」と、かの比丘たちは世尊の御言葉に応えた。 では、比丘たちよ、いかなる人（プッガラ）が法随法行者（ダンマーヌサーリー）であるか。ここに、比丘たちよ、ある人は、色（ルーパ）を超えた無色（アルーパ）なる、かの寂静なる解脱（ヴィモッカ）を、身をもって直接触れて住することはない。しかるに、その人は智慧（パンニャー）をもって見ることにより、一部の煩悩（アーサヴァ）は滅尽している。また、如来（タターガタ）の説き示した諸法（ダンマ）は、その人の智慧によってある程度、省察に堪えるものとなっている。さらに、その人にはこれらの法がある——

「彼はこの法（ダンマ）をたちまち理解するであろう」と。ところがそのとき、一人の天（デーヴァター）が私のもとに近づいてきて、こう告げたのです。「尊者よ、ウッダカ・ラーマプッタは、昨夜のうちに亡くなりました」と。 王子よ、そこで私はこのように思いました。「では、最初に誰に法（ダンマ）を説くべきであろうか。誰がこの法をたちまち理解するであろうか」と。 王子よ、そのとき私はこのように思いました。「五人連れの比丘（パンチャワッギヤ）たちは、私にとってまことに大きな助けとなってくれた者たちである。彼らは私が苦行（パダーナ）に身を捧げていたあの日々に、私に仕え、支えてくれたのであった。まず彼ら五人連れの比丘たちに法を説くのがよいであろう」と。 王子よ、さらに私はこのように思いました――

「一概には申しません。わたしは、マーナヴァよ、在家者であれ出家者であれ、邪なる実践（micchāpaṭipatti）を称讃しません。なぜなら、マーナヴァよ、在家者であれ出家者であれ、邪なる実践に従う者は、その邪なる実践のゆえに、理法にかなった善なる教え（ñāya dhamma kusala）を成就することができないからです。わたしは、マーナヴァよ、在家者であれ出家者であれ、正なる実践（sammāpaṭipatti）を称讃します。なぜなら、マーナヴァよ、在家者であれ出家者であれ、正なる実践に従う者は、その正なる実践のゆえに、理法にかなった善なる教えを成就することができるからです。」 「ゴータマ尊者よ、バラモンたちはこのように説いております。『マーナヴァよ、世には、務めも少なく、なすべきことも少なく、関わりも少なく、営みも少ない仕事がある。そしてそれが成就されるとき、その果報はまことに大きい』と。

挨拶と儀礼的な言葉を交わし終えると、かれは傍らに座して、世尊にこのように申し上げた。 「ゴータマ師よ、教団（サンガ）を率い、集いを導き、その師として知られ、高名にして、教えの開祖として多くの人々に聖者と仰がれる沙門・婆羅門たちがおります。すなわち、プーラナ・カッサパ、竹杖の行者マッカリ・ゴーサーラ、毛衣のアジタ・ケーサカンバラ、パクダ・カッチャーヤナ、サンジャヤ・ベーラッティプッタ、そしてニガンタ（離繋者）のナータプッタがそれでございます。彼らはおのれの主張に照らして、はたして〔真理を〕証知（abbhaññaṁsu）したのでしょうか。それとも証知せざるままであったのでしょうか。あるいは、一部の者は証知し、一部の者は証知しなかったのでございましょうか」と。

「この点についても、わたしは問いを分析して語るのであって、一面的に断言するのではない。 青年よ、義務（kiccaṁ）多く、責務（adhikaraṇaṁ）多く、労苦（samārambhaṁ）多き営み（kammaṭṭhānaṁ）がある。それが失敗に終わるならば、果（phala）は少ない。また、青年よ、義務多く、責務多く、労苦多き営みがある。それが成就するならば、果は大きい。さらに、青年よ、義務少なく、責務少なく、労苦少なき営みがある。それが失敗に終わるならば、果もまた少ない。 では、青年よ、義務多く、責務多く、労苦多くして、失敗に終わるとき果少なき営みとは、いかなるものであるか――」

さらにまた、バラモンよ、比丘（びく）は、非想非非想処（ひそうひひそうしょ）をも完全に超越して、想受滅（そうじゅめつ）に入り、そこに住する。そして、慧（えー）をもって見ることにより、その煩悩（āsavā）はことごとく滅尽する。バラモンよ、これもまた、知見（ñāṇadassana）よりもさらに勝れ、さらに尊いものである。 バラモンよ、これらのものこそ、知見よりもさらに勝れ、さらに尊いものである。 たとえば、バラモンよ、心材（しんざい）を必要とし、心材を求め、心材を探し求めて歩くある人が、堅固な心材を持つ大樹のそばに至ったとき、まさにその心材のみを切り取って立ち去りながら、「これは心材ではない」と知っているようなものである。そして彼が心材によって果たすべきことを……

師のもとに近づくこと（upasaṅkamana）も、師を敬い仕えること（payirupāsanā）も、耳を傾けること（sotāvadhāna）も、法を聴聞すること（dhammassavana）も、法を受持すること（dhammadhāraṇā）も、その意義を考察すること（atthūpaparikkhā）も、法に対して熟慮ののちに理解を得ること（dhammanijjhānakkhanti）も、そして意欲（chanda）すら、いまだ生じてはいなかった。 比丘たちよ、四句からなる解説がある。賢明なる者ならば、それが唱えられるとほどなくして、その意義を了解するであろう。比丘たちよ、いま汝らのためにそれを唱えよう。よく理解するように努めよ。」

我のみが、完全に目覚めたる者（正等覚者）にして、熱悩を離れ、寂滅（ニッバーナ）に達せり。我はいま、カーシの都へと向かわんとす。ガヤーとボーダガヤーの間の道を歩み行くわれを、アージーヴィカの修行者ウパカは見たり——法の輪（ダンマチャッカ）を転ぜんがために。盲目にも等しきこの世において、われは死からの解脱（アマタ）を告げる太鼓を打ち鳴らさん」と。「御身の言われるところに従えば、友よ、御身こそは無限なる勝者（アナンタジナ）と称するに値しよう」と。「我のごとく、煩悩の滅尽（アーサヴァッカヤ）に達したる者こそ、真の勝者（ジナ）というべきである。

「商業もまた、少ない義務、少ない職務、少ない問題、少ない労苦をもつ仕事であります。では、若者よ、少ない義務、少ない職務、少ない問題、少ない労苦をもちながら、うまくいったときに大いなる果（パラ）をもたらす仕事とは何でありましょうか。若者よ、まさにその商業こそが、少ない義務、少ない職務、少ない問題、少ない労苦をもちながら、うまくいったときに大いなる果をもたらす仕事なのであります。 譬えて申しますならば、若者よ、農業とは多くの義務、多くの職務、多くの問題、多くの労苦をもつ仕事でありまして、失敗したときには果（パラ）は小さく、しかしうまくいったときには大いなる果をもたらします。在家の生活とはまさにこの農業のごとく、多くの義務をともなう仕事であり、失敗したときにはさほど大きな果をもたらしません。しかしうまくいったときには、大いなる果をもたらすのであります。 また、出家（パッバジタ）の生活は商業のごとく、少ない義務をともなう仕事であり、失敗したときにはさほど大きな果をもたらしません。しかしうまくいったときには、大いなる果をもたらすのであります。」 「尊いゴータマよ、バラモンたちは功徳のための五つの事柄を説いております……」

〔定（サマーディ）の覚支を修し……捨（ウペッカー）の覚支を修す。〕遠離（ヴィヴェーカ）に依り、離貪（ヴィラーガ）に依り、滅（ニローダ）に依り、放捨（ヴォッサッガ）へと成熟するものとして。 比丘たちよ、かくのごとく修習し、かくのごとく多く修めるならば、七覚支（サッタ・ボッジャンガ）は知慧（ヴィッジャー）と解脱（ヴィムッティ）とを円満ならしめるのである。」 これを世尊は説き給うた。かの比丘たちは歓喜し、世尊の御言葉を慶び受けた。 さて、地方に住む比丘たちはこのことを伝え聞き、世尊にまみえんと、サーヴァッティー（舎衛城）へと下ってきた。そして長老の比丘たちは、いっそう丁寧に新参の比丘たちを教導し、訓誡した。ある長老の比丘たちは十人の比丘を教導し……

　さらに、如来は衆生の種々なる信解を如実に了知したもう。かくのごとく如実に了知したもうがゆえに、これを如来の力となす。……さらに、如来はその心をもって他の衆生・他の人々を悉く摂受し、その諸根を如実に了知したもう。かくのごとく如実に了知したもうがゆえに、これを如来の力となす。……さらに、如来は諸の禅定・解脱・三昧・定に関して、その雑染と清浄と出離とを如実に了知したもう。

「すばらしい、ゴータマ尊者よ、まことにすばらしい……今日よりのち、命ある限り三宝に帰依した在家信者として、ゴータマ尊者にはわたくしをお記憶くださいますよう。」 「バラモンよ、たとえばここに、心材（サーラ）を必要とし、心材を求め、心材を探し求めて歩きまわっている人があったとしよう。その人が、心材をそなえた大樹の立っているところへとやって来た。ところが彼は、心材を通り越し、白材（パッグ）を通り越し、樹皮（タチャ）を通り越し、新芽（パパティカ）をも通り越して、枝葉を切り取り、『これが心材である』と思いなしてそれを持ち去ったとしよう。もし目の明らかな人がその様子を見たならば、こう言うであろう。『この御仁は、心材を知らず、白材を知らず、樹皮を知らず、新芽を知らず……』と。

「世尊よ、法を知る方々と比べて、私どもは何者でございましょうか」 「比丘たちよ、たとえ財施（āmisa）を重んじ、財施を受け継ぎ、財施にまみれて住する師であっても、その師に対してさえ、このような駆け引きに及ぶことは許されない——『これを得るならば従おう、これを得られなければ従うまい』と。まして、如来（Tathāgata）はあらゆる意味において財施を離れ、財施と全く交わることなく住しておられる。比丘たちよ、師の教えを深く究めんと志して実践する信ある弟子（sāvaka）にとって、これこそが法に随順すること（anudharma）である—— 『師は世尊（Bhagavā）にましまし、我は弟子なり。世尊は知りたもう』と。」 かくして彼ら比丘たちは、心喜び、世尊の御言葉を歓んで受けたのであった。

「ウパカよ、我は諸々の悪しき法（ダンマ）を征服せり。それゆえ我は勝利者（ジナ）なり」と。 王子よ、かく我が語り終えたとき、アージーヴィカの修行者ウパカは「そうかも知れませんな、道友よ」と言いながら、首を横に振り、脇道へと折れて去っていったのであります。 彼は我を見て、こう申しました。「道友よ、あなたの諸根（インドリヤ）はまこと清澄にして、その肌の色は純粋に輝き渡っております。道友よ、あなたはいかなる方を慕って出家されたのですか。あなたの師（サッタ）はどなたですか。またあなたはいかなる法（ダンマ）を奉じておられますか」と。 王子よ、かく問われて、我はウパカに対し、偈（ガーター）をもってこう語りました。 「我はすべてに打ち勝てる者、すべてを知る者なり。 諸々の法（ダンマ）において、一切の染汚（けがれ）を離れたり。 渇愛（タンハー）の滅尽によりて解脱し、すべてを捨て去りたり。