「これら五者は、虚空の中に住む……」

「これら五者は、横になることがない。……」

「これら五者は、いかなる所に臥具を敷こうとも、そこにて眠るものである。……」

「これら五者は、一日一座食を行ずる者たちである。……」

「これら五者は、食事が始まった後に供せられた食を受け取ることを拒む。……」

「比丘たちよ、これら四つの法の足跡は、太古より存し、久遠より伝わり、古来の伝統に根ざし、いにしえよりのものである。それらは始まりの時よりそのままに、汚されることなく、今もって汚されておらず、またこれからも汚されることはないであろう。道理をわきまえた沙門・婆羅門たちは、これらを軽んじることがない。その四つとは何か。知足と、慈しみと、正念と、正定とである。これら四つの法の足跡は、太古より存し、久遠より伝わり、古来の伝統に根ざし、いにしえよりのものである。それらは始まりの時よりそのままに、汚されることなく、今もって汚されておらず、またこれからも汚されることはないであろう。」

比丘たちよ、婆羅門の五つの古き伝統が、今日では婆羅門の間にではなく、犬の間に見られる。その五つとは何か。 昔、婆羅門は婆羅門の女性とのみ交わり、他の者とは交わらなかった。今日、婆羅門は婆羅門の女性とも、また他の者とも交わる。しかるに今日、犬は雌犬とのみ交わり、他の種とは交わらない。これが、今日では婆羅門の間にではなく、犬の間に見られる、婆羅門の第一の古き伝統である。

比丘たちよ、今宵、幾柱かの光輝ある天神たちが、祇陀林全体を照らしながら私のもとへやって来て、礼拝し、一方に立って、こう申した。『尊師よ、かつて私どもが人間であったとき、沙門たちが我が家へ訪れて参りました。私どもは丁重に立ち上がって迎えましたが、礼拝はいたしませんでした。かくして、その務めを果たさなかったゆえに、悔恨と後悔に満ちたまま、より劣った世界へと生まれ変わってしまいました。』 次いで、また別の幾柱かの天神たちが私のもとへやって来て、こう申した。『尊師よ、かつて私どもが人間であったとき、沙門たちが我が家へ訪れて参りました。私どもは丁重に立ち上がって迎え

比丘たちよ、如来・応供・正等覚者が、いまだ覚りを得ず、ただ菩提を志して修行されていた時、その覚りを得る以前に、五つの大いなる夢が現れた。いかなる五つであるか。 この大地が臥床となり、ヒマラヤ、山の王が枕となり、左手は東の海に伸べられ、右手は西の海に伸べられ、両足は南の海に伸べられていた。これが、如来に覚りの以前に現れた第一の大夢である。

比丘たちよ、雨を妨げる五つの障碍がある。それらは占星師たちの知るところではなく、その眼力の及ぶところでもない。五つとは何か。 上空において火界が燃え盛り、雲を散じる。これが第一の雨の障碍であり、占星師たちの知るところではなく、その眼力の及ぶところでもない。 さらに、上空において風界が吹き荒れ、雲を散じる。これが第二の雨の障碍であり…… さらに、阿修羅の主たるラーフが……

「比丘たちよ、衆生の住処は九つある。その九つとは何か。 身体が多様であり、想もまた多様である衆生がいる。たとえば、人間、一部の天神、そして冥界に生きる一部の衆生がそれである。これが第一の衆生の住処である。 身体が多様であり、しかし想は統一されている衆生がいる。たとえば、初禅によって梵衆天に転生した神々がそれである。これが第二の衆生の住処である。」

比丘たちよ、比丘の心が智慧によって善く確立されたとき、その者がこのように述べることは相応しい。「我は了解せり。『生まれ変わりは尽き、梵行は成就し、なすべきことはなし終えられ、もはやこの境地において来たるべきものは何もなし』と。」 では、いかにして比丘の心は智慧によって善く確立されるのか。……「我が心は、もはや無色界への再生に赴くことなし」と。比丘の心がかくのごとく智慧によって善く確立されたとき、その者がこのように述べることは相応しい。「我は了解せり」と。

私はこのように聞いた。あるとき世尊は、王舎城の竹林精舎、栗鼠の餌場の近くに滞在しておられた。そこで尊者チャンディカープッタが比丘たちに向かってこう語った。「諸賢よ、提婆達多はこのように比丘たちに教えています。『比丘の心が一心に凝固したとき、その者がこのように言うことは適切である。「私は了知する。〔すなわち〕『生は尽き、梵行は完成し、なすべきことはなされ、もはやこの境地において〔来世の〕存在はない』と」』」と。彼がこのように語ったとき、尊者サー

比丘たちよ、ある比丘は真理についての独自の解釈を捨て去り、求めることを完全に放棄し、身体的な作用を静め、「遠離した者」と称される。では、いかにして比丘は真理についての独自の解釈を捨て去るのか。さまざまな沙門・婆羅門たちは、それぞれ異なる独自の真理解釈を持っている。たとえば、「宇宙は常住である」あるいは「宇宙は無常である」、「宇宙は有限である」あるいは「宇宙は無限である」、「霊魂と身体は同一である」あるいは「霊魂と身体は別異である」といったものである。

「比丘たちよ、怨恨を生じさせる九つの根拠がある。いかなる九つであるか。 『彼の者は、かつて私に害をなした』と思い、怨恨を抱く。 『彼の者は、今まさに私に害をなしている』と思い、怨恨を抱く。 『彼の者は、やがて私に害をなすであろう』と思い、怨恨を抱く。 『彼の者は、かつて私の愛する者に害をなした』と思い、怨恨を抱く。 『彼の者は、今まさに私の愛する者に害をなしている』と思い、怨恨を抱く。 『彼の者は、やがて私の愛する者に害をなすであろう』と思い、怨恨を抱く。 『彼の者は、かつて私の嫌う者に利益をもたらした』と思い、怨恨を抱く。 『彼の者は、今まさに私の嫌う者に利益をもたらしている』と思い、怨恨を抱く。 『彼の者は、やがて私の嫌う者に利益をもたらすであろう』と思い、怨恨を抱く。 比丘たちよ、これらが怨恨を生じさせる九つの根拠である。」

「比丘たちよ、法を聴聞することには、五つの功徳がある。いかなる五つか。未だ聞かざることを新たに学び、既に聞けることを明らかにし、疑惑を取り除き、見解を正し、心に浄信を生ずる。これが、法を聴聞することの五つの功徳である。」

比丘たちよ、怨恨を除き去るための九つの方法がある。 「かの者は我が愛する人を害するであろうが、それについて我に何ができようか」と思惟することによって、怨恨を除き去るのである。 この九つとはいかなるものか。 「かの者は我を害した。しかれども、それについて我に何ができようか」と思惟することによって、怨恨を除き去る。 「かの者は我を害しつつある。しかれども、それについて我に何ができようか」と思惟することによって、怨恨を除き去る。 「かの者は我を害するであろう。しかれども、それについて我に何ができようか」と思惟することによって、怨恨を除き去る。 「かの者は我が愛する人を害した。しかれども、それについて我に何ができようか」と思惟することによって、怨恨を除き去る。 「かの者は我が愛する人を害しつつある。しかれども、それについて我に何ができようか」と思惟することによって、怨恨を除き去る。 「かの者は我が愛する人を害するであろう。しかれども、それについて我に何ができようか」と思惟することによって、怨恨を除き去る。 「かの者は我が嫌う人を利益しつつある。しかれども、それについて我に何ができようか」と思惟することによって、怨恨を除き去る。 「かの者は我が嫌う人を利益するであろう。しかれども、それについて我に何ができようか」と思惟することによって、怨恨を除き去る。 比丘たちよ、これらが怨

そののち、婆羅門ウダーイーは仏陀のもとへと参り、……こう問いかけた。「尊き瞿曇よ、あなたは祭祀を称讃なさるのでしょうか」と。 「婆羅門よ、我はすべての祭祀を称讃するわけではない。また、すべての祭祀を非難するわけでもない。……牛・山羊・羊・鶏・豚、およびさまざまな種類の動物が屠られるような祭祀については、我はそのような暴戻なる祭祀を称讃しない。しかしながら、牛・山羊・羊・鶏・豚、およびさまざまな種類の動物が屠られることのない祭祀については、我はそれを称讃する。

比丘たちよ、歯木を用いないことには、五つの過患がある。いかなる五つか。目に良くなく、口臭を生じ、味蕾が清められず、食物が胆汁と痰に覆われ、食欲を失う。これらが、歯木を用いないことの五つの過患である。比丘たちよ、歯木を用いることには、五つの功徳がある。いかなる五つか。目に良く、口臭を生ぜず、味蕾が清められ、食物が胆汁と痰に覆われることなく、食が身に合う。これらが、歯木を用いることの五つの功徳である。

比丘たちよ、これら四つのものは、はなはだ遠く隔たっている。遠く隔たるものとは何か。四つとは何か。 虚空と大地と。……大海のこなた（此岸）と彼岸と。……日の出ずる所と、日の没する所と。……善人の法と悪人の法と。 虚空は大地より遠く、大海の彼岸もまた遠しと説かれる。日の昇る所も、かの光明の没する所よりはるか遠しと説かれる。しかれどもそれよりもなお遠く隔たれるは、善人の法なりと説かれる。