その功徳を私は説こう。問われて答えるなら、心揺るがぬ者について。動揺なく理解する者には、いかなる迷いもなく、執着を離れている

争いを起こすことをやめて、至る所に安らぎを見いだす。聖者は自分を優れた者とも、劣った者とも、同等な者とも語らない。

病める者たちに、いかで眠りがあろうか、

悩み苦しみ（苦悩）について、尊師よ、どうかお説きください。

悲嘆（パリデーヴァ）と憂い（ソーカ）、そして慳貪（マッチャリヤ）とともに、

これらの苦（ドゥッカ）はいったいどこから生じてきたのか、

「汝はわれを敬ったことがあるか」と。「わたしは常に共に住んでいながら、賢者を軽んじることはありません。松明（たいまつ）を持つ人として人々のために、わたしは常にあなたを敬っております」と。 「五つの欲の対象（五欲功徳）を捨て、 愛しく心楽しき者どもを離れ、 信（サッダー）によって家を出でよ、 苦（ドゥッカ）の終わりをなす者となれ。 善き友（カリヤーナミッタ）と交わり、 辺鄙にして静かな、 人の声少なき独居処（パンタ・サヤナーサナ）を求めよ。 食において量を知る者（マッタンニュー）たれ。 衣（チーヴァラ）においても、 托鉢の食（ピンダパータ）においても、 資具（パッチャヤ）においても、臥座処においても、 これらに渇愛（タンハー）を起こすなかれ、 再びこの世に帰り来ることなかれ。 波羅提木叉（パーティモッカ）において よく防護し……

在家（あるいは出家）として、 清らかなる者は清らかなる者とともに住み、 念（ねん）を保ちて修行を営め。 そのように和合し、智慧を具えて、 苦（dukkha）の終わりをもたらすであろう。 ――法行経（ダンマチャリヤ・スッタ）第六―― もし彼が多弁の性（たち）に生まれ、 他者を悩ますことを喜ぶ愚か者であれば、 その者の生命はいよいよ劣れるものとなり、 みずから塵垢（rajas）を増やすのみである。 諍い（kalaha）を喜ぶ比丘（びく）は、 迷妄の法（mohadhammaṁ）に覆われて、 仏陀（buddha）によって説かれた法（dhamma）を、 たとえ告げられても、知ることができない。 みずから修めたる者たちを悩ませ、 無明（avijjā）を先頭に立てて、 染汚（saṅkilesa）を知らず、 地獄（niraya）へと向かう道を……

さて、世尊は、静まりかえった比丘の僧伽をひとわたり見渡してから、比丘たちに告げられた。 「もろもろの苦（dukkha）は、執着（upadhi）を縁として生じる。 世にあまたの形をとって現れるものは何であれ。 まことに、愚かなる者は、無知のゆえに執着をつくり、 愚かゆえ、繰り返し繰り返し苦へと赴く。 されば、苦の生起の根源を見つめ、よく知る者は、 執着を作るべからず。」 「比丘たちよ、もし『他の方法によっても、正しく二つの事柄を観察すること（sammā dvayatānupassanā）はありうるか』と問われるならば、『ありうる』と答えるべきである。それはいかにしてか。

その苦（ドゥッカ）に繋がれたものを。 嘆き悲しんだとて、 何ごとかをなし得ようや。 迷える者は自らを傷つけるのみ。 されば智慧ある者は、 それを為さぬがよい。 泣き叫び、嘆くことによっては、 心の安らぎ（サンティ）を得ることはできぬ。 かえって苦（ドゥッカ）はいや増し、 身体はただ損なわれるのみ。 やせ衰え、顔色は蒼ざめ、 自ら己の身を傷つけることとなる。 それによって逝ける者が護られるわけでなし、 嘆き悲しむことは、ただむなしい。 悲しみ（ソカ）を捨て去ることのできぬ者は、 いよいよ深く苦（ドゥッカ）に沈む。 命終えた者のことを慕い嘆き続けて、 悲しみの支配のもとに従っていく。 他の者たちもまた……

「清浄なるものを観ずる」と、かれは知見（ñāṇa）をもって思いなす。 もし見ること（diṭṭha）によって人の清浄が成り立つというならば、 あるいはまた知見によって苦（dukkha）を捨て去るというならば、 執著（upadhi）を持つそのひとは、別の道によって清まることになる。 ——そのように説くかれを、見解（diṭṭhi）がかく迷わせるのである。 婆羅門（brāhmaṇa）は、清浄を他に求めるとは説かない。 見られたもの、聞かれたもの、戒（sīla）と禁制、感知されたもの、 これらによってではないと。 功徳（puñña）にも罪悪（pāpa）にも染まることなく、 自我（attā）を捨て去り、ここに何ものも作らない者—— そのひとが婆羅門なのである。 前のものを捨てては後のものに執し、 衝動（ejā）のままに流れる者どもは、執著（saṅga）を渡り越えることができない。 かれらは掴んでは放し、放しては掴む—— まるで猿が枝を離しては、また別の枝に飛びつくように。

「いかなるものが、それ（世）の大いなる恐怖であるのか」 「無明（アヴィッジャー）によって世は覆われている、 （アジタよ、と世尊は言われた） 欲求と放逸（パマーダ）によって輝きを現さず、 渇望（ジャッパー）こそ汚染と我は説く、 苦（ドゥッカ）、それがこの世の大いなる恐怖である」 「流れはあらゆる方向に流れゆく、 （と尊者アジタは言った） 流れを遮るものは何であるか。 流れを制御するものを説きたまえ、 何によって流れは塞がれるのか」 「世にある諸々の流れ（ソーター）は、 （アジタよ、と世尊は言われた） 念（サティ）、それが流れを遮るものである。 流れを制御するものを我は説く、 慧（パンニャー）によって流れは塞がれる」 「慧（パンニャー）と念（サティ）と、 （と尊者アジタは言った）

この世において、いかなる多くの形あるものも、 苦（ドゥッカ）を捨て去ることはできないのであろうか。 されど牟尼（むに）よ、あなたが〔正しく〕住する者を教え導いてくださるならば、 わたしはその人々すべてを讃歎し敬礼いたします、龍（ナーガ）よ。 願わくは、世尊（バガヴァン）がわたしをも〔正しく〕住する者として教え導いてくださいますように。 「ヴェーダの窮極（ヴェーダグー）に達したバラモンを知るがよい。 何ものをも所有せず、欲愛の生存にも執着することなき者を。 まことにかの者は、この激流（オーガ）を渡り切り、 渡り了えて彼岸（パーラ）に至り、滞ることなく、疑うことなし。 またここにおいて、知慧ある者、ヴェーダの窮極に達した人は、 種々の生存における執著（サンガ）をことごとく捨て去り、 渇愛（タンハー）を離れ、苦悩なく、希求することなく、 かの者は生（ジャーティ）と老（ジャラー）とを渡り切った、とわたしは説く。」

ある者は悪意をもって語り、ある者は真実を求めて語る。議論が起こっても、賢者はそこに巻き込まれない。

だからこそ聖者には一切の偏見がない。好みに引きずられ、信念に固執している時、どうして自分の見解を超えることができようか。自分勝手な行いを作り上げては、自分の思い込みに従って語るだけだ。

ある者たちは、誰も尋ねてもいないのに、自分の戒律や誓いについて他人に語る。賢い人々は言う、「自分のことを自ら語る者は品性が卑しい」と。

比丘は心穏やかで煩悩を滅し尽くし、戒律について「私はこうである」と誇ることがない。智慧ある人々は言う、世の中の何事についても見栄を張ることのないその人こそ、高貴な性質を持つ者であると。

自分で教えを作り上げ、欠点があるのに広めようとする者が、そこに自分の利益を見出すなら、その者は不安定な平安に依存することになる。

教えを吟味して採用した独断的な見解は、簡単に乗り越えられるものではない。だからこそ人は、これらの教義の中で、ある教えを捨てては別の教えを取り上げる。しかし心を清めた者は

この世のいかなる領域についても、作り上げられた見解は一切存在しない。幻想と慢心を捨て去った清らかな人は、どのような道を歩むというのか。その人は何ものにも囚われることがない。