リッチャヴィたちはアンバパーリーに向かってこう言った。「なんと、アンバパーリーよ、そなたは我々の車軸に車軸を、車輪に車輪を、軛に軛をぶつけて行き過ぎようというのか。」「皆さま、それはこういうわけでございます。明日の食事に、比丘僧伽（びくそうぎゃ）とともに世尊をお招き申し上げたのでございます。」「アンバパーリーよ、その食事の席を、十万金で我々に譲れ。」「皆さま、たとえヴェーサーリーの町をその周辺の地ごとお与えくださるとおっしゃっても、その食事の席を皆さまにお譲りすることはいたしません。」するとリッチャヴィたちは指を鳴らして言った。「やれやれ、この芒女（もうじょ）に一本取られた。この芒女に一本取られたわい。」

南方にはヴィルーラカ（毘楼勒叉）、西方にはヴィルーパッカ（毘楼博叉）、そして北方にはクヴェーラ（毘沙門天）が坐す。この四大天王（cattāro mahārājā）は、四方をあまねく守護し、カピラヴァットゥ（迦毘羅衛）の林の中に、燦然たる光を放ちながら立ちたまえり。かの天王にはまた多くの御子あり、いずれもインドラ（帝釈）の名を持つ、大いなる力を具えし者どもなり。彼らは神通（iddhi）に富み、光輝燦然として、

かくして、美しき者たちの虚栄（māna）と慢心（atimāna）のゆえに、大地の甘露（rasā pathavī）は消え失せてしまった。人々は集まり寄って、「ああ、なんという味わいであったことか、なんという味わいであったことか」と嘆き悲しんだ。 四　地の菌（bhūmipappaṭaka）の出現 ヴァーセッタよ、大地の甘露が消え失せると、今度は地の菌があの人々の前に現れた。するとまた「われらはかの者たちよりも美しく、かの者たちはわれらよりも醜い」と言い争いが起こった。かくして美しき者たちの虚栄と慢心のゆえに、地の菌もまた消え失せてしまった。 五　蔓草の実（padālatā）の出現 地の菌が消え失せると、今度は蔓草の実が現れた。それはあたかもカランブカ（kalambukā）の実のごとくであった。

さらにまた、友よ、比丘が身（カーヤ）に対して貪りを離れていない場合……眼によって識られる諸々の色（ルーパ）——愛すべく、快く、意に適い、愛しく、欲望を伴い、染を引き起こすもの——そうした色に対して、貪りを離れていない場合……さらにまた、友よ、比丘が腹いっぱいになるまで思う存分食事をとり、臥すことの楽（セッヤスカ）、横たわることの楽（パッサスカ）、微睡みの楽（ミッダスカ）にふけって住する場合……さらにまた、友よ、比丘がいずれかの天の群（デーヴァニカーヤ）への再生を願い求めて梵行（ブラフマチャリヤ）を修める場合——「この戒（シーラ）によって、あるいはこの誓戒（ヴァタ）によって、あるいはこの苦行（タパ）によって、あるいはこの梵行によって、わたしはいずれかの天となろう」と思いつつ。友よ、そのような比丘が、いずれかの天の群を……

「比丘たちよ、かつて三十三天（さんじゅうさんてん）の諸天を見たことのない比丘がいるならば、このリッチャヴィ族の集いを見よ。比丘たちよ、このリッチャヴィ族の集いをよく見よ、よく観察せよ。——まさに三十三天の衆に似たりと。」 さて、リッチャヴィ族の人々は、車の進むことのできる限りは車で行き、そこで車を降り、徒歩にて世尊のもとへと近づいた。近づいてから世尊を礼拝し、一方の傍らに座した。一方の傍らに座したリッチャヴィ族の人々に、世尊は法（ダンマ）の話をもって、開示し、勧め、励まし、歓喜せしめられた。そののち彼らは世尊に向かって申し上げた。「尊き師（ブッダ）よ、どうか——」

麗しく、威光を帯びて。歓喜しつつ、彼らは現れ出でたり。

「どうか尊者ゴータマよ、明日の食事を比丘僧伽（びくさんが）とともに、私よりお受け取りくださいませ。」 世尊（せそん）は沈黙をもってこれを承諾された。クータダンタ婆羅門（ばらもん）は、世尊が承諾されたことを知ると、座より立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞（うにょう）して退去した。 やがてその夜が明けると、クータダンタ婆羅門は自らの祭祀の場において、種々の美味なる軟食（なんじき）・硬食（こうじき）を整えさせ、そうして世尊に時刻を告げ奉った。 「時至れり、尊者ゴータマよ。食事の用意、整いましてございます。」 かくして世尊は、午前のころ、衣を整え鉢と衣（え）を持して、比丘僧伽とともにクータダンタのもとへと向かわれた。

すると、リッチャヴィ族の人々は指を鳴らして言った。「まあ、われわれはあの女（アンバカーヤー）に負けてしまった！あの女に負けてしまった！」と。 やがてリッチャヴィ族の人々は、世尊のお言葉を喜び、随喜して、座より立ち上がり、世尊を礼拝し、右遶（うじょう）して立ち去った。 夜が明けると、遊女アンバパーリーは、自らの園林において、精妙な硬食（かたもの）と軟食（やわらかもの）とを整えさせ、世尊に時刻をお知らせした。「尊師よ、時が参りました。食事の用意が整いました」と。 そこで世尊は、午前の時に、衣を整えて鉢と衣を持ち、比丘（びく）の僧伽（そうぎゃ）とともに、遊女アンバパーリーの園林へと赴かれた。

「世尊はただいま禅定（samādhi）に入っておられます。」「さらば姉よ、世尊が三昧（samādhi）より出られたとき、わが言葉をもって世尊に申し上げてください。」 「世尊よ、かつて私どもより先に三十三天（tāvatiṁsa）に生まれた天人（devā）たちの御前において、じかに聞き、じかに受けたことがございます。――世尊よ、他にも三人の比丘（bhikkhu）たちがおりました。彼らは世尊のもとにて梵行（brahmacariya）を修めながら、死後は劣れる乾闥婆（gandhabba）の身に生まれ落ちたのでございます。彼らはそこにて五欲（pañca kāmaguṇa）の楽しみを十分に与えられ、具足しながら遊楽し、私どものもとに侍り、私どもに奉仕する者となりました。私どものもとに来たりて仕えるその者たちを、私どもは――

「ああ、われらはかつて有りしものを失えり。ああ、われらはかつて有りしを失えり――かの弾け割れたる莢（さや）よ」と。 六、耕さずして熟する稲の出現 ヴァーセッタよ、かくして弾け割れたる莢が消え失せると、耕さずして熟する稲（アカッタパーカ・サーリ）が、かの衆生たちの前に現れ出でたり。それは糠（ぬか）もなく、籾殻（もみがら）もなく、清浄にして芳しく、ただ米粒のみよりなるものであった。 ところが衆生たちは、かの熱悩（ねつのう）に駆られて、互いに淫欲の法（メトゥナ・ダンマ）を行ずるに至れり。 ヴァーセッタよ、そのとき、淫欲の法を行ずる者どもを目にした衆生たちは、ある者は塵を投げつけ、ある者は土塊を投げつけ、ある者は牛糞を投げつけて、こう叫んだ。「失せろ、不浄なる者よ。失せろ、不浄なる者よ。いかにして一つの存在が、他の存在にかかることをなし得ようか」と。 かくのごとき習いは、今日においても、ある地方の人々が……

その頃、カーヌマタには数百人のバラモンたちが住んでおり、「クータダンタ・バラモンの大祭祀（マハーヤンニャ）に与かろう」と思っていた。彼らはやがて耳にした——「クータダンタ・バラモンが、沙門ゴータマのもとへ会いに行くらしい」と。そこでバラモンたちはクータダンタのもとへおもむき、こう申し上げた。 「クータダンタ様、沙門ゴータマのもとへ会いに行かれるとは、まことのことでございましょうか」 「諸賢よ、たしかにそのように思っているのです」 「どうか、クータダンタ様、沙門ゴータマのもとへは行かれませぬよう。様はヴェーダの讃歌を誦し、よく記憶せられ、三ヴェーダを、その語彙・祭儀・音韻・語義分類にいたるまで、ことごとく修得せられた方ではございませぬか。

そのヴェーサーリーの滞在中もまた、世尊はアンバパーリーの林に住まわれながら、比丘たちにしばしばこのような法（ダンマ）の教えを説かれた。 「これが戒（シーラ）であり、これが定（サマーディ）であり、これが慧（パンニャー）である。戒を十分に修めた者の定は、大いなる果報をもたらし、大いなる功徳がある。定を十分に修めた者の慧は、大いなる果報をもたらし、大いなる功徳がある。慧を十分に修めた心は、よく正しく諸々の煩悩（アーサヴァ）から解き放たれる。すなわち、欲の煩悩（カーマーサヴァ）、存在を求める煩悩（バヴァーサヴァ）、無明の煩悩（アヴィッジャーサヴァ）から。」 第十二節　ベールヴァ村における雨安居（うあんご）の始まり さて、世尊はアンバパーリーの林に思う存分住まわれたのち、アーナンダ尊者に告げられた。「アーナンダよ、さあ、ベールヴァ村へ向かうとしよう——」

「ゴーパカという天子、ゴーパカという天子よ」と。 「わたしはかつて、眼ある方（仏陀）の優婆夷（うばい）として、ガンダルバの衆に宿りながら、あの境地に住んでいた。かれらはゴータマの弟子たちであった――わたしがまだ人間であった頃に。わたしは食物と飲み物をもってかれらに給仕し、わが家にてその足を合掌して礼拝したのであった。さてこの方々は、いったいどこの方面において、仏陀の法（ダンマ）を受けとられたのであろうか。そもそも法（ダンマ）とは、各人が自らにおいて証知すべきものであるから――」

「よい、友よ。わたしはすでに夕食と朝食のぶんを、一度にまとめて稲を取ってまいりました」と。そこで、ヴァーセッタよ、その衆生は彼の衆生の所為に倣い、二日分の稲をまとめて一度に取りながら、「これもまた、なるほど、よきことのようだ」と思った。 やがて、また別の衆生が、その衆生のもとへ近づいた。近づいて、その衆生にこう言った。「さあ、友よ、ともに稲を取りに参りましょう」と。 「よい、友よ。わたしはすでに二日分の稲を、まとめて一度に取ってまいりました」と。そこで、ヴァーセッタよ、その衆生は彼の衆生の所為に倣い、四日分の稲をまとめて一度に取りながら、「これもまた、なるほど、よきことのようだ」と思った。

いかによく説かれ、眼ある方（仏陀）によって覚り知られたことか。 かつて私はあなた方に仕える者であり、その名を「ゴーピカー」と申しました。 聖者たちの善き言葉（スバーシタ）を聞きおよんで。 今や私はサッカ（帝釈天）の威光ある御子となり、 大いなる光輝を帯びて第三天（ティディヴァ）に生まれています。 しかるにあなた方は最上の方（仏陀）に仕え、 無上の梵行（ブラフマチャリヤ）を修め行じながら、 なおもこの劣った境涯（ヒーナ・カーヤ）に生まれ落ち、 その生まれはまことにふさわしからぬものとなっています。

「さあ、皆さんよ、なぜ私がかの沙門ゴータマ（Samaṇo Gotamo）のもとへ参上するにふさわしいか、その理由をお聞きください。数千もの神々（devatā）が、命ある限りかの方を帰依処（saraṇa）として拠り所に定めております。……かの方には、このような麗しい名声（kittisaddo）が高らかに轟いております。『かの世尊（Bhagavā）は、阿羅漢（arahaṁ）にして、正しく完全に覚られた正等覚者（sammāsambuddho）、明知と行（vijjācaraṇa）とを具え備えた方、善逝（sugato）、世間を知り尽くした方（lokavidū）、調御されるべき人々を導く無上の御者（anuttaro purisadammasārathi）、神々と人間との師（satthā devamanussānaṁ）、目覚められた方（buddho）、世尊（bhagavā）である』と。……かの沙門ゴータマは、三十二の大人の相（dvattiṁsa mahāpurisa-lakkhaṇa）をことごとく備えておられます。……かの沙門ゴータマは、来たる者を温かく迎え、親しみやすく、礼儀正しく、常に微笑みをたたえ、心を開いておられます。」

「アーナンダよ、わたしはいま八十歳を迎えた。ちょうど古びた壊れかけの車が縄で縛られながらかろうじて動いているように、如来（にょらい）の身体もまた、縄で縛られるようにして保たれているのである。アーナンダよ、如来がいかなる相（そう）をも心に作さず、ある感受（ヴェーダナー）の滅尽によって、無相（アニミッタ）なる心の三昧（チェートサマーディ）に入り、そのなかに住するとき、そのときにこそ如来の身体はいくらか安らかとなる。アーナンダよ、わたしは法（ダンマ）を内外の区別なく、すべてを余すところなく説いてきた。如来には、法について師の握り拳（アーチャリヤムッティ）——弟子には明かさぬ秘密の教え——というものは存在しない。アーナンダよ、『わたしが比丘の僧伽（サンガ）を……』などと考える者があるならば……」

そのとき、ヴァーセッタよ、他のある衆生がその衆生のもとに近づき、近づいてからその衆生にこのように言った。 九　稲の分配 そのとき、ヴァーセッタよ、衆生たちは集まり、集まってから嘆き悲しんだ。 「ああ、実に悪しき法（ダンマ）が衆生たちの間に現れてしまった。」 われらのうちに悪しく不善なる法（アクサラ・ダンマ）が現れたがゆえに、地の甘露（ラサパタヴィー）は消え去ってしまった。地の甘露が消え去ったがゆえに、地の菌（ブーミパッパタカ）もまた消え去ってしまった。地の菌が消え去ったがゆえに、自然に実る莢草（パダーラター）もまた消え去ってしまった。莢草もまた消え去り、われらのうちに悪しく不善なる法が現れたがゆえに、今や稲の粒は糠と籾殻に包まれるようになり、刈り取っても元には戻らず、刈り跡だけが残り、稲は叢をなして立つばかりとなってしまった。 「さあ、われらは稲を分配しよう。」

さらにまた、道友（どうゆう）たちよ、比丘は正当な手段によって得たいかなる利得（りとく）についても――たとえそれが鉢（はち）に収まるほどのわずかなものであっても――それを独り占めにすることなく、戒（かい）を具えた梵行（ぼんぎょう）の友らとともに等しく分かち合う。これもまた、和合（わごう）をもたらす温かき法（ほう）である。 さらにまた、道友たちよ、比丘は梵行の友らとともに保つべき諸々の戒を、公（おおやけ）においても私（わたくし）においても、ともに守りながら住する。それらの戒とは、破れることなく、欠けることなく、汚れることなく、斑（まだら）なく、束縛を離れた自由なるものにして、智者（ちしゃ）の称讃するところであり、邪見に捉われず、三昧（さんまい）へと導くものである。

彼らは雄象が縄を断ち切るがごとく、あらゆる束縛（サンニャーナ）を断ち切りて、 三十三天（タヴァティンサ）をも超え越えていった。 インドラ神（サインダ）と生主（パジャーパティ）を伴う諸天の神々は、 皆、善法堂（スダンマー）に集い坐していた。 その坐せる神々の上を、彼らは超え越えていった—— まさにかの佛陀の正しき教え（スダンマター）のゆえに、 勇者たちは離欲（ヴィラーガ）を得、塵垢（ラジャ）を離れて清浄を行じていたのである。 彼らを見て、ヴァーサヴァ（帝釈天）は深き感動（サンヴェーガ）を覚えた。 神々の群れの中にあって、神々を制する者（デーヴァービブー）は言った—— 「これらの者はかつて劣れる身（ヒーナカーヤ）に生まれたるものながら、