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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 350
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ(法句経) 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
死
vinaya
趣旨一致
中
Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nahāyamānā kuṭṭe kāyaṁ ugghaṁsenti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti— “kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā nahāyamānā kuṭṭe kāyaṁ ugghaṁsessanti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpi, seyyathāpi mallamuṭṭhikā gāmamoddavā”ti …pe… “na, bhikkhave, nahāyamānena bhikkhunā kuṭṭe kāyo ugghaṁsetabbo. Yo ugghaṁseyya, āpatti dukkaṭassā”ti. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū aṭṭāne nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti …pe… seyyathāpi gihī kāmabhogino”ti. “na, bhikkhave, aṭṭāne nahāyitabbaṁ. Yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā”ti.
その当時、六群比丘(チャッバッギヤ)たちは、沐浴するにあたって、壁に身体を擦りつけていた。太腿も、腕も、胸も、背中も〔擦りつけていた〕。人々はこれを憤り、そしり、非難した。「いったいどうして、釈子(サキャプッティヤ)の沙門たちは、沐浴するにあたって、壁に身体を擦りつけたりするのか。太腿も、腕も、胸も、背中も。まるで村の闘技師(マッラムッティカ)のようではないか」と。……〔中略〕……「比丘たちよ、沐浴する比丘は、壁に身体を擦りつけてはならない。擦りつけた者は、悪作罪(ドゥッカタ)を犯すことになる」と。
その当時、六群比丘たちは、ふさわしからぬ場所(アッターナ)において沐浴していた。人々はこれを憤り、そしり、非難した。……〔中略〕……「まるで在家の欲楽を享受する者のようではないか」と。「比丘たちよ、ふさわしからぬ場所において沐浴してはならない。沐浴した者は、悪作罪(ドゥッカタ)を犯すことになる」と。
⚠ 出家者向けの文脈
死
vinaya
趣旨一致
中
Tumhepi, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttaraṁ vimuttiṁ anupāpuṇātha, anuttaraṁ vimuttiṁ sacchikarothā”ti. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi— “Baddhosi mārapāsehi, ye dibbā ye ca mānusā; Mahābandhanabaddhosi, na me samaṇa mokkhasī”ti. “Muttāhaṁ mārapāsehi, Ye dibbā ye ca mānusā; Mahābandhanamuttomhi, Nihato tvamasi antakā”ti.
「比丘たちよ、汝らもまた、如理作意(よにそまなしかーら)によって、如理正精進(よにそさんまっぱたーな)によって、無上の解脱(vimuttiṁ)に到達し、無上の解脱を証すべし。」
そのとき、悪魔パーピマン(māro pāpimā)は、世尊のいますところへと近づき、近づいてから、世尊に向かって偈(げ)をもって語りかけた——
汝は魔の羂索(けんさく)に縛られたり、
天上のものも、人間のものも。
大いなる縛りに縛られたる身、
沙門よ、我より逃れることあたわじ。
〔世尊は答えられた——〕
我は魔の羂索より解き放たれたり、
天上のものも、人間のものも。
大いなる縛りより、すでに解脱せり。
汝こそ滅ぼされたり、死の主(antakā)よ。
⚠ 出家者向けの文脈
死
vinaya
趣旨一致
中
Koṇḍañño vappo bhaddiyo, mahānāmo ca assaji; Yaso cattāro paññāsa, sabbe pesesi so disā. Vatthu mārehi tiṁsā ca, uruvelaṁ tayo jaṭī; Agyāgāraṁ mahārājā, sakko brahmā ca kevalā. silā ca kakudho silā; Jambu ambo ca āmalo,
コンダンニャ(Koṇḍañña)、ヴァッパ(Vappa)、バッディヤ(Bhaddiyo)、
マハーナーマ(Mahānāma)、そしてアッサジ(Assaji)――
ヤサ(Yasa)と四人、五十人、
かれはことごとくを四方へと遣わした。
マーラ(Māra)の眷属三十、ウルヴェーラー(Uruvelā)の三人の結髪行者(jaṭī)、
火祀堂(agyāgāra)と大王たち、
サッカ(Sakka)と梵天(Brahmā)もまたことごとく。
シーラー(Silā)とカクダ(Kakudho)はシーラー(Silā)にして、
ジャンブー(Jambu)、アンバ(Amba)、アーマラ(Āmala)――
死
vinaya
趣旨一致
中
Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkato hoti. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Na hi nūna so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phari. Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṁ kareyya. Katamāni cattāri ahirājakulāni? Virūpakkhaṁ ahirājakulaṁ, erāpathaṁ ahirājakulaṁ, chabyāputtaṁ ahirājakulaṁ, kaṇhāgotamaṁ ahirājakulaṁ. Anujānāmi, bhikkhave, imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena pharituṁ, attaguttiyā attarakkhāya attaparittaṁ kātuṁ. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṁ— ‘Virūpakkhehi me mettaṁ, Mettaṁ erāpathehi me;
その頃、あるひとりの比丘が蛇に咬まれて命を落とした。比丘たちは世尊にこのことを申し上げた。
「比丘たちよ、その比丘はきっと、四つの蛇王の族(あひらーじゃくら)に対して慈(めった)の心をもって遍満しなかったのであろう。もしその比丘が、四つの蛇王の族に対して慈の心をもって遍満していたならば、比丘たちよ、その比丘は蛇に咬まれて命を落とすことはなかったであろう。四つの蛇王の族とは何か。ヴィルーパッカの蛇王の族、エーラーパタの蛇王の族、チャビャープッタの蛇王の族、カンハーゴータマの蛇王の族、この四つである。比丘たちよ、わたしは、この四つの蛇王の族に対して慈の心をもって遍満し、自らを守り、自らを護り、自らのための護呪(パリッタ)となすことを許可する。比丘たちよ、それはかくのごとくなすべきである——
ヴィルーパッカの族よ、われに慈あれ、
エーラーパタの族よ、われに慈あれ、
⚠ 出家者向けの文脈
死
vinaya
趣旨一致
中
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi— 2. Mahāsamuddeaṭṭhacchariya “Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro na āyatakeneva papāto. Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṁ nātivattati. Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṁvasati. Yaṁ hoti mahāsamudde mataṁ kuṇapaṁ, taṁ khippaññeva tīraṁ vāheti, thalaṁ ussāreti. Puna caparaṁ, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṁ—gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī, tā mahāsamuddaṁ pattā jahanti purimāni nāmagottāni, mahāsamuddotveva saṅkhaṁ gacchanti. Puna caparaṁ, bhikkhave, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṁ appenti, yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṁ vā pūrattaṁ vā paññāyati. Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso. Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo bahuratano anekaratano. Tatrimāni ratanāni, seyyathidaṁ—muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṁ, rajataṁ, jātarūpaṁ, lohitako, masāragallaṁ.
そのとき世尊は比丘たちに告げられた。
大海の八つの希有なること
「比丘たちよ、大海には八つの希有・未曾有の法がある。それらを見ては、阿修羅(アスラ)たちは大海に喜び楽しむのである。
比丘たちよ、大海は順次に傾き、順次に傾斜し、順次に深まり、断崖のように突然に落ち込むことがない。
さらにまた、比丘たちよ、大海は定まれる法として、岸を越えることがない。
さらにまた、比丘たちよ、大海は死せる屍骸(くそく)とともに宿ることがない。大海に死せる屍骸あれば、それをすみやかに岸へと運び、陸へと押し上げるのである。
さらにまた、比丘たちよ、いかなる大河であれ――すなわちガンジス(恒河)、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーなど――それらは大海に達すれば、もとの名と姓を捨て、ただ「大海」とのみ称せられる。
さらにまた、比丘たちよ、世界において流れ込む諸河が大海に注ぎ、また虚空より雨水が降り注ごうとも、それによって大海の減ることも満ちることも知られることがない。
さらにまた、比丘たちよ、大海は一味(いちみ)にして鹹味(かんみ)である。
さらにまた、比丘たちよ、大海は多くの宝、さまざまな宝を有する。そこにある宝とは、すなわち――真珠(むく)、宝珠(まに)、瑠璃(るり)、螺貝(ほらがい)、岩石、珊瑚(さんご)、銀、黄金、紅玉(こうぎょく)、碧玉(へきぎょく)などである。
⚠ 出家者向けの文脈
死
vinaya
趣旨一致
中
Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṁ bhūtānaṁ āvāso. Tatrime bhūtā—timi, timiṅgalo, timitimiṅgalo, asurā, nāgā, gandhabbā. Santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā, dviyojanasatikāpi attabhāvā, tiyojanasatikāpi attabhāvā, catuyojanasatikāpi attabhāvā, pañcayojanasatikāpi attabhāvā. 3. Imasmiṁdhammavinayeaṭṭhacchariya Evameva kho, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti. Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro na āyatakeneva papāto; evameva kho, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā na āyatakeneva aññāpaṭivedho. Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṁ nātivattati; evameva kho, bhikkhave, yaṁ mayā mama sāvakānaṁ sikkhāpadaṁ paññattaṁ, taṁ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamanti. Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṁvasati, yaṁ hoti mahāsamudde mataṁ kuṇapaṁ taṁ khippameva tīraṁ vāheti, thalaṁ ussāreti; evameva kho, bhikkhave, yo so puggalo dussīlo pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto, na tena saṅgho saṁvasati, khippameva naṁ sannipatitvā ukkhipati, kiñcāpi kho so hoti majjhe bhikkhusaṅghassa nisinno. Atha kho so ārakāva saṅghamhā, saṅgho ca tena. Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṁ—gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī, tā mahāsamuddaṁ pattā jahanti purimāni nāmagottāni, mahāsamuddotveva saṅkhaṁ gacchanti;
さらにまた、比丘たちよ、大海は大いなる生きものたちの住処である。そこに棲む生きものとは——チミ(timi)、チミンガラ(timiṅgala)、チミティミンガラ(timitimiṅgala)、阿修羅(asurā)、龍(nāgā)、乾闥婆(gandhabbā)である。大海には、百由旬(yojana)の体躯を持つものも、二百由旬の体躯を持つものも、三百由旬の体躯を持つものも、四百由旬の体躯を持つものも、五百由旬の体躯を持つものも存在する。
比丘たちよ、まさにそのように、この法と律(ダンマヴィナヤ)には八つの驚くべき、稀有なる法がある。それを見るたびに、比丘たちはこの法と律において歓喜するのである。
比丘たちよ、譬えば大海が次第に傾き、次第に斜らかに、次第になだらかに深まり、断崖のごとく突然には落ち込まぬように、比丘たちよ、まさにそのように、この法と律においては、修学も次第に、行為も次第に、道も次第に進むのであって、突然には智慧の究達に至ることはない。
比丘たちよ、譬えば大海が一定の法則を守り、岸を越えることなきように、比丘たちよ、まさにそのように、わが弟子たちは、わたしが定めた学処(学戒)を、命に代えても犯すことはない。
比丘たちよ、譬えば大海が死骸・腐肉とともに宿ることなく、大海の中に死骸・腐肉があれば、それをたちまち岸へと運び、陸へと押し上げるように、比丘たちよ、まさにそのように、およそ戒を破り、悪しき法を有し、不浄にして疑わしき行いを持ち、隠れた行いをなし、沙門ならぬに沙門と称し、梵行者ならぬに梵行者と称し、内に腐れ、煩悩に流れ、塵芥のごとき者——そのような者と僧伽(saṅgha)はともに住せず、集会してたちまちその者を摈出(ukkhipati)する。たとえその者が比丘の僧伽の真只中に座
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
死
vinaya
趣旨一致
中
ubhato cāpi byañjanakā; Mā saṅghassa parihāyi, kammaṁ aññassa dātave. Vippakate ca aññassa, kate tasseva pakkame; Vibbhamati kālaṅkato, sāmaṇero ca jāyati. Paccakkhāto ca sikkhāya, antimajjhāpannako yadi; Saṅghova sāmiko hoti,
両面に記されたるもの(文字のあるもの)も、
僧伽(サンガ)の損失となることなかれ、
他の者に羯磨(カンマ)を与えるべし。
他の者の件が未了のまま、
その者の件が成就せられたとき、
命終(カーランカタ)の者は〔僧伽より〕去り、
沙弥(サーマネーラ)が生ずる。
また学処(シックハー)を放棄せる者、
もし最後の〔罪を〕犯したる者であれば、
僧伽こそがその主(あるじ)となる。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
死
vinaya
趣旨一致
中
Tena kho pana samayena dve bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Eko bhikkhu anācāraṁ ācarati. Dutiyo bhikkhu taṁ bhikkhuṁ etadavoca— “mā, āvuso, evarūpaṁ akāsi. Netaṁ kappatī”ti. So tasmiṁ upanandhi. Atha kho so bhikkhu pipāsāya pīḷito upanaddhaṁ bhikkhuṁ etadavoca— “dehi me, āvuso, parissāvanaṁ, pānīyaṁ pivissāmī”ti. So bhikkhu pipāsāya pīḷito kālamakāsi. Atha kho so bhikkhu ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ etamatthaṁ ārocesi.
そのころ、二人の比丘がコーサラ国の地方において、旅の道を歩んでいた。一人の比丘が不作法な振る舞いをした。もう一人の比丘はその比丘に向かってこう言った――「友よ、そのようなことをしてはなりません。それは許されないことです」と。すると彼(の比丘)は(その忠告に)腹を立てた。やがてその比丘は渇きに苦しめられ、腹を立てた比丘にこう言った――「友よ、濾水嚢(パリッサーヴァナ)を貸してください。水を飲みたいのです」と。(しかし)かの比丘は渇きに苦しめられたまま、命を終えた。そののち、(もう一方の)比丘は精舎(アーラーマ)に赴いて、比丘たちにこの一件を告げた。
⚠ 出家者向けの文脈
死
vinaya
趣旨一致
中
Tena kho pana samayena sāriputtamoggallānā sañcaye paribbājake brahmacariyaṁ caranti. Tehi katikā katā hoti— “yo paṭhamaṁ amataṁ adhigacchati, so itarassa ārocetū”ti. Atha kho āyasmā assaji pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena, okkhittacakkhu iriyāpathasampanno. Addasā kho sāriputto paribbājako āyasmantaṁ assajiṁ rājagahe piṇḍāya carantaṁ pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhuṁ iriyāpathasampannaṁ. “ye vata loke arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā, ayaṁ tesaṁ bhikkhu aññataro. Yannūnāhaṁ imaṁ bhikkhuṁ upasaṅkamitvā puccheyyaṁ— ‘kaṁsi tvaṁ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṁ dhammaṁ rocesī’”ti? Atha kho sāriputtassa paribbājakassa etadahosi— “akālo kho imaṁ bhikkhuṁ pucchituṁ, antaragharaṁ paviṭṭho piṇḍāya carati.
その頃、サーリプッタとモッガッラーナの両人は、遊行者サンジャヤのもとで梵行(ぼんぎょう)を修めていた。両人の間にはかねてより約定が結ばれていた。――「先に不死(あまた)を証得した者は、他の者にそれを告げるべし」と。
さて、あるとき尊者アッサジは、午前のうちに衣を着け、鉢と衣(えはつ)を手にとって、ラージャガハの城内へ托鉢(たくはつ)に入られた。その歩みは、進むにも退くにも、見るにも顧みるにも、屈するにも伸ぶるにも、すべてにおいて清らかに整い、目を伏せ、威儀(いぎ)を具えておられた。
遊行者サーリプッタは、尊者アッサジがラージャガハの城内を托鉢にめぐり歩くのを見た。進むにも退くにも、見るにも顧みるにも、屈するにも伸ぶるにも、すべてにおいて清らかに整い、目を伏せ、威儀を具えておられるのを。
〔サーリプッタはこのように思った。〕「まことに、世間において阿羅漢(あらかん)である者、あるいは阿羅漢果(あらかんか)への道に入った者がいるとすれば、この比丘はそのうちの一人に相違ない。われはこの比丘に近づき、問うてみようではないか。――『友よ、あなたはいかなる方を慕って出家されたのか。あなたの師は誰か。あなたはいかなる法(ダンマ)を喜びとするのか』と」。
しかしそのとき、遊行者サーリプッタにこのような思いが起こった。――「いまはこの比丘に問うべき時ではない。民家の中に入って托鉢にめぐっておられる。
⚠ 出家者向けの文脈
死
vinaya
趣旨一致
中
Upacāro na hoti. “Anujānāmi, bhikkhave, khuddake jantāghare ekamantaṁ aggiṭṭhānaṁ kātuṁ, mahallake majjhe”ti. Jantāghare aggi mukhaṁ ḍahati …pe… “anujānāmi, bhikkhave, mukhamattikan”ti. Hatthe mattikaṁ tementi …pe… “anujānāmi, bhikkhave, mattikādoṇikan”ti. Mattikā duggandhā hoti …pe… “anujānāmi, bhikkhave, vāsetun”ti. Jantāghare aggi kāyaṁ ḍahati …pe… “anujānāmi, bhikkhave, udakaṁ atiharitun”ti.
「近づきがたい。比丘たちよ、小さな浴室(ジャンタ—ガラ)においては片隅に、大きな浴室においては中央に、炉(アッギッターナ)を設けることを許可する。」
浴室の火が顔を焼く……(中略)……「比丘たちよ、顔に塗る粘土(ムカマッティカー)を使用することを許可する。」
手に粘土を浸す……(中略)……「比丘たちよ、粘土を入れる桶(マッティカードーニカー)を設けることを許可する。」
粘土が悪臭を放つ……(中略)……「比丘たちよ、粘土を臭い消しに用いることを許可する。」
浴室の火が身体を焼く……(中略)……「比丘たちよ、水を運び込むことを許可する。」
死
vinaya
趣旨一致
中
“Ahaṁ devadatto”ti. “Sace kho tvaṁ, bhante, ayyo devadatto, iṅgha sakeneva vaṇṇena pātubhavassū”ti. Atha kho devadatto kumārakavaṇṇaṁ paṭisaṁharitvā saṅghāṭipattacīvaradharo ajātasattussa kumārassa purato aṭṭhāsi. Atha kho ajātasattu kumāro devadattassa iminā iddhipāṭihāriyena abhippasanno pañcahi rathasatehi sāyaṁ pātaṁ upaṭṭhānaṁ gacchati, pañca ca thālipākasatāni bhattābhihāro abhiharīyati. Atha kho devadattassa lābhasakkārasilokena abhibhūtassa pariyādinnacittassa evarūpaṁ icchāgataṁ uppajji— “ahaṁ bhikkhusaṅghaṁ pariharissāmī”ti. Saha cittuppādāva devadatto tassā iddhiyā parihāyi. Tena kho pana samayena kakudho nāma koḷiyaputto, āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhāko, adhunā kālaṅkato aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapanno. Tassa evarūpo attabhāvappaṭilābho hoti— seyyathāpi nāma dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni.
「私がデーヴァダッタである」と。「もし御身がデーヴァダッタ尊者であるならば、どうか御自身の本来の姿でお現れください」と。そこでデーヴァダッタは童子の姿を収め、三衣と鉢を帯びたる者として、アジャータサットゥ王子の面前に立った。
かくしてアジャータサットゥ王子は、デーヴァダッタのこの神通の奇蹟(イッディパーティハーリヤ)によって深く信を起こし、五百台の車駕をもって朝夕に参侍し、また五百の鉢に盛られた食物の供養が捧げられるに至った。
そこでデーヴァダッタは、利得と恭敬と名声(ラーバサッカーラシローカ)に打ち負かされ、心を奪われて、かくのごとき欲望の念を生じた——「われ比丘僧伽(サンガ)を統率せん」と。この心が起こると同時に、デーヴァダッタはその神通力より退落した。
さてそのころ、コーリヤ族の子カクダという者がいた。彼は尊者マハーモッガッラーナの侍者であったが、つい先ごろ命終(カーランカタ)して、ある意生身(マノーマヤカーヤ)の境界に生まれていた。その者の得た身の大きさたるや、まるでマガダの二、三の村の田地ほどもあるほどであった。
⚠ 出家者向けの文脈
死
vinaya
趣旨一致
中
“sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. “Alaṁ, ānanda, mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti. Atha kho āyasmā ānando— “na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ; yannūnāhaṁ aññenapi pariyāyena bhagavantaṁ yāceyyaṁ mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti. “bhabbo nu kho, bhante, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā sotāpattiphalaṁ vā sakadāgāmiphalaṁ vā anāgāmiphalaṁ vā arahattaphalaṁ vā sacchikātun”ti? “Bhabbo, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā sotāpattiphalampi sakadāgāmiphalampi anāgāmiphalampi arahattaphalampi sacchikātun”ti. “Sace, bhante, bhabbo mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā sotāpattiphalampi sakadāgāmiphalampi anāgāmiphalampi arahattaphalampi sacchikātuṁ; bahūpakārā, bhante, mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā, posikā, khīrassa dāyikā, bhagavantaṁ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṁ pāyesi; sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.
「尊き師よ、どうか女人が、如来の説かれたる法と律において、家より出でて出家することを得られますように。」
「アーナンダよ、それには及ばぬ。女人が如来の説かれたる法と律において、家より出でて出家することを、汝が望むことなかれ。」
そこで尊者アーナンダは思った。「世尊は女人が如来の説かれたる法と律において、家より出でて出家することをお許しにならぬ。それならば、別の方途によって、女人の出家を世尊に願い求めてみようか」と。
「尊き師よ、女人は如来の説かれたる法と律において、家より出でて出家したならば、預流果(そたーぱったいぱら)をも、一来果(さかだーがーみぱら)をも、不還果(あなーがーみぱら)をも、阿羅漢果(あらはったぱら)をも実証することができましょうか。」
「アーナンダよ、女人は如来の説かれたる法と律において、家より出でて出家したならば、預流果をも、一来果をも、不還果をも、阿羅漢果をも実証することができるであろう。」
「尊き師よ、もし女人が如来の説かれたる法と律において、家より出でて出家したならば、預流果をも、一来果をも、不還果をも、阿羅漢果をも実証することができるのであれば、尊き師よ、マハーパジャーパティー・ゴータミーは世尊にとって大いなる恩人であります。彼女は世尊の母方の叔母にして、育ての親、養い親、乳の与え手であり、世尊をお産みになった御母堂が亡くなられた(かーランカた)折には、みずからの乳をもって世尊をお養い申しました。尊き師よ、どうか女人が、如来の説かれたる法と律において、家より出でて出家することを得られますように。」
死
vinaya
趣旨一致
中
‘pārisuddhiṁ dammi, pārisuddhiṁ me hara, pārisuddhiṁ me ārocehī’ti. Kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, dinnā hoti pārisuddhi. Na kāyena viññāpeti, na vācāya viññāpeti, na kāyena vācāya viññāpeti, na dinnā hoti pārisuddhi. Evañcetaṁ labhetha, iccetaṁ kusalaṁ. No ce labhetha, so, bhikkhave, gilāno bhikkhu mañcena vā pīṭhena vā saṅghamajjhe ānetvā uposatho kātabbo. Sace, bhikkhave, gilānupaṭṭhākānaṁ bhikkhūnaṁ evaṁ hoti— ‘sace kho mayaṁ gilānaṁ ṭhānā cāvessāma, ābādho vā abhivaḍḍhissati kālaṅkiriyā vā bhavissatī’ti, na, bhikkhave, gilāno bhikkhu ṭhānā cāvetabbo. Saṅghena tattha gantvā uposatho kātabbo. Na tveva vaggena saṅghena uposatho kātabbo. Kareyya ce, āpatti dukkaṭassa.
「わたしは清浄(パーリスッディ)を与える。わたしのために清浄を持ち帰ってくれ。わたしの清浄を告げ知らせてくれ」と。身をもって知らせるか、言葉をもって知らせるか、身と言葉の両方をもって知らせるならば、清浄は与えられたことになる。身をもっても知らせず、言葉をもっても知らせず、身と言葉の両方をもってしても知らせないならば、清浄は与えられたことにならない。もしそのようにできるならば、それはよいことである。
もしそれができない場合には、比丘たちよ、その病める比丘を寝台あるいは椅子に乗せて僧団(サンガ)の中央に運び込んで、布薩(ウポーサタ)を行うべきである。
比丘たちよ、もし病める比丘の看護にあたる比丘たちに、「もしわれわれが病人をその場所から移動させるならば、病状がいっそう重くなるか、あるいは命終(カーランキリヤー)することになるであろう」という思いが起こるならば、比丘たちよ、病める比丘をその場所から移動させてはならない。僧団がそこへ赴いて布薩を行うべきである。
ただし、分裂した僧団によって布薩を行ってはならない。もし行うならば、突吉羅(ドゥッカタ)の罪を犯すことになる。
⚠ 出家者向けの文脈
死
vinaya
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Tena gilānena bhikkhunā ekaṁ bhikkhuṁ upasaṅkamitvā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā ukkuṭikaṁ nisīditvā añjaliṁ paggahetvā evamassa vacanīyo— ‘chandaṁ dammi, chandaṁ me hara, chandaṁ me ārocehī’ti. Kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, dinno hoti chando. Na kāyena viññāpeti, na vācāya viññāpeti, na kāyena vācāya viññāpeti, na dinno hoti chando. Evañcetaṁ labhetha, iccetaṁ kusalaṁ. No ce labhetha, so, bhikkhave, gilāno bhikkhu mañcena vā pīṭhena vā saṅghamajjhe ānetvā kammaṁ kātabbaṁ. Sace, bhikkhave, gilānupaṭṭhākānaṁ bhikkhūnaṁ evaṁ hoti— ‘sace kho mayaṁ gilānaṁ ṭhānā cāvessāma, ābādho vā abhivaḍḍhissati kālaṅkiriyā vā bhavissatī’ti, na, bhikkhave, gilāno bhikkhu ṭhānā cāvetabbo. Saṅghena tattha gantvā kammaṁ kātabbaṁ. Na tveva vaggena saṅghena kammaṁ kātabbaṁ.
その病める比丘は、一人の比丘のもとに赴き、上衣(ウッタラーサンガ)を一肩にかけ、蹲踞(うっくつ)の姿勢に座して、合掌し、次のように告げるべきである。——「われは意欲(チャンダ)を与える。わが意欲を持ち行き、わが意欲を伝えよ」と。身(カーヤ)によって知らせ、語(ヴァーチャー)によって知らせ、身と語とによって知らせれば、意欲は与えられたことになる。身によっても知らせず、語によっても知らせず、身と語とによっても知らせなければ、意欲は与えられたことにはならない。もしかくのごとく〔意欲を〕得ることができれば、それはよきことである。もし得ることができなければ、比丘たちよ、その病める比丘を、寝台(マンチャ)あるいは座椅子(ピータ)に乗せたまま僧伽(サンガ)の中央に運び入れて、羯磨(カンマ)を行うべきである。比丘たちよ、もし病人の看護に当たる比丘たちに、「もしわれらが病める者をその場所より動かすならば、病(アーバーダ)はいよいよ増すか、あるいは命終(カーランキリヤー)に至るであろう」という思いが生じるならば、比丘たちよ、病める比丘をその場所より動かしてはならない。僧伽がそこに赴いて羯磨を行うべきである。ただし、分裂した僧伽によって羯磨を行ってはならない。
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死
vinaya
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“Avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo”ti. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kāyaṁ vivaritvā bhikkhunīnaṁ dassenti …pe… ūruṁ vivaritvā bhikkhunīnaṁ dassenti, aṅgajātaṁ vivaritvā bhikkhunīnaṁ dassenti, bhikkhuniyo obhāsenti, bhikkhunīhi saddhiṁ sampayojenti— Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Na, bhikkhave, bhikkhunā kāyo vivaritvā bhikkhunīnaṁ dassetabbo, na ūru vivaritvā bhikkhunīnaṁ dassetabbo, na aṅgajātaṁ vivaritvā bhikkhunīnaṁ dassetabbaṁ, na bhikkhuniyo obhāsitabbā, na bhikkhunīhi saddhiṁ sampayojetabbaṁ. Yo sampayojeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tassa bhikkhuno daṇḍakammaṁ kātun”ti. Atha kho bhikkhūnaṁ etadahosi— “kiṁ nu kho daṇḍakammaṁ kātabban”ti? Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ.
「比丘たちよ、その比丘は比丘尼僧伽によって礼拝されるべからざる者となすべきである」と。
さてそのとき、六群比丘たちは身体をあらわにして比丘尼たちに見せ……乃至……腿をあらわにして比丘尼たちに見せ、男根(aṅgajāta)をあらわにして比丘尼たちに見せ、比丘尼たちに言い寄り、比丘尼たちと交わろうとした。〔比丘たちは〕この事をば世尊に申し上げた。
〔世尊は言われた。〕「比丘たちよ、比丘は身体をあらわにして比丘尼たちに見せてはならない。腿をあらわにして比丘尼たちに見せてはならない。男根をあらわにして比丘尼たちに見せてはならない。比丘尼たちに言い寄ってはならない。比丘尼たちと交わろうとしてはならない。もし交わろうとする者があれば、突吉羅(dukkaṭa)の罪となる。比丘たちよ、わたしはその比丘に対して懲罰羯磨(daṇḍakamma)を行うことを許可する」と。
そこで比丘たちにこのような思いが起こった。「いかなる懲罰羯磨を行うべきであろうか」と。〔比丘たちは〕この事をば世尊に申し上げた。
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vinaya
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Āvaraṇe kate na ādiyanti. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Anujānāmi, bhikkhave, ovādaṁ ṭhapetun”ti. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo kāyaṁ vivaritvā bhikkhūnaṁ dassenti, thanaṁ vivaritvā bhikkhūnaṁ dassenti, ūruṁ vivaritvā bhikkhūnaṁ dassenti, aṅgajātaṁ vivaritvā bhikkhūnaṁ dassenti, bhikkhū obhāsenti, bhikkhūhi saddhiṁ sampayojenti— Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Na, bhikkhave, bhikkhuniyā kāyo vivaritvā bhikkhūnaṁ dassetabbo …pe… na thano vivaritvā bhikkhūnaṁ dassetabbo, na ūru vivaritvā bhikkhūnaṁ dassetabbo, na aṅgajātaṁ vivaritvā bhikkhūnaṁ dassetabbaṁ, na bhikkhū obhāsitabbā, na bhikkhūhi saddhiṁ sampayojetabbaṁ. Yā sampayojeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tassā bhikkhuniyā daṇḍakammaṁ kātun”ti. Atha kho bhikkhūnaṁ etadahosi—
〔障壁〕が設けられても、〔比丘尼たちは教誡を〕受けようとしなかった。〔比丘たちは〕この事情を世尊に申し上げた。〔世尊は仰せになった。〕「比丘たちよ、教誡を停止することを許可する。」
さて、そのとき、六群の比丘尼たちが、身体を露わにして比丘たちに見せ、乳房を露わにして比丘たちに見せ、腿を露わにして比丘たちに見せ、陰部を露わにして比丘たちに見せ、比丘たちを誘惑し、比丘たちと交わろうとした。〔比丘たちは〕この事情を世尊に申し上げた。
〔世尊は仰せになった。〕「比丘たちよ、比丘尼は身体を露わにして比丘たちに見せてはならない。……乳房を露わにして比丘たちに見せてはならない。腿を露わにして比丘たちに見せてはならない。陰部を露わにして比丘たちに見せてはならない。比丘たちを誘惑してはならない。比丘たちと交わろうとしてはならない。もし〔比丘たちと〕交わろうとするならば、突吉羅(とっきつら)の罪を犯すことになる。比丘たちよ、その比丘尼に対して罰則の処置(ダンダカンマ)を行うことを許可する。」
そのとき、比丘たちにこのような思いが起こった——
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vinaya
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na tirīṭakaṁ dhāretabbaṁ. Yā dhāreyya, āpatti dukkaṭassā”ti. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī kālaṁ karontī evamāha— “mamaccayena mayhaṁ parikkhāro saṅghassa hotū”ti. Tattha bhikkhū ca bhikkhuniyo ca vivadanti— “amhākaṁ hoti, amhākaṁ hotī”ti. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Bhikkhunī ce, bhikkhave, kālaṁ karontī evaṁ vadeyya— Sikkhamānā ce, bhikkhave …pe… sāmaṇerī ce, bhikkhave, kālaṁ karontī evaṁ vadeyya—
「ティリータカ(tirīṭaka)を身に着けてはならない。もし身に着けるならば、突吉羅(dukkaṭa)の罪を犯すことになる」と。
さて、そのころ、ある比丘尼が命終(kālaṁ karoti)に際して、こう言った。「わたしの死後、わたしの資具(parikkhāra)は僧伽(saṅgha)のものとなるように」と。これについて、比丘たちと比丘尼たちとが争った。「われわれのものとなるべきだ、いや、われわれのものとなるべきだ」と。この事柄を世尊に申し上げた。
「比丘たちよ、もし比丘尼が命終に際してこのように言うならば――比丘たちよ、もし式叉摩那(sikkhamānā)が……(中略)……比丘たちよ、もし沙弥尼(sāmaṇerī)が命終に際してこのように言うならば――
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‘mamaccayena mayhaṁ parikkhāro saṅghassa hotū’ti, anissaro tattha bhikkhusaṅgho, bhikkhunisaṅghassevetaṁ. Bhikkhu ce, bhikkhave, kālaṁ karonto evaṁ vadeyya— Sāmaṇero ce, bhikkhave …pe… upāsako ce, bhikkhave …pe… upāsikā ce, bhikkhave …pe… añño ce, bhikkhave, koci kālaṁ karonto evaṁ vadeyya— ‘mamaccayena mayhaṁ parikkhāro saṅghassa hotū’ti, anissaro tattha bhikkhunisaṅgho, bhikkhusaṅghassevetan”ti. Tena kho pana samayena aññatarā itthī purāṇamallī bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā rathikāya dubbalakaṁ bhikkhuṁ passitvā aṁsakūṭena pahāraṁ datvā pātesi. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti—
「私の死後、私の資具(パリッカーラ)は僧伽(サンガ)のものとなれ」と〔遺言した場合〕、そこにおいて比丘僧伽(びくそうが)は権限を持たず、これはひとえに比丘尼僧伽(びくにそうが)に属する。
比丘(びく)が、比丘たちよ、命終に際してこのように言うならば——沙弥(しゃみ)が、比丘たちよ……〔中略〕……優婆塞(うばそく)が、比丘たちよ……〔中略〕……優婆夷(うばい)が、比丘たちよ……〔中略〕……その他の何びとかが、比丘たちよ、命終に際してこのように言うならば——「私の死後、私の資具は僧伽のものとなれ」と、そこにおいて比丘尼僧伽は権限を持たず、これはひとえに比丘僧伽に属する」と。
さてその時、かつてマッラ族の出身であった一人の女人が比丘尼たちのもとに出家していた。彼女は路上で一人の虚弱な比丘を見かけ、肩をもって打ちかかり、倒した。比丘たちは憤り、そしりそしって非難した——
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Taṁ nāgā upanissāya vihariṁsu. Te taṁ sarasiṁ ogāhetvā, soṇḍāya bhisamuḷālaṁ abbuhitvā, suvikkhālitaṁ vikkhāletvā, akaddamaṁ saṅkhāditvā ajjhoharanti. Tesaṁ taṁ vaṇṇāya ceva hoti, balāya ca. Na ca tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigacchanti, maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Tesaṁyeva kho pana, bhikkhave, mahānāgānaṁ anusikkhamānā taruṇā bhiṅkacchāpā. Te taṁ sarasiṁ ogāhetvā, soṇḍāya bhisamuḷālaṁ abbuhitvā, na suvikkhālitaṁ vikkhāletvā, sakaddamaṁ saṅkhāditvā, ajjhoharanti. Tesaṁ taṁ neva vaṇṇāya hoti, na balāya. Tatonidānañca maraṇaṁ vā nigacchanti, maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Evameva kho, bhikkhave, devadatto mamānukrubbaṁ kapaṇo marissatīti. Mahāvarāhassa mahiṁ vikrubbato,
かの龍象たちはその湖のほとりに住んでいた。彼らはその湖に入り、鼻をもってビサ草の根を引き抜き、よく洗い清めてから、泥を落として噛み砕き、飲み込む。それは彼らの美貌と気力のためになる。そしてそのことを因縁として、死に至ることもなく、死に等しき苦(dukkha)を受けることもない。
しかるに、比丘たちよ、かの大龍象たちの振る舞いを見習う若い小象たちは、その湖に入り、鼻をもってビサ草の根を引き抜きながら、よく洗い清めることなく、泥のついたまま噛み砕いて飲み込む。それは彼らの美貌のためにも、気力のためにもならない。そしてそのことを因縁として、死に至ることもあり、死に等しき苦を受けることもある。
まさにそのように、比丘たちよ、デーヴァダッタは、わが行を真似ながら、哀れにも死んでゆくであろう。
大なる猪が地をかき乱すとき、
死
vinaya
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Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetun”ti. Tena kho pana samayena bhikkhū upajjhāyesu pakkantesupi vibbhantesupi kālaṅkatesupi pakkhasaṅkantesupi anācariyakā anovadiyamānā ananusāsiyamānā dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya caranti, manussānaṁ bhuñjamānānaṁ uparibhojanepi uttiṭṭhapattaṁ upanāmenti, uparikhādanīyepi uparisāyanīyepi uparipānīyepi uttiṭṭhapattaṁ upanāmenti; sāmaṁ sūpampi odanampi viññāpetvā bhuñjanti; bhattaggepi uccāsaddā mahāsaddā viharanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti— “kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya carissanti; bhattaggepi uccāsaddā mahāsaddā viharissanti, seyyathāpi brāhmaṇā brāhmaṇabhojane”ti.
「もし〔十歳未満の者を〕具足戒(うぐそくかい)せしめるならば、突吉羅(とっきら)の罪を犯すことになる。比丘たちよ、わたくしは許可する——聡明にして有能な、十歳以上あるいは十歳を超えた〔経験を持つ〕比丘が、具足戒を授けることを」と。
さてその頃、比丘たちは、和尚(おしょう)〔師僧〕たちが〔遠くへ〕去ってしまったときも、還俗してしまったときも、命終(みょうじゅう)したときも、異なる宗派に移ってしまったときも、阿闍梨(あじゃり)なく、教誡(きょうかい)されることもなく、教授(きょうじゅ)されることもなく、衣の著け方も乱れ、衣の纏い方も乱れ、威儀(いぎ)も整わぬままに托鉢(たくはつ)に歩いた。人々が食事をしているときに、残飯の入った鉢をさし出し、固形の食べ物〔をいただく際〕にも、軟らかい食べ物〔をいただく際〕にも、飲み物〔をいただく際〕にも、残飯の入った鉢をさし出した。自ら汁物をも飯をも求め申して食した。食堂(じきどう)においても、高声に騒がしく振る舞っていた。人々は憤り、そしり、非難した——「いかにして釈迦(しゃか)の子らと称するこの沙門(しゃもん)たちが、衣の著け方も乱れ、衣の纏い方も乱れ、威儀も整わぬままに托鉢に歩くのか。食堂においても高声に騒がしく振る舞うとは——ちょうどバラモンのバラモン向け食事の席のごとくに」と。
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経典データの出典: SuttaCentral(CC0ライセンス)