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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 2,117
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 中部経典
✕ クリア
智慧
中部経典
趣旨一致
長
anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti. Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṁvādī kimakkhāyī”ti? “Na kho metaṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ. nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyā’ti. Na kho me taṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ
If you don’t make a wish and lead the spiritual life, you can’t win the fruit. If you both make a wish and don’t make a wish and lead the spiritual life, you can’t win the fruit. If you neither make a wish nor don’t make a wish and lead the spiritual life, you can’t win the fruit.’ What does the worthy Bhūmija’s Teacher say about this? How does he explain it?” “Prince, I haven’t heard and learned this in the presence of the Buddha. or you neither do nor don’t make a wish.’ I haven’t heard and le
「もし願いを起こさずして梵行（ぼんぎょう）を修めるならば、果（か）を証得することはできない。もし願いを起こしつつ、かつ願いを起こさずして梵行を修めるならば、果を証得することはできない。もし願いを起こすのでもなく、願いを起こさないのでもなく梵行を修めるならば、果を証得することはできない』と。王子よ、ここにおいて、ブーミジャ尊者の師はいかなることを説き、いかなることを宣示しておられるのでありましょうか。」
「王子よ、わたくしはかかることを、世尊のみ前において直接お聞きし、直接受け持ったわけではございません。しかしながら、『願いを起こすのでもなく、願いを起こさないのでもなく、理にかなった仕方（よにそまなしかる）をもって梵行を修めるならば、果を証得することができる』と。王子よ、このことをわたくしは、世尊のみ前において直接お聞きしたわけでは……」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Visāradassa nipuṇassa, Bhagavato tassa sāvakohamasmi. Taṇhacchidassa buddhassa, Vītadhūmassa anupalittassa; Āhuneyyassa yakkhassa, Vuddhasīlassa sādhupaññassa; Uttamapuggalassa atulassa; Mahato yasaggapattassa, Bhagavato tassa sāvakohamasmī”ti. Vesamantarassa vimalassa,
assured, and subtle: he is the Buddha, and I am his disciple. He has cut off craving and is awakened, free of fuming, unsullied; a mighty spirit worthy of offerings, with the virtue of an elder and the wisdom of a saint, best of men, inestimable, grand, he has reached the peak of glory: he is the Buddha, and I am his disciple.” immaculate in the midst of it all:
確固として、微妙にして深遠なる方、かの世尊（Bhagavā）は覚れる仏陀（Buddha）にして、われはその声聞（sāvaka）なり。渇愛（taṇhā）を断ち、目覚め、煙塵を離れ、汚れなき方、供養を受くるに値する大いなる御方、長老の戒徳（sīla）と聖者の智慧（paññā）とを具えたる方、比類なき最勝の人、広大にして名声の絶頂に達せられた方、かの世尊はまさしく仏陀にして、われはその声聞なり」と。あらゆる中にあって汚れなく、清浄無垢なる方を——
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Puna caparaṁ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṁ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā pañcindriyāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu saddhindriyaṁ bhāveti upasamagāmiṁ sambodhagāmiṁ; vīriyindriyaṁ bhāveti …pe… satindriyaṁ bhāveti … samādhindriyaṁ bhāveti … paññindriyaṁ bhāveti upasamagāmiṁ sambodhagāmiṁ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti. Puna caparaṁ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṁ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā pañca balāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu saddhābalaṁ bhāveti
Furthermore, I have explained to my disciples a practice that they use to develop the five faculties. It’s when a mendicant develops the faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom, which lead to peace and awakening. And many of my disciples meditate on that having attained perfection and consummation of insight. Furthermore, I have explained to my disciples a practice that they use to develop the five powers. It’s when a mendicant develops the powers of faith, energy,
さらにまた、ウダーイよ、私は弟子たちに修行の道（パティパダー）を説き示した。その道にしたがって修行するならば、私の弟子たちは五根（パンチンドリヤ）を修め育てる。
ウダーイよ、ここに比丘は、寂静（ウパサマ）へと導き、正覚（サンボーディ）へと導く、信根（サッジンドリヤ）を修め育てる。精進根（ヴィーリヤンドリヤ）を修め育て……念根（サティンドリヤ）を修め育て……定根（サマーディンドリヤ）を修め育て……そして寂静へと導き、正覚へと導く、慧根（パンニンドリヤ）を修め育てる。
そして実に、私の多くの弟子たちは、そこにおいて、勝智（アビンニャー）の完成・究極の極みに達して住している。
さらにまた、ウダーイよ、私は弟子たちに修行の道を説き示した。その道にしたがって修行するならば、私の弟子たちは五力（パンチャ・バラーニ）を修め育てる。
ウダーイよ、ここに比丘は、信力（サッダーバラ）を修め育て……
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? So evamāha: ‘imañhi nāmāhaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi. Kiṁ panāhaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho na paṭijānissāmī’ti? So evamāha: ‘imañhi nāma tvaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho na paṭijānissasi, kiṁ pana tvaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājika
But though they try to get out of it, the mendicants pursue the issue: ‘Surely the venerable must know perfectly well if you recall committing an offense that entails expulsion or close to it!’ They say: ‘Reverends, I’ll go so far as to admit this light offense even when not asked. Why wouldn’t I admit a serious offense when asked?’ They say: ‘You wouldn’t have admitted that light offense without being asked, so why would you admit a serious offense? Surely the venerable must know perfectly well
しかし、その者が言い逃れしようとするや、比丘たちはさらに問い詰める。「具寿（ぐじゅ）よ、よくよく思い返してみなさい。あなたは波羅夷（はらい）もしくはそれに準ずる重罪を犯したことがあるかどうかを、確かに知っているはずではないか」と。
するとその者はこう答える。「道友よ、私はこのような軽微な罪（アーパッティ）さえ、問われずとも自ら認めるでしょう。ならば、このような波羅夷（はらい）もしくはそれに準ずる重い罪を犯した場合に、問われておきながらどうして認めないことがありましょうか」と。
これに対して比丘たちはこう言う。「道友よ、あなたはその軽微な罪さえ、問われなければ認めようとしなかったではないか。ならば、このような重い罪を犯した場合に、どうして認めることがあろうか。具寿よ、よくよく思い返してみなさい――」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; “Sace kho b
you don’t make a wish, you both do and do not make a wish, or you neither do nor don’t make a wish. But if you lead the spiritual life rationally, you can win the fruit, regardless of whether you make a wish, you don’t make a wish, you both do and do not make a wish, “If that’s what your teacher says, worthy Bhūmija, he clearly stands head and shoulders above all the various other ascetics and brahmins.” Then Prince Jayasena served Venerable Bhūmija from his own dish. Then after the meal, on his
たとい願いを起こさずして邪正なく梵行（ぼんぎょう）を修むとも、果（か）を得ることあたわず。たとい願いを起こし、かつ起こさずして邪正なく梵行を修むとも、果を得ることあたわず。たとい願いを起こすことも起こさぬこともなくして邪正なく梵行を修むとも、果を得ることあたわず。
しかれども、たとい願いを起こして如理（にょり）に梵行を修めなば、果を得ることよくあたう。たとい願いを起こさずして如理に梵行を修めなば、果を得ることよくあたう。たとい願いを起こし、かつ起こさずして如理に梵行を修めなば、果を得ることよくあたう。
「もし汝の師がかくのごとく説かれるならば、尊者ブーミジャよ、その師はまことにあらゆる沙門・婆羅門（しゃもん・ばらもん）のうちにあって、頭ひとつ抜きん出た方であると、明らかに知られるのであります。」
かくて、ジャヤセーナ王子は、尊者ブーミジャに自らの鉢より食事をもてなされた。食事ののち、尊者ブーミジャは……
智慧
中部経典
趣旨一致
長
satibalaṁ bhāveti … samādhibalaṁ bhāveti … paññābalaṁ bhāveti upasamagāmiṁ sambodhagāmiṁ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā moranivāpe paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṁ— annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā. Puna caparaṁ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṁ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā sattabojjhaṅge bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ
mindfulness, immersion, and wisdom, which lead to peace and awakening. And many of my disciples meditate on that having attained perfection and consummation of insight. Now at that time several very well-known wanderers were residing in the monastery of the wanderers in the peacocks’ feeding ground. They included Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī, and other very well-known wanderers. Furthermore, I have explained to my disciples a practice that they use to develop the seven awakening factors. It’
念（サティ）の力を修し、定（サマーディ）の力を修し、智慧（パンニャー）の力を修す。それはすなわち、寂静へと導き、正覚（サンボーディ）へと導くものである。そして、わが多くの弟子たちは、そこにおいて、すでに勝知（アビンニャー）を究め、その極致と完成とに達して住している。
さて、そのとき、幾人かの著名な遊行者たちが、孔雀の餌場にある遊行者たちの園林に止住していた。すなわち、アンナバーラ、ヴァラダラ、サクルダーイーなる遊行者、およびその他の著名な遊行者たちがそれである。
さらにまた、ウダーインよ、わたしは弟子たちのために修行の道を示した。その道にしたがって修行するわたしの弟子たちは、七つの覚支（ボッジャンガ）を修習する。ウダーインよ、ここにおいて比丘は、念覚支（サティサンボッジャンガ）を——
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘sarāmi kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā. Davā me etaṁ vuttaṁ, ravā me etaṁ vuttaṁ— nāhaṁ taṁ sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Evaṁ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ— tassapāpiyasikāya. ‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā
‘Reverend, I do recall committing the kind of serious offense that entails expulsion or close to it. I spoke too hastily when I said that I didn’t recall it.’ That’s how there is further penalty. And that’s how certain disciplinary issues are settled, that is, by further penalty. ‘Venerable, do you recall committing the kind of serious offense that entails expulsion or close to it?’ They say: ‘No, reverends, I don’t recall committing such an offense.’ But though they try to get out of it, the me
「友よ、私はかつて、波羅夷（はらい）もしくはそれに準ずる重大な罪過を犯したことを覚えております。覚えていないと申しましたのは、軽率な言葉でございました。」
このようにして、悪作治罰（たっさぱーぴやしかー）が行われる。そして、このような悪作治罰によって、いくつかの諍事（あらそいごと）が鎮められるのである。
「尊者よ、あなたは波羅夷もしくはそれに準ずる重大な罪過を犯したことを覚えておられますか。」と問われて、その者はかく答える。「友よ、私はそのような重大な罪過を犯したことを覚えておりません。」と。しかるに、その者がいかに言い逃れようとも——
智慧
中部経典
趣旨一致
長
So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā; Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: “na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi, ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi. Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Purev
They say: ‘Reverends, I don’t recall committing a serious offense of that nature. Now at that time the Jain ascetic of the Ñātika clan had recently passed away at Pāvā. With his passing the Jain ascetics split, dividing into two factions, fighting, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words: “You don’t understand this teaching and training. I understand this teaching and training. What, you understand this teaching and training? You’re practicing wrong. I’m prac
彼はこのように言う。「友よ、私はそのような重大な罪過（āpatti）、すなわち波羅夷（pārājika）あるいは波羅夷に準ずる罪を犯したとは記憶しておりません。
ところで、かの時まさにニガンタ・ナータプッタ（Nigaṇṭha Nāṭaputta）がパーヴァー（Pāvā）において亡くなったところでありました。彼の入滅ののち、ニガンタたちは分裂して二派に分かれ、諍いを生じ、口論を生じ、論争に陥り、互いに口という矛をもって刺し合いながら住しておりました。
『汝はこの法と律（dhamma-vinaya）を知らない。我はこの法と律を知っている。汝なんぞこの法と律を知り得ようか。汝は邪なる行いをしている者である。我は正しき行いをしている者である。我が言は一貫している。汝が言は一貫していない。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
ayaṁ pañcamo vimokkho; sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ chaṭṭho vimokkho; sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ sattamo vimokkho; sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, ayaṁ aṭṭhamo vimokkho. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti. Rūpī rūpāni passati, ayaṁ paṭhamo vimokkho;
This is the fifth liberation. Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness. This is the sixth liberation. Going totally beyond the dimension of nothingness, they enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception. This is the seventh liberation. Going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the cessation of pe
これが第五の解脱（ヴィモッカ）である。識無辺処（ヴィンニャーナンチャーヤタナ）をことごとく超え越えて、「何も存在しない」と知りつつ、無所有処（アーキンチャンニャーヤタナ）に入り、そこに住する。これが第六の解脱である。無所有処をことごとく超え越えて、非想非非想処（ネーヴァサンニャーナーサンニャーヤタナ）に入り、そこに住する。これが第七の解脱である。非想非非想処をことごとく超え越えて、想受滅（サンニャーヴェーダイタニローダ）に入り、そこに住する。これが第八の解脱である。しかして、わが弟子たちの多くは、神通（アビンニャー）を究め尽くし、その極致に達してそこに住している。色を有する者が色を観ずる、これが第一の解脱である。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
中部経典
趣旨一致
長
So ārāmagato parisati dhammaṁ deseti, na taṁ parisaṁ ussādeti, na taṁ parisaṁ apasādeti; aññadatthu dhammiyā kathāya taṁ parisaṁ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti. Aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa bhoto gotamassa mukhato ghoso niccharati— vissaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādī ca. Yathāparisaṁ kho pana so bhavaṁ gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Te tena bhotā gotamena dhammiyā kathāya sandassitā
In the monastery when he teaches Dhamma to an assembly, he neither flatters them nor rebukes them. Invariably, he educates, encourages, fires up, and inspires that assembly with a Dhamma talk. The sound of his voice has eight qualities: it is clear, comprehensible, charming, audible, lucid, undistorted, deep, and resonant. He makes sure his voice is intelligible as far as the assembly goes, but the sound doesn’t extend outside the assembly. And when they’ve been inspired with a Dhamma talk by th
僧院において、かれは集いに対して法（ダンマ）を説くとき、その集いをいたずらに持ち上げることもなく、またいたずらに貶めることもない。ただひたすら、法にかなった語りをもって、その集いを教え導き、励まし、奮い立たせ、歓喜せしめるのである。
またかの尊きゴータマの御口（みくち）より流れ出る声には、八つの功徳が具わっている。すなわち、明瞭にして、よく聞き取れ、耳に心地よく、聴くに値し、明快にして、乱れることなく、深々として、よく響き渡る。かの尊きゴータマは、声がその集いの隅々にまで届くよう心を配りながら、しかもその声は集いの外へは漏れ出ることがない。
そして彼らは、かの尊きゴータマによる法にかなった語りによって、教え導かれ……
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Evaṁ kho, ānanda, tiṇavatthārako hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ— tiṇavatthārakena. Idhānanda, bhikkhūnaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ hoti bhāsitaparikkantaṁ. Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Sannipatitvā ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā añjaliṁ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo— Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṁ amhākaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahaj
That’s how there is the covering over as if with grass. And that’s how certain disciplinary issues are settled, that is, by covering over as if with grass. It’s when the mendicants continually fight, quarrel, and dispute, doing and saying many things that are not proper for an ascetic. Those mendicants should all sit together in harmony. A competent mendicant of one party, having got up from their seat, arranged their robe over one shoulder, and raised their joined palms, should inform the Saṅgh
このようにして、草で覆うこと（tiṇavatthāraka）がなされるのである。また、ある種の諍い事（adhikaraṇa）は、この草で覆うことによって解決されるのである。
アーナンダよ、ここに比丘たちが争い（bhaṇḍana）を起こし、諍い（kalaha）を起こし、論争（vivāda）に陥って住するとき、沙門にふさわしからぬ多くの言動がなされ、口にされてきたのである。そのような場合には、アーナンダよ、その比丘たちは皆ことごとく和合して集まらねばならない。集まりたる後、一方の側の比丘たちのうちの有能なる比丘（byatta bhikkhu）が、座より立ち上がり、衣（cīvara）を一方の肩にかけ、合掌して僧伽（saṅgha）に告げるべきである――
「大徳（bhante）よ、僧伽よ、われの申すことを聞かれよ。われらが争いを起こし、諍いを起こし……」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Tadaṅgena kho, āvuso kaccāna, santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā”ti. “Ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo yena tāsaṁ devatānaṁ ekaṁ devanikāyaṁ upapannānaṁ santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā”ti? “Taṁ kiṁ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṁ bhikkhu yāvatā ekaṁ gāmakkhettaṁ ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, yo cāyaṁ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā v
“In that respect, Reverend Kaccāna, some deities there have limited radiance, while some have limitless radiance.” “What is the cause, Honorable Anuruddha, what is the reason why, when those deities have been reborn in a single order of gods, some deities there have limited radiance, while some have limitless radiance?” two or three village districts … a single kingdom … “Well then, Reverend Kaccāna, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like. two or three kingdoms … this
「カッチャーナ友よ、その点において、かの天界には光明の限られた天人もあれば、また量り知れぬ光明を持つ天人もおります。」
「アヌルッダ尊者よ、では何がその原因（ヘートゥ）であり、何がその縁（パッチャヤ）なのでしょうか。同じひとつの天の群（デーヴァニカーヤ）に生まれながら、光明の限られた天人もあれば、量り知れぬ光明を持つ天人もある、その理由は何でしょうか。」
「カッチャーナ友よ、どのようにお考えですか。ある比丘がひとつの村の領域（ガーマッケッタ）の広がりを『広大なり』と遍満（パリッタ）させ、意を注いで住する場合と、また別の比丘が二つあるいは三つの村の領域を……あるいは一つの国土を……二つあるいは三つの国土を……『広大なり』と遍満させ、意を注いで住する場合とでは――カッチャーナ友よ、あなたのお考えを聞かせてください。あなたの思われるままにお答えください。」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī”ti. “Sādhu sādhu, bhaginiyo. Evañhetaṁ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṁ sammappaññāya passato. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṁ vadeyya: ‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Amussa
When the corresponding condition ceases, the appropriate feeling ceases.” “Good, good, sisters! That’s how it is for a noble disciple who truly sees with right wisdom. Now, suppose someone was to say: ‘While this oil lamp is burning, the oil, the wick, and the flame are all impermanent and perishable. But the light is permanent, lasting, eternal, and imperishable.’ Would they be speaking rightly?” “No, sir. Why is that? Because that oil lamp’s oil, wick, and flame are all impermanent and perisha
「それぞれの縁（えん）が滅するに従って、それぞれの受（じゅ）もまた滅する。」「善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、正智（しょうち）をもって如実（にょじつ）に観る聖なる弟子（聖弟子・しょうでし）にとっては、まさにそのようにあるのです。
さて、姉妹たちよ、もしある人がこのように言ったとしましょう。『あの油の灯明（とうみょう）が燃えているとき、油もまた無常（むじょう）にして変易（へんえき）する法（ほう）であり、灯芯（とうしん）もまた無常にして変易する法であり、炎（ほのお）もまた無常にして変易する法である。しかるに、その光（ひかり）は常住（じょうじゅう）にして、堅固にして、永遠にして、変易することなき法である』と。姉妹たちよ、そのように語る者は、正しく語ることになるでしょうか。」
「いいえ、尊者よ、なりません。」
「それはいかなる理由によるのでしょうか。」
「それは、あの灯明の油も、灯芯も、炎も、すべて無常にして変易する法であり……」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. Abhijānāmi kho panāhaṁ, aggivessana, anekasatāya parisāya dhammaṁ desetā. Apissu maṁ ekameko evaṁ maññati: ‘mamevārabbha samaṇo gotamo dhammaṁ desetī’ti. Na kho panetaṁ, aggivessana, evaṁ daṭṭhabbaṁ; yāvadeva viññāpanatthāya tathāgato paresaṁ dhammaṁ deseti. So kho ahaṁ, aggivessana, tassāyeva kathāya pa
Ignorance was banished and knowledge arose; darkness was banished and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. But even such pleasant feeling did not occupy my mind. Aggivessana, I recall teaching the Dhamma to an assembly of many hundreds, and each person thought that I was teaching the Dhamma especially for them. But it should not be seen like this. The Realized One teaches others only so that they can understand. When that talk was finished, I stilled, sett
無明（むみょう）は打ち砕かれ、智慧（ちえ）は生じた。闇は払われ、光は現れた——それは、怠ることなく、熱心に、ひたすら専心して修行に住する者に起こるがごとく。
されど、アッギヴェッサナよ、かくのごとき生じたる楽受（らくじゅ）も、わが心を制することはなかった。
アッギヴェッサナよ、わたしは幾百人もの集いに対して法（ダンマ）を説いたことを憶念している。そのとき、一人一人はみな、「沙門ゴータマはまさに自分のためにこそ法を説いてくださっている」と思ったことであろう。しかし、アッギヴェッサナよ、そのように見てはならない。如来（にょらい）が他者に法を説くのは、ただひとえに、人々が理解し得るようにするためにほかならない。
かの説法が終わりをつげたとき、わたしは心を静め……
智慧
中部経典
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ajjhattaṁ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṁ dutiyo vimokkho; subhanteva adhimutto hoti, ayaṁ tatiyo vimokkho; sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ catuttho vimokkho; Puna caparaṁ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṁ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha abhibhāyatanāni bhāventi. Idaṁ tatiyaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇ
Not perceiving form internally, they see forms externally. This is the second liberation. They’re focused only on beauty. This is the third liberation. Going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite space. This is the fourth liberation. Furthermore, I have explained to my disciples a practice that they use to develop the eig
内なる色想（しきそう）を持たずして、外なる諸々の色（しき）を見る。これが第二の解脱（げだつ）である。ただ清浄なる美（びょう）のみを心に念じる。これが第三の解脱である。
あらゆる色想（しきそう）を完全に超え、障礙想（しょうげそう）の滅尽により、種々想（しゅじゅそう）を作意せず、「虚空は無辺なり」と観じて、空無辺処（くうむへんしょ）に入り、そこに住する。これが第四の解脱（げだつ）である。
さらにまた、ウダーインよ、わたしは弟子たちに修道（しゅどう）を示した。その修道にしたがって修行する弟子たちは、八つの勝処（しょうしょ・abhibhāyatana）を修め育てるのである。
これが第三の勝処（しょうしょ）である。内に色想なき者が、外なる諸々の色を、量りなく、美醜を問わず見る――
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Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati. Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu—yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpesu sīlesu—sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāy
Ānanda, these six warm-hearted qualities make for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling. This too is a warm-hearted quality. Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. This too is a warm-hearted quality. Furthermore, a mendic
アーナンダよ、これら六つの温かき徳（サーラニーヤ・ダンマ）は、親愛と敬意を生じさせ、和合・無諍・調和・一致へと導くものである。これもまた温かき徳である。
さらにまた、アーナンダよ、比丘は——破れることなく、穿たれることなく、汚れることなく、斑なく、解脱をもたらし、智者たちに称讃され、執われることなく、三昧（サマーディ）へと導く、かかる戒（シーラ）において——梵行（ぼんぎょう）を共にする仲間たちとともに、人前においても独処においても、等しく戒を守って住する。これもまた温かき徳である。
さらにまた、比丘は……
⚠ 出家者向けの文脈
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Idaṁ catutthaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ; evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṁ saññī hoti. Idaṁ pañcamaṁ abhibhāyatan
This is the fourth dimension of mastery. Not perceiving form internally, someone sees forms externally, blue, with blue color and blue appearance. They’re like a flax flower that’s blue, with blue color and blue appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, blue, with blue color and blue appearance. In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally, blue, with blue color and blue appearance. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This
これが第四の制処（abhibhāyatana）である。内に色想（arūpasaññī）を持たぬ者が、外に青色の形色（rūpa）を見る。青く、青い色彩を帯び、青い様相を呈し、青く輝く形色を。たとえば、亜麻の花が青く、青い色彩を帯び、青い様相を呈し、青く輝くがごとく。あるいはまた、バーラーナシー（Bārāṇasī）産の両面を磨き上げた布が、青く、青い色彩を帯び、青い様相を呈し、青く輝くがごとくである。かくのごとく、内に色想を持たぬ者が、外に青く、青い色彩を帯び、青い様相を呈し、青く輝く形色を見る。そしてそれらを制してのち、「われは知り、見たり」と認識する。これが第五の制処（abhibhāyatana）である。
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‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṁ saññī hoti. Idaṁ chaṭṭhaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ; evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakav
Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the sixth dimension of mastery. Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are red, with red color and red appearance. They’re like a scarlet mallow flower that’s red, with red color and red appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, red, with red color and red appearance. In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally that are red, with red color and red appe
それらを制して、「我は知り、我は見る」と認識する。これが第六の制処（あびばーやたな）である。
内に色想（しきそう）なき者が、外に赤い色の諸形象を見る。すなわち赤色にして、赤き色を具え、赤き相を現じ、赤き光を放つ形象を見る。たとえば、バンドゥジーヴァカ（緋色の槿花）の花が、赤く、赤き色を具え、赤き相を現じ、赤き光を放つがごとく、またはバーラーナシー（波羅奈）産の両面をよく磨かれた布が、赤く、赤き色を具え、赤き相を現じ、赤き光を放つがごとく――まさにそのように、内に色想なき者が、外に赤き色の諸形象を見る。すなわち赤色にして、赤き色を具え、赤き相を現じ、赤き光を放つ形象を見る。
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Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sambahulehi sāvakehi saddhiṁ yena maghadevaambavanaṁ tenupasaṅkami. “Yassadāni, māṇava, brahmāyu brāhmaṇo kālaṁ maññatī”ti. Atha kho brahmāyuno brāhmaṇassa avidūre ambavanassa etadahosi: “na kho metaṁ patirūpaṁ yohaṁ pubbe appaṭisaṁvidito samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkameyyan”ti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo aññataraṁ māṇavakaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, māṇavaka, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṁ gotamaṁ appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ
So he went to the Maghadeva Mango Grove together with several disciples. “Please, student, let Brahmāyu come when he’s ready.” Not far from the grove he thought, “It wouldn’t be appropriate for me to go to see the ascetic Gotama without letting him know beforehand.” So he addressed one of his young students: “Here, young student, go to the ascetic Gotama and in my name bow with your head to his feet. Ask him if he is healthy and well, nimble, strong, and living comfortably. And then say: ‘Worthy
かくして彼（バラモンのブラーフマーユ）は、数人の弟子たちとともにマガデーヴァの芒果樹林（アンバヴァナ）へと赴いた。「どうか学生よ、ブラーフマーユが参る用意が整い次第、お通し申し上げるよう」と。
樹林のほど近くに至ったとき、彼の心にこのような思いが生じた。「まず事前にご連絡もせずして、沙門（サマナ）ゴータマにお目にかかりに参るのは、礼を失することであろう」と。
そこでブラーフマーユ・バラモンは、一人の若き学生に告げた。「さあ、若き学生よ、沙門ゴータマのもとへ参るがよい。参ったならば、わたしの言葉として、沙門ゴータマの御足に頭もて礼拝し奉り、こうお尋ね申し上げよ。『ご病気はなく、ご不調もなく、身軽にお過ごしであり、気力も充ち、安楽にお暮らしでいらっしゃいますでしょうか』と。そして、こう申し上げよ。『尊き方よ——』」
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‘parabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘ubhayabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati. So kho ahaṁ, bhikkhave, uppannuppannaṁ kāmavitakkaṁ pajahameva vinodameva byantameva naṁ akāsiṁ. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati byāpādavitakko …pe… So kho ahaṁ, bhikkha
When I reflected that it leads to hurting others, it went away. When I reflected that it leads to hurting both, it went away. When I reflected that it blocks wisdom, it’s on the side of distress, and it doesn’t lead to extinguishment, it went away. So I gave up, got rid of, and eliminated any sensual thoughts that arose. Then, as I meditated—diligent, keen, and resolute—a malicious thought arose … So I gave up, got rid of, and eliminated any cruel thoughts that arose. a cruel thought arose. I un
私がそれが他者を傷つけることに繋がると深く観じたとき、その想念は消え去った。それが双方を傷つけることに繋がると観じたとき、その想念は消え去った。それが智慧を妨げ、苦悩の側にあり、涅槃へと導かないと観じたとき、その想念は消え去った。かくして、生起したる一切の欲愛の思念を、私は捨て、除き、滅した。
次いで、私が精勤し、鋭敏にして、堅固なる心をもって禅定に入っていると、瞋恚の思念が生起した……かくして、生起したる一切の瞋恚の思念を、私は捨て、除き、滅した。残忍なる思念が生起した。私は……
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