「比丘たちよ、これはかの資糧（āhāra）によって生起したものであると、あるがままに正しき智慧（sammappaññā）をもって見る者において、疑惑（vicikicchā）は捨断されるのであるか」 「然り、世尊」 「比丘たちよ、かの資糧が滅することによって、生起したものは滅法（nirodhadhamma）であると、あるがままに正しき智慧をもって見る者において、疑惑は捨断されるのであるか」 「然り、世尊」 「比丘たちよ、これは生起したものであるという点において、汝らは疑惑を離れているか」 「然り、世尊」 「比丘たちよ、これはかの資糧によって生起したものであるという点において、汝らは疑惑を離れているか」 「然り、世尊」 「比丘たちよ、かの資糧が滅することによって、生起したものは滅すべき性質のものであるという点において、汝らは疑惑を離れているか」

そのとき、ニガンタ・ナータプッタの弟子のひとりが声を上げた。「皆さん、ニガンタ・ナータプッタにその事柄をお尋ねにならないでください。あの方はそれをご存知ではありません。私どもがそれを知っております。私どもにその事柄をお尋ねください。私どもが皆さんにお答えいたしましょう」と。 かつてこのようなことがあった。ニガンタ・ナータプッタは両腕を差し伸べて泣き叫んだが、どうにもならなかった。「皆さん、静かにしてください。皆さん、声を立てないでください。彼らは皆さんに問うているのではありません。彼らは私に問うているのです。じつにここに、これらの沙門（さもん）・婆羅門（ばらもん）たちがおります。彼らは教団（サンガ）を率い、集団を率い、集団の師となり、広く世に知られ、名声を博し、教義の開祖（ティッタカラ）として、多くの人びとに善人と認められています。彼らはラージャガハ（王舎城）に雨安居（うあんご）のために…」

彼は次第に旅を続けながら、世尊のもとへと赴いた。近づいて世尊と挨拶を交わし、懇ろなる言葉を取り交わし終えると、かたわらに座した。かたわらに座したウッタラ青年は、世尊の御身（おんみ）において三十二の大人相（だいにんそう）を検べようとした。ウッタラ青年は、世尊の御身において三十二の大人相のほぼすべてを見て取ったが、ただ二つについてはそうではなかった。その二つの大人相については、なお疑いを抱き、迷いを持ち、確信を得ず、清信（しんしん）に至ることができなかった。すなわち、陰馬蔵相（いんめぞうそう）と、広長舌相（こうちょうぜっそう）の二つである。そのとき世尊に、かくの如き思いが生じた。「このウッタラ青年は、二つを除いて諸相を見て取っている」と。そこで世尊は、神通力（じんずうりき）をもって……

たとえば、こすられ、よくこすられ、十分によくこすられて、柔らかく、絹のように滑らかで、かさかさという音もぱりぱりという音も失われた猫の皮袋があったとしよう。棒や石でそれをかさかさ、ぱりぱりと鳴らすことは容易ではない。かの人はついには疲れ果て、嫌気が差すであろう。」 さて、ある人が棒や石を手に持ってやって来て、こう言う。「この棒や石で、この柔らかな猫の皮袋をかさかさ、ぱりぱりと鳴らしてみせよう」と。 比丘たちよ、汝らはいかに思うか。その人は、その棒や石をもって、その柔らかな猫の皮袋をかさかさ、ぱりぱりと鳴らすことができるであろうか。

「さあ、王子よ、沙門ゴータマの説に論難を仕掛けなさい。なぜなら、凡夫（ぼんぷ）でさえ、他者の心に快からず好ましくない言葉を語ることがあるのだから。』しかし、もし彼が『王子よ、如来（にょらい）はそのような、他者の心に快からず好ましくない言葉は語らないであろう』と答えるならば、そのときあなたはこのように言うがよい。『では、尊者よ、いったいなぜあなたは、デーヴァダッタについて、「デーヴァダッタは悪処（あくしょ）に赴く者、地獄（ぢごく）に落ちる者、劫（こう）の尽きるまでそこに留まる者、救いようのない者である」と宣言なさったのですか。あなたのその言葉によって、デーヴァダッタは怒り、心を乱したではありませんか』と。この難問をお前から突きつけられたならば、彼は吐き出すことも飲み込むこともできず、まるで骨を喉に詰まらせた人のように身動きが取れなくなるであろう。」

そのとき、ウッタラ青年の心にこのような思いが生じた。「かのゴータマ尊者は、三十二の大人相（だいにんそう）を具えておられる。ならばわたしはゴータマ沙門のあとに従い、その威儀（いぎ）を観察してみようではないか」と。 かくてウッタラ青年は、七ヶ月のあいだ、離れることなく影のごとく世尊のあとに従い奉った。 七ヶ月が過ぎたのち、ウッタラ青年はヴィデーハ国のミティラーに向かって遊行の途に就いた。次第に遊行を重ねてミティラーに至り、バラモンのブラフマーユのもとへと赴いた。そこに参じて礼拝し、かたわらに座した。 ブラフマーユはウッタラに向かってこう言った。「さて、親愛なるウッタラよ、かのゴータマ尊者は、その聞こえのとおりのお方であったか、それともそうではなかったか」と。 「そのとおりでございます、師よ。尊者はまさに……」

「比丘たちよ、これら四つの食（āhāra）がある。すでに生まれたる有情（衆生）を維持し、またこれから生まれようとする者を助けるものである。いかなる四つか。粗大なるにせよ微細なるにせよ、段食（kabaḷīkāra-āhāra）がその第一。触食（phassa-āhāra）がその第二。意思食（manosañcetanā-āhāra）がその第三。識食（viññāṇa-āhāra）がその第四である。 さて、比丘たちよ、これら四つの食は、何を根源とし、何を集起とし、何より生じ、何を発生処とするものであるか。それは名色（nāmarūpa）を根源とし、名色を集起とし、名色より生じ、名色を発生処とするのである。 では、この名色は、何を根源とし、何を集起とし、何より生じ、何を発生処とするものであるか。名色は識（viññāṇa）を根源とし、識を集起とし、識より生じ、識を発生処とするのである。 では、この識は、何を根源とし、何を集起とし、何より生じ、何を発生処とするものであるか。識は行（saṅkhāra）を根源とし、行を集起とし、行より生じ、行を発生処とするのである。 では、この行は、何を根源とし、何を集起とし、何より生じ、何を発生処とするものであるか。」

「アバヤ王子は、かくも大いなる神通力と威力をそなえた沙門ゴータマの説を論破したのだ」と。 「しかし尊師よ、いかにして私は、かくも大いなる神通力と威力をそなえた沙門ゴータマの説を論破できましょうか」 「さあ王子よ、沙門ゴータマのもとへ赴くがよい。赴いて、沙門ゴータマにこのように申すのだ。『尊師よ、如来（タターガタ）は、他の人々に好まれず、心に適わぬ言葉を語ることがありましょうか』と。もしそなたの問いに対して、沙門ゴータマがこのように答えるならば——『王子よ、如来は、他の人々に好まれず、心に適わぬ言葉を語ることもある』と——そのときはこのように申すがよい。『しからば尊師よ、あなたと凡夫（ぼんぷ）とのあいだに、いかなる違いがありましょうか』と」。 「かしこまりました、尊師よ」とアバヤは答えた。 そして座より立ち上がり、ジャイナ教徒ニャーティカ（ナータプッタ）に礼拝し、右繞（うにょう）して、その場を辞した。

立ちながら身を屈めることなく、両手の掌にて膝頭に触れ、これをさすることができる。その陰部は包皮に覆われている（コーサオヒタヴァッタグヤ）。その肌は黄金の色をなし、精純なる金のごとく輝く（スヴァルナヴァルナ）。その皮膚はきわめて細やかにして（スクマッチャヴィ）、細やかなるがゆえに、塵や垢もその身に付着することがない。その毛は一毛穴に一本ずつ生じている（エーカカローマ）。その毛は上向きに生じ、青黒く、螺髪のごとく右回りに巻いている（ウッダッガローマ）。その身は高く、四肢は均整がとれている。七箇所の筋肉は豊かに盛り上がっている。その胸は獅子のそれに等しく。両肩のあいだは充実している。

「彼らは正しく知を宣言したのでしょうか、それとも慢心（アディマーナ）によって知を宣言した者もいるのでしょうか」と問うならば、如来（タターガタ）はその考えを改めることになる」と。 「スナッカッタよ、彼らのなかには正しく知を宣言した者もあり、また慢心によって知を宣言した者もある。さて、比丘たちが正しく知を宣言するならば、それはその者たちにとってまさにそのとおりのことである。しかし、比丘たちが慢心によって知を宣言するならば、如来はこのように思う。『彼らに法（ダンマ）を説くべきであろう』と。もし如来がかく思い、彼らに法を説くべきと考えるならば、そのとき……」

「では明日、わが家において世尊の説くところを論駁してみせよう」と心に決め、アバヤ王子は世尊にこう申し上げた。「尊師よ、どうか世尊は、明日の食事を三人の比丘とともに四人でわたくしよりお受けくださいますよう」と。世尊は沈黙をもってこれを承諾された。アバヤ王子は、世尊が承諾されたことを知り、座より立って世尊を礼拝し、右繞（うにょう）して退去した。やがて夜が明けると、世尊は午前のうちに衣を着け、鉢と衣（えこころも）を持して、アバヤ王子の邸へと赴かれた。赴いて、設けられた座にお着きになった。そのときアバヤ王子は——

たとえ沙門ゴータマ（釈尊）の弟子たちが、梵行（ぼんぎょう）をともにする者たちと相容れず、学処（がくしょ）を返上して低き生活へと退いた場合においても、彼らはなお師（ぶっだ）を讃嘆し、法（ダンマ）を讃嘆し、僧伽（サンガ）を讃嘆することをやめない。そして他者を責めることなく、ただおのれ自身を責めてこう言うのである。 「われらはまことに不運であった。われらは福徳（ぷんにゃ）が薄かった。かくも善く説かれた法と律（りつ）において出家しながら、われらは生涯にわたって、完全に円満（えんまん）にして清浄（しょうじょう）なる梵行を修め続けることができなかったのだ」と。 そして彼らは寺男（あらーみか）となるか、あるいは在家信者（うばそく・優婆塞）となり、五学処（ごがくしょ）を受持（じゅじ）してその道を歩み続けるのである。 かくのごとく、沙門ゴータマはその弟子たちから深く尊崇せられ……

尊者ゴータマの身体は、ニグローダ樹（無憂樹）のごとく均整のとれた円周を有する。すなわち、その両腕を広げた長さは身の丈に等しく、身の丈はまた両腕を広げた長さに等しい。その胴は円柱のごとく整っている。その味蕾（みらい）は隆起して鋭敏である。その顎は獅子のごとく威厳ある形をなしている。その歯は四十本を数える。その歯は均等に並んでいる。その歯には隙間がない。その歯は清らかに白く輝いている。その舌は大きく広い。その声は梵天（ブラフマー）の声のごとく、迦陵頻伽（カラヴィカ）の鳥の美しい音声にも比すべき妙なる響きを持つ。

「今こそその時にございます、世尊よ。今こそその時にございます、善逝（スガタ）よ。どうか世尊よ、法（ダンマ）をお説きください。比丘たちは謹んで拝聴し、これを心に保ち続けることでございましょう。」 「ならばスナッカッタよ、よく聴き、しっかりと意を注ぐがよい。今、説き明かそう。」 「はい、世尊よ」と、離車族（リッチャヴィ）の子スナッカッタは世尊に答えた。 世尊はかくのごとく仰せられた。 「スナッカッタよ、実にこれら五種の欲楽の対象（カーマグナ）がある。その五つとは何か。眼によって識別される諸々の色（しき）――それは望ましく、愛すべく、心に快く、愛らしき姿を持ち、欲情を伴い、染着を引き起こすものである。耳によって識別される諸々の声（こえ）……鼻によって識別される諸々の香（こう）……

恐怖（chambhitatta）、昂揚（uppila）、粗重（duṭṭhulla）、精進の過剰（accāraddha-vīriya）、精進の弛緩（atilīna-vīriya）、渇望（abhijappā）――これらはいずれも心の随煩悩（upakkilesa）であると了知して、それぞれの随煩悩を断じ去ることができた。 「今やわれは心の随煩悩を捨て去った。さあ、三つの様式において三昧（samādhi）を修めよう」と思い、われはすなわち三昧を修めた。すなわち、尋（vitakka）と伺（vicāra）を伴う三昧を、尋なく伺のみを伴う三昧を、尋も伺もなき三昧を、喜（pīti）を伴う三昧を、喜を離れた三昧を、楽（sukha）を伴う三昧を、捨（upekkhā）を伴う三昧を、それぞれ修め習った。

「尊師よ、私がこれこそ世尊において見奉る五つの法（ダンマ）がございます。それゆえに弟子たちは世尊を敬い、尊み、礼拝し、供養し奉るのであります。敬い尊みて、世尊を依処（よりどころ）として住するのであります」と。 その五つとはいかなるものか。 「尊師よ、そもそも世尊は少食（しょうじき）にして、しかも少食であることを讃歎し給います。尊師よ、世尊が少食にして少食を讃歎し給うこと、これこそ私が世尊において見奉る第一の法であります。それゆえに弟子たちは世尊を敬い、尊み、礼拝し、供養し奉るのであります。敬い尊みて、世尊を依処として住するのであります。 さらにまた、尊師よ、世尊はいかなる衣（ころも）をも受けて満足し給い、しかもそのような少欲知足（しょうよくちそく）をば讃歎し給います。これこそ私が世尊において見奉る第二の法であります。 さらにまた、尊師よ、世尊はいかなる托鉢食（たくはつじき）をも受けて満足し給い……」

彼ゴータマ尊者の足の裏には、千本の輻（や）を持ち、輪縁と轂（こしき）を備えた法輪（ダンマチャッカ）が現れており、あらゆる細部において完全無欠である。彼ゴータマ尊者の眼は深き藍色をたたえている。彼ゴータマ尊者は牛のごとき長い睫毛を具えている。彼ゴータマ尊者の両眉の間には、柔らかく白き木綿の絮（わた）のごとき白毫（ウンナー）が生じている。彼ゴータマ尊者の頭頂は頭巾（ずきん）をいただくがごとく高く隆起している。これらがまさしく、彼ゴータマ尊者たる大人（マハープリサ）の具えたもう大人相（マハープリサラッカナ）である。かくして彼ゴータマ尊者は、三十二の大人相（バッティンサ・マハープリサラッカナ）をことごとく具えたもうのである。また彼ゴータマ尊者は踵（かかと）の長く張り出したる相を具え、指の長き相を具え、手足の柔軟なる相を具え、手足に水かきのごとき膜の連なる相を具えたもう。

そのとき、その人が、その村あるいは町を出てまだ間もない別の人に出会ったとしましょう。その人は、その村あるいは町が安穏であるか、食物が豊かであるか、病が少ないかを尋ねるでしょう。そして相手の人は、その村あるいは町の安穏のこと、食物の豊かなこと、病の少ないことを告げ知らせるでしょう。 スナッカッタよ、あなたはどのように思いますか。その人は、その相手の言葉に耳を傾けようとするでしょうか。注意深く聴こうとするでしょうか。心を集中して理解しようとするでしょうか。その人と親しく交わり、その言葉に喜びを見出すでしょうか」 「そのとおりでございます、尊師よ」 「スナッカッタよ、まさにそのように、ある者が世俗の楽しみ（欲楽）に心を向けているとき、その可能性は十分にあるのです――」

「かくして私がこれらの諸々の三昧（さんまい）を修め育てたとき、私に智慧と洞察（けんしょう）が生じた。『私の心解脱（しんげだつ）は不動である。これが最後の生である。もはや来世は存在しない』と。」 世尊はこのように説かれた。尊者アヌルッダは歓喜して、世尊の御言葉を深く喜んだ。 そのとき世尊は、かの比丘（びく）たちのもとへ近づかれ、三たび比丘たちに告げられた。「もはや十分である、比丘たちよ。争うことなかれ、諍（いさか）うことなかれ、論争することなかれ。」しかし三たびかの比丘は世尊に申し上げた。「しばらくお待ちください、

かくして仏陀は一人の比丘に呼びかけられた。「比丘よ、どうか我が名において、髻を結えるファッグナ比丘のもとへ赴き、師がその者を召されていると伝えよ。」「かしこまりました、世尊」と、その比丘は答えた。彼は髻を結えるファッグナのもとへ赴き、こう告げた。「ファッグナ尊者よ、師がそなたを召されております。」「かしこまりました、尊者よ」と、ファッグナは答えた。彼は仏陀のもとへ参り、礼拝して、一方の脇に座した。仏陀はその者に告げられた。「ファッグナよ、そなたはある比丘尼たちと長きにわたって必要以上に親しく交わっておると伝え聞くが、まことにそのようなことがあるのか。それほどまでに深く関わっておるのか、すなわち――」