これは世尊によって説かれた。かくのごとく我は聞けり――阿羅漢にして世尊はこのように説きたまえり。 「比丘たちよ、諂り（マッカ）を完全に知らず、あまねく了知せず、そこに対して心の離欲を得ず、捨て去らない者は、苦の滅尽（ドゥッカッカヤ）を成し遂げることができない。比丘たちよ、しかるに諂りを完全に知り、あまねく了知し、そこに対して心の離欲を得、捨て去った者は、苦の滅尽を成し遂げることができる」と。 　世尊はこの義（こころ）を説きたまえり。ここにおいて、かくのごとく説かれる―― 諂りによりて諂われたる　　衆生たちは悪趣（あくしゅ）に赴く。 かの諂りをよく知り尽くし　　観る者（ヴィパッシノ）たちはこれを捨て去る。 捨て去りて、再び還らず　　いつの世にもこの世界には。 　この義もまた世尊によって説かれたり。かくのごとく、我は聞けり。

これは世尊によって説かれたものである。尊き方が説かれた、とわたくしは聞いた。 「比丘たちよ、世にあらわれるとき、多くの人々の不利益のために、多くの人々の不幸のために、多くの人々の損害・不利益・苦しみのために、神々と人間たちの苦しみのために、あらわれるものが一つある。その一つとはなにか。それは僧伽の分裂（サンガベーダ）である。 比丘たちよ、まことに僧伽（サンガ）が分裂するとき、互いに諍い（ケンカ）が生じ、互いに罵り合いが生じ、互いに排斥し合いが生じ、互いに見捨て合いが生じる。そこにおいては、いまだ信心（パサーダ）なき者は信心を生ずることなく、すでに信心ある者のうち、一部の者はその心が変わってしまうのである。」

# イティヴッタカ 二集 第一章 苦住経 「比丘たちよ、二つの法を具えた比丘は、現世においても苦しみのうちに住し、悩乱（さいなみ）あり、憂悶（うもん）あり、熱悩（ねつのう）あり、身の滅後、死後には悪趣（あくしゅ）に赴くことが予期される。いかなる二つの法であるか。諸根（しょこん）の門を守らざること、および食において量を知らざること、これである。比丘たちよ、まことにこの二つの法を具えた比丘は、現世においても苦しみのうちに住し、悩乱あり、憂悶あり、熱悩あり、身の滅後、死後には悪趣に赴くことが予期される。」 この義（こころ）を世尊は説かれた。そこにおいて、次のように説かれる。

これは世尊によって説かれたものである。阿羅漢（アラハン）によって説かれたものを、わたしはこのように聞いた―― 「比丘たちよ、二つの法（ダンマ）を具えた比丘は、まさに現世において、障りなく、悩みなく、熱悩（パリラーハ）なく、安楽に住する。そして身体の滅後、死を超えて、善趣（スガティ）に赴くことが期待される。いかなる二つの法であるか。諸根（インドリヤ）の門を守ること、および食において量を知ること――この二つである。 比丘たちよ、これら二つの法を具えた比丘は、まさに現世において、障りなく、悩みなく、熱悩なく、安楽に住する。そして身体の滅後、死を超えて、善趣に赴くことが期待される」と。

# イティヴッタカ 第二集 第二章 智慧を失った者の経 これは世尊によって説かれたことである。阿羅漢によって説かれたと、私は聞いた。 「比丘たちよ、聖なる智慧（ariyā paññā）を失った衆生は、まことに大いなる損失を被った者である。彼らは現世においても苦しみのうちに住す――障碍あり、悩みあり、熱悩あり。そして身体の壊れた後、死後においては悪しき境涯（duggati）に赴くことが予期される。 比丘たちよ、聖なる智慧を失わない衆生は、損失を被らない者である。彼らは現世においても安楽のうちに住す――障碍なく、悩みなく、熱悩なし。そして身体の壊れた後、死後においては善き境涯（sugati）に赴くことが予期される」と。 この意義を世尊は説かれた。そこにおいて、次のように説かれる。

これはかの世尊によって説かれたことであり、阿羅漢によって説かれたことであると、わたしは聞いた。 「比丘たちよ、この二つの涅槃界（ニッバーナダートゥ）がある。いかなる二つであるか。有余依涅槃界（サウパーディセーサー・ニッバーナダートゥ）と、無余依涅槃界（アヌパーディセーサー・ニッバーナダートゥ）とである。 比丘たちよ、いかなるものが有余依涅槃界であるか。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいる。彼は阿羅漢（アラハン）であり、諸々の煩悩（アーサヴァ）を滅ぼし尽くし、梵行を全うし、なすべきことをなし終え、重荷をおろし、真の利益を得、生存を繋ぐ諸々の結縛（サンヨージャナ）を余すところなく滅し、正しい智慧によって解脱した者である。彼にはいまだ五つの感官（パンチンドリヤ）が残っている。それらが滅していないがゆえに、彼は意に適うものと意に適わぬものとを経験し、楽と苦とを感受する。彼において、この……

これは世尊によって説かれたものであり、阿羅漢によって説かれたものと、私は聞いた。 「比丘たちよ、これら三つの受（ヴェーダナー）がある。いかなる三つか。楽受（スカー・ヴェーダナー）、苦受（ドゥッカー・ヴェーダナー）、不苦不楽受（アドゥッカマスカー・ヴェーダナー）——比丘たちよ、これらがすなわち三つの受である。」 この意義を世尊は説かれた。これについて、かく語られる。 > 定に入り、正知あり、念（ねん）を具えた　仏の弟子は、 > 受をあるがままに了知し、受の生起するところを知り、 > それらの受の滅するところを知り、 > また苦の滅尽へと導く道をも知る。 > 受の滅尽によって、比丘は > 渇（かつ）を離れ、完全な涅槃（ニッバーナ）に入る。 この意義もまた世尊によって説かれたものであると、私は聞いた。

これは世尊によって説かれたものである。尊師・阿羅漢によって説かれたと、かく我れは聞けり。 「比丘たちよ、三つの受（ヴェーダナー）がある。ここにおいて、次のように説かれる。いかなるものが三つであるか。楽受（スカー・ヴェーダナー）、苦受（ドゥッカー・ヴェーダナー）、不苦不楽受（アドゥッカマスカー・ヴェーダナー）である。 比丘たちよ、楽受は苦（ドゥッカ）として見られるべきである。苦受は矢（サッラ）として見られるべきである。不苦不楽受は無常（アニッカ）として見られるべきである。 比丘たちよ、比丘にとって、楽受が苦として見られ、苦受が矢として見られ、不苦不楽受が無常として見られるとき――比丘たちよ、この者こそが……と呼ばれるのである。」

生（じょう）を受くることは苦（く）なり。

烏（からす）を、悲しみのために、裂け目から攻めよ。

我を愁い（うれい）より解き放ちたまえ」と。

これもまた、現世において明らかな欲楽の過患であり、欲楽によって引き起こされる苦の集積である。その者は懸命に励み、精進し、努力を重ねて財を蓄えるかもしれない。しかし彼らは、その財を守ろうとするとき、「いかにして我が財を、王や盗賊に奪われることなく、火に焼かれることなく、洪水に流されることなく、また愛せざる相続人に取られることなく、守り抜くことができようか」と思い煩い、苦悩と悲嘆を経験する。そして、かくも守り護ろうとするにもかかわらず、王や盗賊はその財を奪い、あるいは火はこれを焼き尽くす。

「我（アッタン）と世界（ローカ）は、多様なる想（サンニャー）を有する。これのみが真実（サッチャ）であり、他は虚妄（モーガ）である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、限られたる想を有する。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、無量（アッパマーナ）なる想を有する。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、ひとえに楽（スカ）のみを受ける。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、ひとえに苦（ドゥッカ）のみを受ける。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、楽と苦とを倶（とも）に受ける。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、楽にも苦にも偏せず、これを超えたるところにある。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、常住（ニッチャ）である。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。 「我と世界は、無常（アニッチャ）である。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と主張する者どもがある。

「居士よ、汝はいかに思うか。汝はかつてこのように語ったではないか。『世尊がそのように説かれるとしても、なお身罰（カーヤダンダ）こそが悪業（パーパカンマ）を行ない、悪業を積み重ねるにあたり、最も大いなる咎（とが）あるものであり、口罰（ヴァチーダンダ）もかくのごとくならず、意罰（マノーダンダ）もまたかくのごとくならず』と。 さて、ここにひとりの尼乾陀（ニガンタ）の行者あり。その者は病に臥し、苦しみ悩み、重く患いて、冷たき水を断ち、熱き水のみを用いているとせよ。しかしてその者が冷たき水を得られぬまま、ついに命終したならば、居士よ、尼乾陀・ニャータプッタ（ニガンタ・ナータプッタ）は、その者がいずこに生まれ出ると説くであろうか。」 「世尊よ、『意に繋がれし神々（マノーサッタ）』と呼ばれる天神たちがおります。その者はそこに生まれ出ると存じます。」 「それは——」

比丘たちよ、そのなかに、次のような見解を抱き、次のような説を唱える沙門・婆羅門たちがいる。すなわち、「自我（アッター）と世界（ローカ）は種々の想（サンニャー）を有する」と説くもの、「限られた想を有する」と説くもの、「無量の想を有する」と説くもの、「ただひたすら楽（スカ）のみを経験する」と説くもの、「ただひたすら苦（ドゥッカ）のみを経験する」と説くもの、「楽と苦の両者を経験する」と説くもの、「苦でもなく楽でもない不苦不楽（アドゥッカマスカ）を経験する」と説くもの——これのみが真実であり、他は虚妄であると主張するものたちがいる。しかしながら、かれらが、信（サッダー）によらず、好み（ルチ）によらず、口伝（アヌッサヴァ）によらず、論理的な思推（アーカーラパリヴィタッカ）によらず、また見解への省察的な同意（ディッティニッジャーナッカンティ）によらずして、まさしく自ら知られた（パッチャッタン）純粋にして清浄なる智（ニャーナ）を得るであろうということ——そのようなことは、あり得ないことである。

執着（ナティ）なければ、来たり去ることなし。来たり去ることなければ、死にて再生することなし。死にて再生することなければ、この世もなく、あの世もなく、その中間もなし。これこそまさに苦（ドゥッカ）の滅尽なり」と。 さて、サーリプッタ尊者とマハーチュンダ尊者が立ち去られてまもなく、チャンナ尊者は刀を取って自ら命を絶たれた。 やがてサーリプッタ尊者は世尊のもとへ赴き、礼拝して一方に座し、世尊にこのように申し上げた。 「チャンナ比丘（びく）は、そのようなことをいたしませんでした。世尊よ、どうかこのことをお記憶くださいませ。『チャンナ比丘は、咎めることなき者として刀を取った』と」

「友よ、舎利弗（シャーリプトラ）よ、まるで熟練した牛の屠殺者、あるいはその弟子が、鋭い刃物で牛の腹を切り裂くように、激しい風が私の腹を切り裂いております。友よ、舎利弗よ、まるで力強い二人の男が、より非力な男の両腕をつかんで、燃え盛る炭火の穴の上で焼き焦がすように、激しい熱が私の身（カーヤ）を焦がしております。友よ、舎利弗よ、私はもはや堪え忍ぶことも、生き長らえることも叶いません。苦しみの感受（ヴェーダナー）は激しく、増すばかりにして退くことなく、その増大は明らかにして、衰えの兆しは見えません。」

「有情（うじょう）の清浄（しょうじょう）には、いかなる因（いん）もなく、いかなる縁（えん）もない。有情は、因なく縁なくして清浄となる。力もなく、精進（しょうじん）もなく、人の勇健もなく、人の努力もない。すべての有情、すべての生きとし生けるもの、すべての存在、すべての命あるものは、自在なることなく、力なく、精進なく、ただ宿命（にやーてぃ）と境遇（さんがてぃ）と本性（ばーわ）とによりて形づくられ、六種の生類（しょうるい）において苦楽（くらく）を受けるのみ』と。 サンダカよ、かかる教えに対して、賢明なる人はこのように熟考するであろう——『これは梵行（ぼんぎょう）の住処（すみか）たり得ない』と。かくと知りて、その梵行を厭離（えんり）し、そこを去るのである。 『この尊師はかくのごとく説き、かくのごとく見る——』」

「これら七つの実体（kāya）は、作られたものではなく、造られた性質のものでもなく、創り出されたものでもなく、創造者を持たず、不毛にして、山の頂のごとく不動であり、柱のごとく確固として立っている。それらは動くことなく、変滅することなく、互いに妨げ合うこともない。また互いに苦（dukkha）を与えることも、楽（sukha）を与えることも、苦楽の両方を与えることもできない。 七つとは何か。地（pathavī）の実体、水（āpo）の実体、火（tejo）の実体、風（vāyo）の実体、そして楽（sukha）、苦（dukkha）、第七として命（jīva）がそれである。 これら七つの実体は、作られたものではなく、造られた性質のものでもなく、創り出されたものでもなく、創造者を持たず、不毛にして、山の頂のごとく不動であり、柱のごとく確固として立っている。それらは動くことなく、変滅することなく、互いに妨げ合うこともない。また互いに苦を与えることも、楽を与えることも、苦楽の両方を与えることもできない。」

「歓喜（ナンディー）の生起より、苦（ドゥッカ）の生起あり」と、プンナよ、わたしは説く。もし比丘がそれらを喜び、歓迎し、執著しつつとどまるならば、その者に歓喜が生じる。「歓喜の生起より、苦の生起あり」と、わたしは説くのである。 プンナよ、耳によって識られる声あり……鼻によって識られる香りあり……舌によって識られる味あり……身によって識られる触れあり……意（マナス）によって識られる法（ダンマ）あり——それらは好ましく、愛すべく、意にかない、快く、欲望を伴い、心を染める性質のものである。またプンナよ、眼によって識られる色形（ルーパ）あり——それもまた好ましく、愛すべく、意にかない、快く、欲望を伴い、心を染める性質のものである。