触（フォッタッバ）に対する渇愛（タンハー）……この世において法（ダンマ）に対する渇愛は、愛すべきもの、快いものとして映る。渇愛はそこに生じ、そこに住する。色（ルーパ）への尋（ヴィタッカ）……声（サッダ）への尋……香（ガンダ）への尋……味（ラサ）への尋……触（フォッタッバ）への尋……では、この世において何が愛すべきもの、快いものとして映るのか。法（ダンマ）への尋がこの世において愛すべきもの、快いものとして映る。渇愛はそこに生じ、そこに住する。色（ルーパ）への伺（ヴィチャーラ）……

眼処（げんしょ）・耳処（にしょ）・鼻処（びしょ）・舌処（ぜっしょ）・身処（しんしょ）・意処（いしょ）。 いかなる六法が益をもたらすか。 いかなる六法が捨断されるべきか。 六種の渇愛（タンハー）——すなわち、色への渇愛・声への渇愛・香への渇愛・味への渇愛・触への渇愛・法への渇愛である。 いかなる六法が退没（たいもつ）に向かうか。 六種の不敬（ふきょう）である。すなわち、ここに一人の比丘（びく）あって、師（ブッダ）に対して敬意なく随順なく住し、法（ダンマ）に対して……（中略）……僧伽（サンガ）に対して、学処（がくしょ）に対して、不放逸（ふほういつ）に対して、款待（かんたい）に対して、敬意なく随順なく住す。 いかなる六法が殊勝（しゅしょう）に向かうか。 六種の和合随念（わごうずいねん）の法（さーらにーやー・だんまー）である。

悪しき友と、吝嗇（りんしょく）とは、 人を破滅へと導く六つの因のうちなり。 賭博（とばく）に興じ、酒を飲み、 他人の妻と交わりを持つ。 劣れる者に近づき、優れた者を遠ざけ、 親しき友よと呼び交わしながら、 欠けゆく月のごとく、やがて衰え滅びゆく。 酒（ヴァールニー）によって財を失い、無一物となりて、 渇きを抱えながら酒場（パパーガタ）へと飲みに赴く者は、 水に沈むがごとく、借財（しゃくざい）の淵に溺れてゆく。

三つの渇愛（タンハー）： 欲楽への渇愛（カーマタンハー）、存在への渇愛（バヴァタンハー）、そして非存在への渇愛（ヴィバヴァタンハー）。またほかの三つの渇愛： 欲界への渇愛（カーマタンハー）、色界への渇愛（ルーパタンハー）、そして無色界への渇愛（アルーパタンハー）。またほかの三つの渇愛： 色界への渇愛（ルーパタンハー）、無色界への渇愛（アルーパタンハー）、そして滅への渇愛（ニローダタンハー）。三つの不善根（アクサラムーラ）： 三つの結縛（サンヨージャナ）： 有身見（サッカーヤディッティ）、疑惑（ヴィチキッチャー）、戒禁取（シーラッバタパラーマーサ）。三つの漏（アーサヴァ）：

「渇愛（タンハー）は取（ウパーダーナ）の縁（えん）となる」——かくのごとく、わたしは説いた。アーナンダよ、これについては、次のような道理によって理解すべきである。すなわち、渇愛がいかにして取の縁となるか、と。 アーナンダよ、もし渇愛が、いかなる者にとっても、いかなる事物に対しても、いかなる意味においても、まったく存在しなかったとしよう。すなわち、色（しき）に対する渇愛、声に対する渇愛、香に対する渇愛、味に対する渇愛、触に対する渇愛、法（ダンマ）に対する渇愛——これらの渇愛がことごとく存在せず、渇愛が滅しているならば、そのとき、はたして取が認められるであろうか。」 「いいえ、世尊よ、それはございません。」 「それゆえに、アーナンダよ、まさしくこれこそが取の因（いん）であり、集（しゅう）であり、起（き）であり、縁（えん）である。すなわち、渇愛にほかならない。 「受（ヴェーダナー）は渇愛の縁となる」——かくのごとく、わたしは説いた……

比丘たちよ、三つの内なる汚れがある。内なる敵がある。内なる仇がある。すなわち貪り、怒り、迷いである。

やがて後の時に——触（フォッタッバ）の生起と滅没、味わい（アッサーダ）と患い（アーディーナヴァ）と出離（ニッサラナ）とをありのままに知り、触への渇愛（タンハー）を捨て、触への熱悩（パリラーハ）を除いて——かの人は渇きを離れ、内に心の寂静を得て住するであろう。マーガンディヤよ、そのような人に対して、そなたはなんと言うべきものがあろうか」 「なにも、ゴータマ尊者よ」 「ここに、かつて眼によって識られる諸々の色（ルーパ）——好ましく、快く、意に適い、愛すべき相をもち、欲（カーマ）に結びつき、人を染める——そのような色に親しみ楽しんでいた者があったとしよう。やがて後の時に——その諸々の色の生起と滅没、味わいと患いと出離とをありのままに知り——

そこで私はその場に坐して、「これで修行に励むには十分である」と思った。アッギヴェッサナよ、そのとき、かつて聞いたこともなく、また超自然的な霊感によるものでもない、三つの譬え（upamā）が私の心に浮かんだのである。「その人はついには疲弊と苦悩を招くことになろう」と。 「これと同じように、アッギヴェッサナよ、およそ沙門（samaṇa）や婆羅門（brāhmaṇa）のうち、身（kāya）においても心（citta）においても、欲楽（kāma）から離れて住することなく、欲楽に対する欲求（kāmacchanda）・愛着（kāmasneha）・耽溺（kāmamucchā）・渇愛（kāmapipāsā）・熱情（kāmapariḷāha）を、内に十分に捨断せず、十分に鎮静せずして住する者どもは――たとえそれら尊き沙門・婆羅門たちが激しき苦行を敢えてなすとも……

「水の中に沈められた、みずみずしく樹液を含んだその青木を用いて、火錐（ひきり）で擦ったとしても、その者は火を起こし、熱を生じさせることができましょうか」 「いいえ、それはできません、ゴータマ様」 「それはなぜですか」 「ゴータマ様、その木はみずみずしく樹液を含んでおり、しかも水の中に沈められているからでございます」 「アッギヴェッサナよ、さらにもう一つの譬え（たとえ）が、かつて聞いたこともなく、不思議なものとして、わたしの心に浮かんだのである。その者は、ただ疲労と苦悩（くのう）とを受けるに至るであろう、と」 「まさにそのように、アッギヴェッサナよ、身（しん）においても心（しん）においても欲楽（よくらく）から離れて遠ざかり独り住むところの沙門（しゃもん）・婆羅門（ばらもん）たちがいる。しかし彼らは、内なる欲（よく）・貪著（とんじゃく）・耽溺（たんでき）・渇愛（かつあい）を、いまだ内に捨て去らず、静め尽くしてはいないのである」

「モッガッラーナ尊者よ、私はかの世尊のもとに参り、礼拝を捧げて一方に立ちました。一方に立った私は、世尊にこのように申し上げました。『世尊よ、いかなる意味において、比丘は簡潔に、渇愛（タンハー）の滅尽によって解脱した者、究極の終点に達した者、究極の軛からの安穏（ヨーガッケーマ）を得た者、究極の梵行（ブラフマチャリヤ）を成就した者、究極の目的地に至った者、神々と人間の中で最勝なる者と呼ばれるのでしょうか』と。モッガッラーナ尊者よ、このように申し上げますと、世尊は私にこのように仰せになりました。『生（ジャーティ）は尽き、梵行はすでに完成し、なすべきことはすでになされ、もはやこのような状態に戻ることはない』と、かく了知する——まさにこの点において

「このような神通力（iddhi）と威神力（ānubhāva）をそなえた修行の友（梵行者）をもつとは、まことにその方こそ、世尊（Bhagavā）、汝の師に違いない」と。 そこで尊者マハーモッガッラーナは、世尊のおられるところへと赴いた。赴いて、世尊を礼拝し、かたわらに坐した。かたわらに坐した尊者マハーモッガッラーナは、世尊にこのように申し上げた。 「世尊よ、まさにこのようにして、わたくしは神々の王サッカ（帝釈天）に対し、渇愛（taṇhā）の滅尽による解脱（saṅkhayavimutti）を、簡略に説き示したと憶念（abhijānāmi）いたします」と。 これを世尊は説かれた。尊者マハーモッガッラーナは歓喜し、世尊の御言葉を喜び受けた。 「世尊よ、世尊は、かの名高き者に対して、渇愛の滅尽による解脱を簡略に説き示されたことを、憶念されておられますか」

「神々の王よ、ある比丘がこのように聞いたとします。『神々の王よ、まさにこのようにして、比丘は渇愛（タンハー）の滅尽によって解脱し、究極の終着に達し、軛（くびき）からの究極の安穏（ヨーガッケーマ）を得、究極の梵行（ブラフマチャリヤー）を全うし、究極の目的地に到り、神々と人間とのなかで最勝の者となる、と私は簡潔に説く』と。また、『いかなるものも固執（アビニヴェーサ）するに値しない』と。 神々の王よ、比丘がかくのごとく『いかなるものも固執するに値しない』と聞いたならば、彼はすべての法（ダンマ）を直知（アビジャーナーティ）する。すべての法を直知して、すべての法を遍知（パリジャーナーティ）する。すべての法を遍知して、いかなる感受（ヴェーダナー）を受けようとも――それが楽（スカ）であれ、苦（ドゥッカ）であれ、苦でも楽でもないもの（アドゥッカマスカ）であれ――」

「マーリサよ、モッガッラーナよ、あなたがここにお越しになる機会を作られるまでに、まことに久しい時が経ちました。さあ、マーリサよ、モッガッラーナよ、こちらにお坐りください、座席が整えられております。」長老マハー・モッガッラーナは用意された座席に坐られた。一方、神々の王サッカもまた、一つの低い座を取って傍らに坐った。傍らに坐った神々の王サッカに対して、長老マハー・モッガッラーナはこのように言った。「コーシヤよ、世尊はいかにして、渇愛（タンハー）の滅尽による解脱（タンハーサンカヤヴィムッティ）を簡略に説かれたのでしょうか。一つ一つの楼閣（クーターガーラ）には七百の部屋があり、一つ一つの部屋には七人の天女（アッチャラー）がおり、一人一人の天女には七人の侍女がおります。どうぞ、あの美しき勝利の宮殿をご覧になりませんか。」

無明（アヴィッジャー）は諸行（サンカーラ）の根源であり、その集起（サムダヤ）であり、その生因であり、その発生処である。四種の食（アーハーラ）は渇愛（タンハー）を根源とし、渇愛を集起とし、渇愛より生じ、渇愛より発生する。 では、比丘たちよ、この渇愛はいかなるものを根源とし、いかなるものを集起とし、いかなるものより生じ、いかなるものより発生するのか。渇愛は受（ヴェーダナー）を根源とし、受を集起とし、受より生じ、受より発生する。 では、比丘たちよ、この受はいかなるものを根源とし、いかなるものを集起とし、いかなるものより生じ、いかなるものより発生するのか。受は触（パッサ）を根源とし、触を集起とし、触より生じ、触より発生する。 では、比丘たちよ、この触はいかなるものを根源とし、いかなるものを集起とし、いかなるものより生じ、いかなるものより発生するのか。触は六処（サラーヤタナ）を根源とし、六処を集起とし、六処より生じ、六処より発生する。 かくして、無明は諸行の縁（よりどころ）となるのである。

「六つの内なる処（āyatana）は、よく知られるべきである」と、私はそのように説いた。それはこのことに基づいて説かれたのである。これが第一の六法（chakka）である。 比丘たちよ、このように観じるならば、多聞（sutavā）の聖なる弟子（ariyasāvaka）は、眼（cakkhu）に対して厭離（nibbindati）し、色（rūpa）に対して厭離し、眼識（cakkhuviññāṇa）に対して厭離し、眼触（cakkhusamphassa）に対して厭離し、受（vedanā）に対して厭離し、渇愛（taṇhā）に対して厭離する。耳（sota）に対して厭離し、声（sadda）に対して厭離し……鼻（ghāna）に対して厭離し、香（gandha）に対して厭離し……舌（jivhā）に対して厭離し……身（kāya）に対して厭離し……意（mano）に対して厭離し、法（dhamma）に対して厭離し、意識（manoviññāṇa）に対して厭離し、意触（manosaṃphassa）に対して厭離し、受（vedanā）に対して厭離し、渇愛（taṇhā）に対して厭離する。 この解説（veyyākaraṇa）が説かれていたそのとき、六十人の比丘たちの心は、執取（upādāna）することなく、諸々の煩悩（āsava）より解脱した。

身体（カーヤ）と触れられるもの（フォッタッバ）とに依りて身体の識（カーヤヴィンニャーナ）が生じ、三者の和合が触（パッサ）であり、触を縁として受（ヴェーダナー）が起こる。意（マナ）と法（ダンマ）とに依りて意の識（マノヴィンニャーナ）が生じ、三者の和合が触であり、触を縁として受が起こる。 「六種の受の類（チャ・ヴェーダナーカーヤー）を知るべし」と、また「六種の渇愛の類（チャ・タンハーカーヤー）を知るべし」と、かくのごとく説かれたることは、これを縁として説かれたるものである。これが第六の六法の組（チャッカ）である。 かくのごとく説かれたるが、それはいかなる縁によりて説かれたるか。眼（チャックhu）と色（ルーパ）とに依りて眼の識（チャックヴィンニャーナ）が生じ、三者の和合が触であり、触を縁として受が生じ、受を縁として渇愛（タンハー）が起こる。耳（ソータ）と……

舌（ジヴハー）と味（ラサ）とに縁りて舌識（ジヴハーヴィンニャーナ）が生じ……身（カーヤ）と触（ポッタッバ）とに縁りて身識（カーヤヴィンニャーナ）が生じ……意（マナ）と法（ダンマ）とに縁りて意識（マノーヴィンニャーナ）が生ずる。この三者の和合が触（パッサ）である。触を縁として受（ヴェーダナー）が生じ、受を縁として渇愛（タンハー）が生ずる。「六つの渇愛の群（タンハーカーヤ）は、まさに知られるべきものである」と。

比丘が堀を埋めたとはいかなることか。比丘が柱を引き抜いたとはいかなることか。比丘が渇愛を捨て、その根を断ち切り、棕櫚の切り株のごとくし、滅尽せしめ、未来において二度と生じ得ぬようにしたとき、これを比丘が柱を引き抜いたと言う。比丘が障礙なきとはいかなることか。比丘が五つの下分結を捨て、その根を断ち切り、棕櫚の切り株のごとくし、滅尽せしめ、未来において二度と生じ得ぬようにしたとき、これを比丘が障礙なしと言う。

そのとき、東の方角からであれ、西の方角からであれ、北の方角からであれ、南の方角からであれ、一人の人がやって来る——炎暑に打ちのめされ、熱気に苦しめられ、疲れ果て、渇き、喉を灼かれながら。いずれの方角から来た者であれ、その蓮の池（ポッカラニー）のほとりに辿り着きさえすれば、水への渇きを癒し、炎暑の熱苦（パリラーハ）を鎮めることができるであろう。 比丘たちよ、まさにそのように、在家の生活を捨てて出家し、如来（タターガタ）の説き示した法と律（ダンマ・ヴィナヤ）のもとへと至り着いた者は——それが刹帝利（カッティヤ）の家柄から出た者であれ、婆羅門（バラモン）の家柄から出た者であれ、毘舎（ヴェッサ）の家柄から出た者であれ、首陀（スッダ）の家柄から出た者であれ——

欲界（かまばば）、色界（るーぱばば）、無色界（あるーぱばば）の三つの存在である。」「では、友よ、いかにして未来における新たな存在への再生（プナッババ）が生じるのでしょうか。」「友よ、それは無明（アヴィッジャー）に覆われ、渇愛（タンハー）に繋縛された衆生（サッター）が、至る所において喜びを求めるがゆえに、かくして未来における新たな存在への再生が生ずるのである。」「では、友よ、いかにして未来における新たな存在への再生が生じないのでしょうか。」「友よ、無明が離滅（ヴィラーガ）し、智慧（ヴィッジャー）が生じ、渇愛が滅尽するとき、かくして未来における新たな存在への再生は生じないのである。」「では、友よ、初禅（パタマ・ジャーナ）とはいかなるものでしょうか。」「友よ、ここに比丘（びく）が、欲（カーマ）を離れ、不善（アクサラ）の諸法を離れて、尋（ヴィタッカ）と伺（ヴィチャーラ）とを有し、遠離（ヴィヴェーカ）より生じた……