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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
10,029
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 4,354
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Dvevācikāya ce, bhikkhave … ekavācikāya ce, bhikkhave … samānavassikāya ce, bhikkhave, pavāraṇāya bhāsitāya lapitāya apariyositāya pavāraṇaṁ ṭhapeti, ṭhapitā hoti pavāraṇā. Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṁ ṭhapeti. Tañce bhikkhuṁ aññe bhikkhū jānanti— ‘ayaṁ kho āyasmā aparisuddhakāyasamācāro, aparisuddhavacīsamācāro, aparisuddhājīvo, bālo, abyatto, na paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṁ dātun’ti, ‘alaṁ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṁ, mā kalahaṁ, mā viggahaṁ, mā vivādan’ti omadditvā saṅghena pavāretabbaṁ. Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṁ ṭhapeti. Tañce bhikkhuṁ aññe bhikkhū jānanti— ‘ayaṁ kho āyasmā parisuddhakāyasamācāro, aparisuddhavacīsamācāro, aparisuddhājīvo, bālo, abyatto, na paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṁ dātun’ti, ‘alaṁ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṁ, mā kalahaṁ, mā viggahaṁ, mā vivādan’ti omadditvā saṅghena pavāretabbaṁ. Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṁ ṭhapeti.
「比丘たちよ、もし二声の〔告白〕によって……一声の〔告白〕によって……あるいは同安居（samānavassika）の自恣（pavāraṇā）が唱えられ、述べられ、いまだ完了していない段階において、〔ある者が〕自恣を停止するならば、その自恣は停止されたこととなる。
さて、比丘たちよ、ここに、自恣の当日、ある比丘が別の比丘の自恣を停止するとする。もし他の比丘たちが、その比丘について次のように知っているとすれば――『この尊者（āyasmā）は、身の行（kāyasamācāra）が清浄ならず、語の行（vacīsamācāra）が清浄ならず、生活（ājīva）が清浄ならず、愚かにして無知（bālo abyatto）であり、問いただされても答えを与える能力を持たぬ者である』と――そのときは、『よせ、比丘よ。諍い（bhaṇḍana）を起こすな、争い（kalaha）を起こすな、反目（viggaha）を起こすな、論争（vivāda）を起こすな』と〔その申し立てを〕退けて、僧伽（saṅgha）は自恣を行うべきである。
さて、比丘たちよ、ここに、自恣の当日、ある比丘が別の比丘の自恣を停止するとする。もし他の比丘たちが、その比丘について次のように知っているとすれば――『この尊者は、身の行は清浄であるが、語の行が清浄ならず、生活が清浄ならず、愚かにして無知であり、問いただされても答えを与える能力を持たぬ者である』と――そのときは、『よせ、比丘よ。諍いを起こすな、争いを起こすな、反目を起こすな、論争を起こすな』と〔その申し立てを〕退けて、僧伽は自恣を行うべきである。
さて、比丘たちよ、ここに、自恣の当日、ある比丘が別の比丘の自恣を停止するとする。」
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智慧
vinaya
趣旨一致
中
Tassa evaṁ hoti—“idhevimaṁ cīvaraṁ kāressaṁ, na paccessan”ti. So taṁ cīvaraṁ kāreti. Tassa taṁ cīvaraṁ kayiramānaṁ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro. Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati anadhiṭṭhitena; nevassa hoti—“paccessan”ti, na panassa hoti—“na paccessan”ti. Tassa bahisīmagatassa evaṁ hoti—“idhevimaṁ cīvarāsaṁ payirupāsissaṁ, na paccessan”ti. So taṁ cīvarāsaṁ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro. Anāsādoḷasakaṁ niṭṭhitaṁ. 10. Āsādoḷasaka Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati “paccessan”ti.
彼にこのような思いが生じる——「ここでこの衣（チーヴァラ）を作らせよう、受け取りには戻るまい」と。彼はその衣を作らせる。彼がその衣を作らせている間に、それが失われる。その比丘（ビック）にとって、〔カティナ功徳衣の〕喪失（ナーサナ）に至る時をもって、カティナ（功徳衣）の撤収（ウッダーラ）となる。
功徳衣を張り終えた比丘が、衣への期待（チーヴァラーサー）をもって〔界外へ〕出発する。〔その衣について〕決意（アディッターナ）はなされておらず、「受け取りに戻ろう」という思いもなく、また「受け取りに戻るまい」という思いもない。彼が界外（バヒシーマ）に至ったとき、このような思いが生じる——「ここでこの衣への期待を断ち切ろう、受け取りには戻るまい」と。彼はその衣への期待を断ち切る。彼においてその衣への期待が断絶する。その比丘にとって、期待の断絶（アーサーヴァッチェーダ）をもって、カティナの撤収となる。
「期待なき十六事（アナーサードーラサカ）」の章、以上にて終わる。
**第十、「期待ある十六事（アーサードーラサカ）」**
功徳衣を張り終えた比丘が、衣への期待をもって「受け取りに戻ろう」と〔思いつつ〕出発する。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Tatthapi bhikkhūnaṁ evaṁ hoti— ‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena paṭisāraṇīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṁ paṭisāraṇīyakammaṁ karomā’ti. Te tassa paṭisāraṇīyakammaṁ karonti— adhammena samaggā …pe… dhammena vaggā … dhammapatirūpakena vaggā … dhammapatirūpakena samaggā …pe…. Cakkaṁ kātabbaṁ. 13. Adassaneukkhepanīyakammakathā
そこでもまた、比丘たちにこのような思いが生じる——「この比丘は、友よ、僧伽によって、法に背いて、不和合の者どもによって、賠謝羯磨（パティサーラニーヤカンマ）を課せられた。さあ、われわれは彼のために賠謝羯磨を行おう」と。彼らは彼のために賠謝羯磨を行う——法に背いて、和合して……乃至……法に従って、不和合の者どもによって……法に似て、不和合の者どもによって……法に似て、和合して……乃至……。
羯磨を行うべきである。
十三、見罪不認の擯出羯磨（アダッサネウッケーパニーヤカンマ）の論
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṁ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṁ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi.
その比丘（びく）は根本（mūlāya）に引き戻されるべきである。そして、その者の隠した諸々の罪過（āpatti）に関して、最初の罪過に合算した別住（samodhānaparivāsa）が与えられるべきである。
さて、比丘たちよ、ここに別住を行じている比丘が、その間に多くの僧残（saṅghādisesa）の罪過を犯すことがある。その者には、隠した罪過もあり、また隠さなかった罪過もある。その者が還俗し、再び具足戒（upasampadā）を受けた場合、以前に隠していた罪過を後になって隠さず、以前に隠さなかった罪過を後になって隠すことがある。その比丘は根本に引き戻されるべきである。そして、その者の隠した諸々の罪過に関して、最初の罪過に合算した別住が与えられるべきである。
さて、比丘たちよ、ここに別住を行じている比丘が、その間に多くの僧残の罪過を犯すことがある。その者には、隠した罪過もあり、また隠さなかった罪過もある。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Sace tayā kataṁ, katanti vadehi; sace akataṁ, akatanti vadehī”ti. “Yato ahaṁ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunaṁ dhammaṁ paṭisevitā, pageva jāgaro”ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi— “tena hi, bhikkhave, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṁ nikkujjatu, asambhogaṁ saṅghena karotu. Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa patto nikkujjitabbo— bhikkhūnaṁ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṁ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṁ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, buddhassa avaṇṇaṁ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṁ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṁ bhāsati. Evañca pana, bhikkhave, nikkujjitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo— ‘Suṇātu me, bhante, saṅgho.
「もし汝がなしたるならば、なしたりと言え。もし汝がなさざりしならば、なさざりしと言え。」
〔ヴァッダは答えた。〕「尊者よ、私は生まれてこのかた、夢の中においてさえも淫法（メトゥナ・ダンマ）を行じたる覚えがございません。まして目覚めてある時においてはなおさらのことでございます。」
そこで世尊は比丘たちに告げられた。
「しからば、比丘たちよ、僧伽（サンガ）はヴァッダ・リッチャヴィの鉢を伏せ（ニックジャナ）、僧伽との共用を断つべきである。比丘たちよ、八つの特質を具える在家信者（ウパーサカ）に対して、その鉢は伏せられるべきである。すなわち――比丘たちの利得を損なわんと働く者、比丘たちの不利益をなさんと働く者、比丘たちを住処より追わんと働く者、比丘たちを罵倒し罵詈する者、比丘たちを比丘たちと離間せしめる者、仏（ブッダ）の誹りを語る者、法（ダンマ）の誹りを語る者、僧伽（サンガ）の誹りを語る者――これらである。
さて比丘たちよ、その伏鉢は次のようになすべきである。才智ある（ビャッタ）有能な比丘が僧伽に告知すべし。
『尊者たちよ、僧伽よ、聞きたまえ。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
No ce labhetha, na, bhikkhave, tehi bhikkhūhi tasmiṁ āvāse vassaṁ vasitabbaṁ. Vaseyyuñce, āpatti dukkaṭassā”ti. 20. Pārisuddhidānakathā Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi— “sannipatatha, bhikkhave, saṅgho uposathaṁ karissatī”ti. Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca— “atthi, bhante, bhikkhu gilāno, so anāgato”ti. “Anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā pārisuddhiṁ dātuṁ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā— tena gilānena bhikkhunā ekaṁ bhikkhuṁ upasaṅkamitvā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā ukkuṭikaṁ nisīditvā añjaliṁ paggahetvā evamassa vacanīyo—
「もしそれが得られないならば、比丘たちよ、その比丘たちはその住処において雨安居（うあんご）を過ごしてはならない。もし過ごすならば、悪作（あくさ）の罪を犯すことになる。」
**二十、清浄（パーリスッディ）を伝える話**
そのとき世尊は比丘たちに告げられた。
「集まれ、比丘たちよ。僧伽（さんが）は布薩（ふさつ）を行うであろう。」
このように仰せになったとき、ある比丘が世尊に申し上げた。
「尊師よ、ここに病める比丘がおります。その者はまだ参っておりません。」
〔世尊は仰せになった。〕
「比丘たちよ、病める比丘が清浄（パーリスッディ）を〔他の比丘に〕授けることを許可する。比丘たちよ、それはこのように授けられるべきである。——その病める比丘は、一人の比丘のもとに赴き、上衣（うわごろも）を一方の肩にかけ、蹲踞（そんきょ）して坐し、合掌して、このように告げるべきである——」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Tañce bhikkhuṁ aññe bhikkhū jānanti— ‘ayaṁ kho āyasmā parisuddhakāyasamācāro, parisuddhavacīsamācāro, aparisuddhājīvo, bālo, abyatto, na paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṁ dātun’ti, ‘alaṁ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṁ, mā kalahaṁ, mā viggahaṁ, mā vivādan’ti omadditvā saṅghena pavāretabbaṁ. Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṁ ṭhapeti. Tañce bhikkhuṁ aññe bhikkhū jānanti— ‘ayaṁ kho āyasmā parisuddhakāyasamācāro, parisuddhavacīsamācāro, parisuddhājīvo, bālo, abyatto, na paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṁ dātun’ti, ‘alaṁ, bhikkhu, mā bhaṇḍanaṁ, mā kalahaṁ, mā viggahaṁ, mā vivādan’ti omadditvā saṅghena pavāretabbaṁ. Idha pana, bhikkhave, tadahu pavāraṇāya bhikkhu bhikkhussa pavāraṇaṁ ṭhapeti. Tañce bhikkhuṁ aññe bhikkhū jānanti— ‘ayaṁ kho āyasmā parisuddhakāyasamācāro, parisuddhavacīsamācāro, parisuddhājīvo, paṇḍito, byatto, paṭibalo anuyuñjīyamāno anuyogaṁ dātun’ti, so evamassa vacanīyo, ‘yaṁ kho tvaṁ, āvuso, imassa bhikkhuno pavāraṇaṁ ṭhapesi, kimhi naṁ ṭhapesi, sīlavipattiyā vā ṭhapesi, ācāravipattiyā vā ṭhapesi, diṭṭhivipattiyā vā ṭhapesī’ti? ‘sīlavipattiyā vā ṭhapemi, ācāravipattiyā vā ṭhapemi, diṭṭhivipattiyā vā ṭhapemī’ti, so evamassa vacanīyo—
「もし、その比丘（びく）のことを他の比丘たちが知っており、『この尊者は、身（しん）の行儀（ぎょうぎ）は清浄であり、語（ご）の行儀も清浄であるが、活命（かつめい）が清浄でなく、愚かにして弁えなく、問い糺（ただ）されたとき答弁する能力がない』と思うならば、『比丘よ、よろしい。諍い（あらそい）を起こすな、口論（くちろん）を起こすな、反目（はんもく）を起こすな、論争を起こすな』と諭（さと）した上で、僧伽（さんが）によって自恣（じし・pavāraṇā）を行うべきである。
また比丘たちよ、ここに、その自恣を行う当日、ある比丘が別の比丘の自恣（pavāraṇā）を停止させるとする。もし、その比丘のことを他の比丘たちが知っており、『この尊者は、身の行儀は清浄であり、語の行儀も清浄であり、活命も清浄であるが、愚かにして弁えなく、問い糺されたとき答弁する能力がない』と思うならば、『比丘よ、よろしい。諍いを起こすな、口論を起こすな、反目を起こすな、論争を起こすな』と諭した上で、僧伽によって自恣を行うべきである。
また比丘たちよ、ここに、その自恣を行う当日、ある比丘が別の比丘の自恣を停止させるとする。もし、その比丘のことを他の比丘たちが知っており、『この尊者は、身の行儀は清浄であり、語の行儀も清浄であり、活命も清浄であって、賢明（けんめい）にして弁えあり、問い糺されたとき答弁する能力がある』と思うならば、その者はかくのごとく告げられるべきである。『友よ、あなたはこの比丘の自恣を停止させているが、いかなることによって停止させているのか。戒の破綻（はたん・sīlavipatti）によって停止させているのか、行儀の破綻（ācāravipatti）によって停止させているのか、あるいは見解の破綻（diṭṭhivipatti）によって停止させているのか』と。
もし『戒の破綻によって停止させている、行儀の破綻によって停止させている、あるいは見解の破綻によって停止させている』と言うならば、その
⚠ 初手で出すと冷たく見える,出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
So bahisīmagato taṁ cīvarāsaṁ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. Tassa evaṁ hoti—“idhevimaṁ cīvaraṁ kāressaṁ, na paccessan”ti. So taṁ cīvaraṁ kāreti. Tassa bhikkhuno niṭṭhānantiko kathinuddhāro. Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati “paccessan”ti. So bahisīmagato taṁ cīvarāsaṁ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. Tassa evaṁ hoti—“nevimaṁ cīvaraṁ kāressaṁ, na paccessan”ti. Tassa bhikkhuno sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro.
彼は界外（けいがい）に出て、その衣（こえ）の望みのもとに近づく。望みによって得ることもあれば、望みなくして得られぬこともある。彼にかくの思いが起こる——「ここにてこの衣を作らせよう、帰るまい」と。彼はその衣を作らせる。その比丘（びく）のカティナ（功徳衣）の解除は、完成をもって終わりとなる。
カティナを張った比丘が、「帰ろう」と衣の望みをもって〔界外へ〕出立する。彼は界外に出て、その衣の望みのもとに近づく。望みによって得ることもあれば、望みなくして得られぬこともある。彼にかくの思いが起こる——「この衣を作らせることもなく、帰ることもすまい」と。その比丘のカティナの解除は、決意の定まることをもって終わりとなる。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṁ āpajjitvā na icchati āpattiṁ passituṁ. Tatra ce bhikkhūnaṁ evaṁ hoti— ‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu āpattiṁ āpajjitvā na icchati āpattiṁ passituṁ. Handassa mayaṁ āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṁ karomā’ti. Te tassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṁ karonti— adhammena vaggā. So tamhā āvāsā aññaṁ āvāsaṁ gacchati. Tatthapi bhikkhūnaṁ evaṁ hoti— ‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakato adhammena vaggehi. Handassa mayaṁ āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṁ karomā’ti.
「比丘たちよ、ここにある比丘が罪過（āpatti）を犯しながら、その罪過を見ようとしない。そこで諸比丘にこのような思いが起こる――『友よ、この比丘は罪過を犯しながら、その罪過を見ようとしない。さあ、我らは彼に対して、罪過を見ないことを理由として挙罪羯磨（ukkhepanīyakamma）を行おう』と。彼らは彼に対して、罪過を見ないことを理由として挙罪羯磨を行う――それは法に背いた、分裂した衆によって。彼はその住処（āvāsa）を去り、別の住処へと赴く。そこでもまた諸比丘にこのような思いが起こる――『友よ、この比丘は僧伽（saṅgha）によって罪過を見ないことを理由として挙罪羯磨を課せられた者であり、法に背いた、分裂した衆によって〔なされたのである〕。さあ、我らは彼に対して、罪過を見ないことを理由として挙罪羯磨を行おう』と。」
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
“tena hi, bhikkhave, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṁ karotu— asambhogaṁ saṅghena. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṁ— paṭhamaṁ channo bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṁ āropetabbo, āpattiṁ āropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo— ‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṁ channo bhikkhu āpattiṁ āpajjitvā na icchati āpattiṁ paṭikātuṁ. Yadi saṅghassa pattakallaṁ, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṁ kareyya— asambhogaṁ saṅghena. Esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho.
「されば、比丘たちよ、僧伽（サンガ）は、チャンナという比丘が罪過（āpatti）を懺悔せざるにつき、挙罪羯磨（ukkhepanīyakamma）を行うべし——僧伽との不共住（asambhoga）を命ずるものである。
しかして、比丘たちよ、その手順は次のごとくなすべし——まずチャンナ比丘を訶責（codeti）すべく呼び出し、呼び出したるのち罪過を自覚せしめ、自覚せしめたるのち罪過を確認し、罪過を確認したるのち、能弁にして堪能なる比丘が僧伽に告知すべし——
『大徳（bhante）よ、僧伽よ、聴かれよ。このチャンナ比丘は罪過を犯しながら、その罪過を懺悔せんとしない。もし僧伽に時宜（pattakalla）あらば、僧伽はチャンナ比丘に対し、罪過を懺悔せざるにつき、挙罪羯磨を行うべし——僧伽との不共住を命ずるものである。これが告白（ñatti）である。
大徳よ、僧伽よ、聴かれよ。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā chādeti; yā āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṁ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā chādeti; So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṁ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati.
彼が還俗し、再び具足戒（upasampannā）を受けた場合、以前に覆蔵（chādesi）していた罪過（āpatti）をその後も覆蔵し、以前に覆蔵しなかった罪過をその後も覆蔵しないとする。その比丘（bhikkhu）は根本（mūla）に引き戻されねばならない。そして、覆蔵された罪過の数に応じ、最初の罪過に合算した別住（parivāsa）が与えられなければならない。
さて比丘たちよ、ここに別住（parivāsa）を行じている比丘が、その期間の途中において、多くの僧残（saṅghādisesa）の罪過を犯すことがある。その罪過の中には、覆蔵されたものもあれば、覆蔵されていないものもある。彼が還俗し、再び具足戒を受けた場合、以前に覆蔵していた罪過をその後も覆蔵する。その比丘は根本に引き戻されねばならない。そして、覆蔵された罪過の数に応じ、最初の罪過に合算した別住が与えられなければならない。
さて比丘たちよ、ここに別住を行じている比丘が、その期間の途中において、多くの僧残の罪過を犯すことがある。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Vaḍḍho licchavī āyasmantaṁ dabbaṁ mallaputtaṁ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṁseti. Yadi saṅghassa pattakallaṁ, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṁ nikkujjeyya, asambhogaṁ saṅghena kareyya. Esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho. Vaḍḍho licchavī āyasmantaṁ dabbaṁ mallaputtaṁ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṁseti. Saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṁ nikkujjati, asambhogaṁ saṅghena karoti. Yassāyasmato khamati vaḍḍhassa licchavissa pattassa nikkujjanā, asambhogaṁ saṅghena karaṇaṁ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Nikkujjito saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto, asambhogo saṅghena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṁ dhārayāmī’”ti.
「ヴァッダ（Vaḍḍha）というリッチャヴィ族の者が、尊者ダッバ・マッラプッタ（Dabba Mallaputta）を、根拠なき戒律違反（sīlavipatti）の廉をもって誹謗した。もし僧伽（saṅgha）にとって適切なる時であるならば、僧伽はヴァッダ・リッチャヴィに対して鉢を伏せ（pattaṁ nikkujjeyya）、僧伽との共住を断ずる（asambhogaṁ kareyya）べし。これが発議（ñatti）である。
大徳（bhante）よ、僧伽よ、われの申し述べることを聴かれよ。ヴァッダ・リッチャヴィは、尊者ダッバ・マッラプッタを根拠なき戒律違反の廉をもって誹謗した。僧伽はヴァッダ・リッチャヴィに対して鉢を伏せ、僧伽との共住を断ずる。尊者がたのうち、ヴァッダ・リッチャヴィに対する覆鉢（pattassa nikkujjanā）、すなわち僧伽との共住を断ずることを是とせられる方は黙しておられよ。是とせられない方は発言せられよ。
ヴァッダ・リッチャヴィへの覆鉢は、僧伽によってなされ、僧伽との共住は断ぜられた。僧伽はこれを是とした。ゆえに黙せり。われはかくのごとく、これを保持する（dhārayāmi）。」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
sabbe ca bhikkhū hantabbā”ti; Ye te mahāmattā evaṁ matiṁ akaṁsu— kumāro ca hantabbo devadatto cā”ti; Ye te mahāmattā evaṁ matiṁ akaṁsu— yathā rājā vakkhati tathā karissāmā”ti; Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro ajātasattuṁ kumāraṁ etadavoca— “kissa maṁ tvaṁ, kumāra, hantukāmosī”ti? “Rajjenāmhi, deva, atthiko”ti. “Sace kho tvaṁ, kumāra, rajjena atthiko, etaṁ te rajjan”ti ajātasattussa kumārassa rajjaṁ niyyādesi. 2.3. Abhimārapesana
「すべての比丘たちをも殺すべし」と。また、「王子をも、提婆達多をも殺すべし」と心に定めた大臣たちがいた。また、「王の仰せのままに従うべし」と心に定めた大臣たちもいた。
そのとき、マガダ国王セーニヤ・ビンビサーラは、アジャータサットゥ王子にこう告げた。
「王子よ、そなたはなにゆえ余を殺そうとするのか」と。
「大王よ、余は王位を望むのです」と。
「もしそなたが王位を望むのであれば、この王位をそなたに授けよう」と言い、アジャータサットゥ王子に王位を譲り渡した。
**2.3. 刺客の派遣**
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‘jānāsi panāyasmā sīlavipattiṁ, jānāsi ācāravipattiṁ, jānāsi diṭṭhivipattin’ti? ‘jānāmi kho ahaṁ, āvuso, sīlavipattiṁ, jānāmi ācāravipattiṁ, jānāmi diṭṭhivipattin’ti, so evamassa vacanīyo— ‘cattāri pārājikāni, terasa saṅghādisesā, ayaṁ sīlavipatti; thullaccayaṁ, pācittiyaṁ, pāṭidesanīyaṁ, dukkaṭaṁ, dubbhāsitaṁ, ayaṁ ācāravipatti; micchādiṭṭhi, antaggāhikādiṭṭhi, ayaṁ diṭṭhivipattī’ti, so evamassa vacanīyo— ‘yaṁ kho tvaṁ, āvuso, imassa bhikkhuno pavāraṇaṁ ṭhapesi, diṭṭhena vā ṭhapesi, sutena vā ṭhapesi, parisaṅkāya vā ṭhapesī’ti? ‘diṭṭhena vā ṭhapemi, sutena vā ṭhapemi, parisaṅkāya vā ṭhapemī’ti, so evamassa vacanīyo— ‘yaṁ kho tvaṁ, āvuso, imassa bhikkhuno diṭṭhena pavāraṇaṁ ṭhapesi, kiṁ te diṭṭhaṁ, kinti te diṭṭhaṁ, kadā te diṭṭhaṁ, kattha te diṭṭhaṁ, pārājikaṁ ajjhāpajjanto diṭṭho, saṅghādisesaṁ ajjhāpajjanto diṭṭho, thullaccayaṁ … pācittiyaṁ …
「尊者よ、あなたは戒の破戒（sīlavipatti）を知っておられますか。行儀の破戒（ācāravipatti）を知っておられますか。見解の破戒（diṭṭhivipatti）を知っておられますか」と。
「道友よ、わたしは戒の破戒を知っております。行儀の破戒を知っております。見解の破戒を知っております」と〔答えるならば〕、その者にはこのように告げるべきである――「四つの波羅夷（pārājika）、十三の僧残（saṅghādisesa）、これが戒の破戒である。偸蘭遮（thullaccaya）・波逸提（pācittiya）・波羅提提舎尼（pāṭidesanīya）・突吉羅（dukkaṭa）・悪語（dubbhāsita）、これが行儀の破戒である。邪見（micchādiṭṭhi）・辺執見（antaggāhikādiṭṭhi）、これが見解の破戒である」と。
さらにその者にはこのように告げるべきである――「あなたはこの比丘の自恣（pavāraṇā）を停止させたのですが、直接見たことによって停止させたのですか、聞いたことによって停止させたのですか、それとも疑いによって停止させたのですか」と。
「直接見たことによって停止させたのです。あるいは聞いたことによって、あるいは疑いによって停止させたのです」と〔答えるならば〕、その者にはこのように告げるべきである――「あなたがこの比丘の自恣を直接見たことによって停止させたとすれば、あなたは何を見たのですか。いかなることを見たのですか。いつ見たのですか。どこで見たのですか。〔その比丘が〕波羅夷を犯しているところを見たのですか。僧残を犯しているところを見たのですか。偸蘭遮を……波逸提を……
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Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati “paccessan”ti. So bahisīmagato taṁ cīvarāsaṁ payirupāsati. Āsāya labhati, anāsāya na labhati. Tassa evaṁ hoti—“idhevimaṁ cīvaraṁ kāressaṁ, na paccessan”ti. So taṁ cīvaraṁ kāreti. Tassa taṁ cīvaraṁ kayiramānaṁ nassati. Tassa bhikkhuno nāsanantiko kathinuddhāro. Bhikkhu atthatakathino cīvarāsāya pakkamati “paccessan”ti. Tassa bahisīmagatassa evaṁ hoti—“idhevimaṁ cīvarāsaṁ payirupāsissaṁ, na paccessan”ti. So taṁ cīvarāsaṁ payirupāsati. Tassa sā cīvarāsā upacchijjati. Tassa bhikkhuno āsāvacchediko kathinuddhāro.
功徳衣（カティナ）が展張されたのち、ある比丘が衣（チーヴァラ）を求める期待を抱いて「後で受け取ろう」と思い立ち、〔教団の〕界外へ出発する。彼は界外に至って、その衣への期待のもとに〔施主を〕訪ねる。期待をもって求めれば得られるが、期待なくしては得られない。そこで彼はこのように思う——「ここで、この衣を作らせよう。後で受け取るのはよそう」と。かくして彼はその衣を作らせる。ところが、作らせている最中にその衣が失われてしまう。この比丘にとって、功徳衣の解除（カティナッダーラ）は〔衣の〕失損をもって生ずる。
功徳衣が展張されたのち、ある比丘が衣を求める期待を抱いて「後で受け取ろう」と思い立ち、界外へ出発する。彼は界外に至り、このように思う——「ここで、この衣への期待のもとに〔施主を〕訪ねよう。後で受け取るのはよそう」と。かくして彼はその衣への期待のもとに〔施主を〕訪ねる。ところが、その衣への期待が断ち切られてしまう。この比丘にとって、功徳衣の解除は期待の断絶をもって生ずる。
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Te tassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṁ karonti— adhammena samaggā …pe… dhammena vaggā … dhammapatirūpakena vaggā … dhammapatirūpakena samaggā …pe…. Cakkaṁ kātabbaṁ. 14. Appaṭikammeukkhepanīyakammakathā Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṁ āpajjitvā na icchati āpattiṁ paṭikātuṁ. Tatra ce bhikkhūnaṁ evaṁ hoti— ‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu āpattiṁ āpajjitvā na icchati āpattiṁ paṭikātuṁ.
彼らは、その者が罪（āpatti）を認めないことを理由として、挙罪羯磨（ukkhepanīyakamma）を行う――法に違い、和合して……乃至……法に従い、分裂して……法に似て、分裂して……法に似て、和合して……乃至。羯磨（kamma）はなされるべきである。
**第十四節 罪を悔いざる者への挙罪羯磨の論**
さて、比丘たちよ、ここにある比丘が罪（āpatti）を犯しながら、その罪を懺悔（paṭikāra）することを欲しないとする。そこで、もし比丘たちにかくの如き思いが生じたならば――「友よ、この比丘は罪を犯しながら、その罪を懺悔することを欲しない。
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Ayaṁ channo bhikkhu āpattiṁ āpajjitvā na icchati āpattiṁ paṭikātuṁ. Saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṁ karoti— asambhogaṁ saṅghena. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyassa kammassa karaṇaṁ— asambhogaṁ saṅghena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Dutiyampi etamatthaṁ vadāmi …pe… tatiyampi etamatthaṁ vadāmi— suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṁ channo bhikkhu āpattiṁ āpajjitvā na icchati āpattiṁ paṭikātuṁ.
「この闡陀（チャンナ）比丘は、罪過（āpatti）を犯しながら、その罪過を懺悔（paṭikamma）することを欲せず。僧伽（saṅgha）は、闡陀比丘の罪過を懺悔せざることに対し、挙罪羯磨（ukkhepanīyakamma）を行ずべし――僧伽との不共住（asambhoga）を。
尊き方々よ、闡陀比丘が罪過を懺悔せざることに対し、僧伽との不共住という挙罪羯磨を行ずることを認める者は、黙していよ。認めぬ者は、発言すべし。
再びこの事を申す……乃至……三たびこの事を申す――
聞きたまえ、尊き方々よ、僧伽よ。この闡陀比丘は、罪過を犯しながら、その罪過を懺悔することを欲せず。」
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Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe jānitvā chādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā nacchādeti; So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṁ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti.
ある罪過（āpatti）については知り、ある罪過については知らない。知っている罪過はこれを隠蔽し、知らない罪過はこれを隠蔽しない。その比丘（bhikkhu）が還俗し、再び具足戒（upasampadā）を受けたとき、かつて知りつつ隠蔽した罪過を、後に知ってこれを隠蔽しない場合、その比丘は根本に立ち戻らせられるべきである。隠蔽した罪過の日数に応じて、最初の罪過と合算した別住（parivāsa）が与えられるべきである。
さて比丘たちよ、ここに別住を行じている比丘が、その期間の途中で複数の僧残（saṅghādisesa）の罪過を犯すことがある。ある罪過については知り、ある罪過については知らない。知っている罪過はこれを隠蔽し、知らない罪過はこれを隠蔽しない。
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na ekaccassa parikammaṁ kātabbaṁ, na ekaccena parikammaṁ kārāpetabbaṁ; na ekaccassa veyyāvacco kātabbo, na ekaccena veyyāvacco kārāpetabbo; na ekaccassa pacchāsamaṇena hotabbaṁ, na ekacco pacchāsamaṇo ādātabbo; na ekaccassa piṇḍapāto nīharitabbo, na ekaccena piṇḍapāto nīharāpetabbo; na upajjhāyaṁ anāpucchā gāmo pavisitabbo; na susānaṁ gantabbaṁ; na disā pakkamitabbā. Sace upajjhāyo gilāno hoti, yāvajīvaṁ upaṭṭhātabbo; vuṭṭhānamassa āgametabban”ti. Upajjhāyavattaṁ niṭṭhitaṁ.
〔一方のために〕奉仕（パリカンマ）をなすべからず、〔一方をして〕奉仕をなさしむべからず。〔一方のために〕給仕（ヴェッヤーヴァッチャ）をなすべからず、〔一方をして〕給仕をなさしむべからず。〔一方の〕後侍沙門（パッチャーサマナ）となるべからず、〔一方を〕後侍沙門として迎うべからず。〔一方のために〕托鉢食（ピンダパータ）を取り出すべからず、〔一方をして〕托鉢食を取り出さしむべからず。和尚（ウパッジャーヤ）に告げずして村に入るべからず。墓地（スサーナ）に赴くべからず。他の方角へ立ち去るべからず。もし和尚が病に臥すときは、命のある限りこれに侍奉すべし。その回復を待ち望むべし。」
和尚への作法（ウパッジャーヤヴァッタ）、これにて終わる。
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pāṭidesanīyaṁ … dukkaṭaṁ … dubbhāsitaṁ ajjhāpajjanto diṭṭho, kattha ca tvaṁ ahosi, kattha cāyaṁ bhikkhu ahosi, kiñca tvaṁ karosi, kiñcāyaṁ bhikkhu karotī’ti? ‘na kho ahaṁ, āvuso, imassa bhikkhuno diṭṭhena pavāraṇaṁ ṭhapemi, api ca sutena pavāraṇaṁ ṭhapemī’ti, so evamassa vacanīyo— ‘yaṁ kho tvaṁ, āvuso, imassa bhikkhuno sutena pavāraṇaṁ ṭhapesi, kiṁ te sutaṁ, kinti te sutaṁ, kadā te sutaṁ, kattha te sutaṁ, pārājikaṁ ajjhāpannoti sutaṁ, saṅghādisesaṁ ajjhāpannoti sutaṁ, thullaccayaṁ …pācittiyaṁ … pāṭidesanīyaṁ … dukkaṭaṁ … dubbhāsitaṁ ajjhāpannoti sutaṁ, bhikkhussa sutaṁ, bhikkhuniyā sutaṁ, sikkhamānāya sutaṁ, sāmaṇerassa sutaṁ, sāmaṇeriyā sutaṁ, upāsakassa sutaṁ, upāsikāya sutaṁ, rājūnaṁ sutaṁ, rājamahāmattānaṁ sutaṁ, titthiyānaṁ sutaṁ, titthiyasāvakānaṁ sutan’ti? So ce evaṁ vadeyya—‘na kho ahaṁ, āvuso, imassa bhikkhuno sutena pavāraṇaṁ ṭhapemi, api ca parisaṅkāya pavāraṇaṁ ṭhapemī’ti, so evamassa vacanīyo— ‘yaṁ kho tvaṁ, āvuso, imassa bhikkhuno parisaṅkāya pavāraṇaṁ ṭhapesi, kiṁ parisaṅkasi, kinti parisaṅkasi, kadā parisaṅkasi, kattha parisaṅkasi, pārājikaṁ ajjhāpannoti parisaṅkasi, saṅghādisesaṁ ajjhāpannoti parisaṅkasi, thullaccayaṁ … pācittiyaṁ … pāṭidesanīyaṁ … dukkaṭaṁ … dubbhāsitaṁ ajjhāpannoti parisaṅkasi,
〔波羅提舎尼（pāṭidesanīya）……突吉羅（dukkaṭa）……悪説（dubbhāsita）を犯せるを見たとすれば、そのとき汝はいずこにあり、またこの比丘はいずこにあり、汝は何をなし、またこの比丘は何をなしておったのか〕と。
〔友よ、われはこの比丘を見たことによって自恣（pavāraṇā）を遮するのではなく、聞いたことによって自恣を遮するのである〕
と彼が言うならば、彼にはこのように言うべきである――
「友よ、汝がこの比丘について聞いたことによって自恣を遮するというならば、何を聞いたのか、いかなることを聞いたのか、いつ聞いたのか、どこで聞いたのか。波羅夷（pārājika）を犯したと聞いたのか、僧伽婆尸沙（saṅghādisesa）を犯したと聞いたのか、偷蘭遮（thullaccaya）を……波逸提（pācittiya）を……波羅提舎尼（pāṭidesanīya）を……突吉羅（dukkaṭa）を……悪説（dubbhāsita）を犯したと聞いたのか。比丘から聞いたのか、比丘尼（bhikkhunī）から聞いたのか、式叉摩那（sikkhamānā）から聞いたのか、沙弥（sāmaṇera）から聞いたのか、沙弥尼（sāmaṇerī）から聞いたのか、優婆塞（upāsaka）から聞いたのか、優婆夷（upāsikā）から聞いたのか、王たちから聞いたのか、王の大臣たちから聞いたのか、外道（titthiya）たちから聞いたのか、外道の弟子たちから聞いたのか」と。
もし彼がこのように言うならば――
〔友よ、われはこの比丘を聞いたことによって自恣を遮するのではなく、疑念（parisaṅkā）によって自恣を遮するのである〕
と。そのときは彼にこのように言うべきである――
「友よ、汝がこの比丘について疑念によって自恣を遮するというならば、何を疑うのか、いかなることを疑うのか、いつ疑ったのか、どこで疑ったのか。波羅夷を犯したかと疑うのか、僧伽婆尸沙を犯したか
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