そのような心の起こり（cittuppāda）を習い育てるならば、不善の法（akusalā dhammā）は増大し、善の法（kusalā dhammā）は衰え滅する。では、いかなる心の起こりを習い育てるならば、不善の法は衰え滅し、善の法は増大するのであろうか。ここに、ある人は貪らず（anabhijjhālu）、貪りなき心（anabhijjhāsahagata citta）とともに住む。瞋恚なく（abyāpādavā）、瞋恚なき心とともに住む。害心なく（avihesavā）、害心なき心とともに住む。かくのごとき心の起こりを習い育てるならば、不善の法は衰え滅し、善の法は増大する。「比丘たちよ、われは心の起こりについて……と説く」と。

彼らは害意を抱き、害意を伴う想（サンニャー）とともに住する。かかる想の獲得を習とする者においては、不善法（アクサラ・ダンマ）は増大し、善法（クサラ・ダンマ）は衰退する。 では、いかなる想の獲得を習とする者においては、不善法は衰退し、善法は増大するのであろうか。 比丘よ、ここにある者は貪りなく、貪りを伴わぬ想とともに住する。瞋恚（ヴィヤーパーダ）なく、瞋恚を伴わぬ想とともに住する。害意（ヴィヘーサー）なく、害意を伴わぬ想とともに住する。かかる想の獲得を習とする者においては、不善法は衰退し、善法は増大するのである。

このようにして、それは捨断（パハーナ）されるのである。「そこにおいて、これに依りてかれを捨てよ」と、かく語られたるは、この故をもって語られたのである。 「尊き方（アリヤ）が親しみたもう三つの念処（サティパッターナ）——それを親しみたもうことによって、師は衆を教導するに値する方となりたもう」と、かく語られたるは、いかなる故をもって語られたのであろうか。 比丘たちよ、ここに師は、弟子たちに憐れみをおこし（アヌカンパ）、その利益を願い、憐れみを以て、法（ダンマ）を説きたもう。「これは汝らの利益のためである。これは汝らの安楽のためである」と。しかれども弟子たちは、聞こうとせず、耳を傾けず、了知（アンニャー）の心を現起せず、師の教えに背いて……

これが、聖者（アリヤ）が修習する第一の念処（サティパッターナ）である。聖者がこれを修習することにより、師（サッター）は衆（がな）を教え導くに値する。 さらにまた、比丘たちよ、師は弟子たちに憐れみ（アヌカンパー）をもって、その利益を願い、慈悲心（アヌカンパー）に基づいて法（ダンマ）を説く。「これはあなたがたの利益のためである。これはあなたがたの幸福のためである」と。 しかるに、その弟子たちのうちには、耳を傾けようとせず、注意して聴こうとせず、了解（アンニャー）の心を起こそうとせず、師の教えを背き去って歩む者がある。また、弟子たちのうちには、耳を傾け、注意して聴き、了解の心を起こし、師の教えを背き去ることなく歩む者もある。 そこにおいて、比丘たちよ、如来（タターガタ）は……

「はい、世尊」と彼らは答えた。「比丘たちよ、どう思うか。汝らが諍（いさか）いを起こし、口論し、論争に陥り、互いに言葉の矢（むかさった）をもって刺し合っているそのような時に、汝らは梵行（ぼんぎょう）の友に対して、身（しん）による慈（じ）の業（ごう）を、公においても私においても、現じているであろうか。口（く）による慈の業を……また意（い）による慈の業を、梵行の友に対して、公においても私においても、現じているであろうか」と。「世尊よ、そのようなことはございません」。「比丘たちよ、かくのごとく、汝らが諍いを起こし、口論し、論争に陥り、互いに言葉の矢をもって刺し合っているそのような時には、汝らは互いに慈をもって接してはいないのである。さすれば、愚かなる者どもよ、汝らは何を知り、何を見てかかる振る舞いをなすのか。これは汝らの長夜（じょうや）にわたる損害と苦（く）とをもたらすであろう」。

「それならば、慈悲（karuṇā）こそが、功徳を作る第六の基盤（puññakiriyavatthu）ではないでしょうか。」「ゴータマ師よ、その通りです。慈悲こそが、バラモンたちにとって功徳を作る第六の基盤であります。」 たとえば、あるバラモンが大きな祭祀（mahāyañña）を執り行おうとしていたとします。そこへ二人のバラモンが、「かの某バラモンの大祭祀に与ろう」と思いながらやって来ました。そのうちの一人のバラモンの心にこのような思いが起こりました。「ああ、願わくは、食堂における上席も、上等の飲み物も、上等の食事も、ただ自分だけが得られるように。他のバラモンには、食堂における上席も、上等の飲み物も、上等の食事も、得られることのないように」と。 しかし若者（māṇava）よ、他のバラモンが食堂において上席を得、上等の飲み物を得、上等の食事を得るということは、十分に起こり得ることであります。

これもまた、バラモンたちとともにある境地（梵天界）への道である。さらにまた、比丘よ、慈悲（カルナー）の心を伴う心をもって一方向に遍満して住し、同じく第二の方向に、同じく第三の方向に、同じく第四の方向に遍満して住する。かくのごとく、上に、下に、横に、あらゆるところに、すべてにわたって、全世界を、慈悲の心を伴う広大にして、無量にして、怨恨なく、瞋恚（シンニ）なき心をもって遍満して住する。また、喜（ムディター）の心を伴う心をもって……同じく、捨（ウペッカー）の心を伴う心をもって一方向に遍満して住し、同じく第二の方向に、同じく第三の方向に、同じく第四の方向に遍満して住する。かくのごとく、上に、下に、横に、あらゆるところに、すべてにわたって、全世界を、捨の心を伴う、広大にして、崇高にして、無量にして、怨恨なく、瞋恚なき心をもって遍満して住する。かかる捨の心による心解脱（チェートヴィムッティ）の修習において、量あるもの（有限なる業）はそこにとどまることなく、残ることなく——

「このような清浄行の仲間たちとともに住むことができるとは、なんと幸いなことか」と。尊者よ、わたくしはこれらの尊者方に対し、公の場においても私の場においても、身業（しんごう）において慈しみをもって接することを、常に心がけてまいりました。そして、わたくしはかく思うのであります。「いかなれば、わたくしは自らの心（チッタ）を捨て置き、ただこれらの尊者方の心の赴くままに従って行動すべきではないか」と。かくして、わたくしは実際に自らの心を捨て置き、これらの尊者方の心の御心のままに従って行動しているのであります。 「善きかな、善きかな、アヌルッダよ。しかして、汝らは不放逸（ふほういつ）に、精励し、ひたすら意を励まして住しているであろうか」 「まことに、尊師よ、わたくしどもは不放逸に、精励して住しております」 「しかして、汝らはいかにしてそのように住しているのか」 「尊師よ、この場合、村より最初に托鉢より帰りし者は——」

そのその場で、彼は出家を願い求めた。さて、仏陀（ブッダ）は慈悲深き大仙（だいせん）にして、神々を含む世界の師であられる。 「歩みながら、汝は『我は止まれり』と言う」 と仰せになり、 「来れよ、比丘（びく）よ」 と告げられた。その言葉によって、彼はその場で比丘となったのである。 「我はすでに止まれり、しかるに汝は我に止まらずと告げる。沙門（しゃもん）よ、我はこのことを汝に問わん——いかにして汝は止まり、我は止まらぬというのか」 「アングリマーラよ、我は永遠に止まれり——

では、アーナンダよ、どのようにして弟子たちは師を敵（サパッタ）のごとく遇し、友（ミッタ）のごとく遇さないのであろうか。 ここにアーナンダよ、師は弟子たちに対して慈悲（アヌカンパー）をもって、その利益を願い、憐れみの心を起こして、法（ダンマ）を説く。「これはそなたたちの利益のためである。これはそなたたちの安楽のためである」と。しかるに弟子たちは聞こうとせず、耳を傾けず、了解しようと心を定めることもなく、師の教えに背いて行動する。 アーナンダよ、このようにして弟子たちは師を敵のごとく遇し、友のごとく遇さないのである。 では、アーナンダよ、どのようにして弟子たちは師を友のごとく遇し、敵のごとく遇さないのであろうか。ここにアーナンダよ、師は弟子たちに対して慈悲をもって、その利益を願い……

すべての生きとし生けるものが幸せでありますように。

やがて後の時に——触（フォッタッバ）の生起と滅没、味わい（アッサーダ）と患い（アーディーナヴァ）と出離（ニッサラナ）とをありのままに知り、触への渇愛（タンハー）を捨て、触への熱悩（パリラーハ）を除いて——かの人は渇きを離れ、内に心の寂静を得て住するであろう。マーガンディヤよ、そのような人に対して、そなたはなんと言うべきものがあろうか」 「なにも、ゴータマ尊者よ」 「ここに、かつて眼によって識られる諸々の色（ルーパ）——好ましく、快く、意に適い、愛すべき相をもち、欲（カーマ）に結びつき、人を染める——そのような色に親しみ楽しんでいた者があったとしよう。やがて後の時に——その諸々の色の生起と滅没、味わいと患いと出離とをありのままに知り——

そこで私はその場に坐して、「これで修行に励むには十分である」と思った。アッギヴェッサナよ、そのとき、かつて聞いたこともなく、また超自然的な霊感によるものでもない、三つの譬え（upamā）が私の心に浮かんだのである。「その人はついには疲弊と苦悩を招くことになろう」と。 「これと同じように、アッギヴェッサナよ、およそ沙門（samaṇa）や婆羅門（brāhmaṇa）のうち、身（kāya）においても心（citta）においても、欲楽（kāma）から離れて住することなく、欲楽に対する欲求（kāmacchanda）・愛着（kāmasneha）・耽溺（kāmamucchā）・渇愛（kāmapipāsā）・熱情（kāmapariḷāha）を、内に十分に捨断せず、十分に鎮静せずして住する者どもは――たとえそれら尊き沙門・婆羅門たちが激しき苦行を敢えてなすとも……

「水の中に沈められた、みずみずしく樹液を含んだその青木を用いて、火錐（ひきり）で擦ったとしても、その者は火を起こし、熱を生じさせることができましょうか」 「いいえ、それはできません、ゴータマ様」 「それはなぜですか」 「ゴータマ様、その木はみずみずしく樹液を含んでおり、しかも水の中に沈められているからでございます」 「アッギヴェッサナよ、さらにもう一つの譬え（たとえ）が、かつて聞いたこともなく、不思議なものとして、わたしの心に浮かんだのである。その者は、ただ疲労と苦悩（くのう）とを受けるに至るであろう、と」 「まさにそのように、アッギヴェッサナよ、身（しん）においても心（しん）においても欲楽（よくらく）から離れて遠ざかり独り住むところの沙門（しゃもん）・婆羅門（ばらもん）たちがいる。しかし彼らは、内なる欲（よく）・貪著（とんじゃく）・耽溺（たんでき）・渇愛（かつあい）を、いまだ内に捨て去らず、静め尽くしてはいないのである」

「モッガッラーナ尊者よ、私はかの世尊のもとに参り、礼拝を捧げて一方に立ちました。一方に立った私は、世尊にこのように申し上げました。『世尊よ、いかなる意味において、比丘は簡潔に、渇愛（タンハー）の滅尽によって解脱した者、究極の終点に達した者、究極の軛からの安穏（ヨーガッケーマ）を得た者、究極の梵行（ブラフマチャリヤ）を成就した者、究極の目的地に至った者、神々と人間の中で最勝なる者と呼ばれるのでしょうか』と。モッガッラーナ尊者よ、このように申し上げますと、世尊は私にこのように仰せになりました。『生（ジャーティ）は尽き、梵行はすでに完成し、なすべきことはすでになされ、もはやこのような状態に戻ることはない』と、かく了知する——まさにこの点において

「このような神通力（iddhi）と威神力（ānubhāva）をそなえた修行の友（梵行者）をもつとは、まことにその方こそ、世尊（Bhagavā）、汝の師に違いない」と。 そこで尊者マハーモッガッラーナは、世尊のおられるところへと赴いた。赴いて、世尊を礼拝し、かたわらに坐した。かたわらに坐した尊者マハーモッガッラーナは、世尊にこのように申し上げた。 「世尊よ、まさにこのようにして、わたくしは神々の王サッカ（帝釈天）に対し、渇愛（taṇhā）の滅尽による解脱（saṅkhayavimutti）を、簡略に説き示したと憶念（abhijānāmi）いたします」と。 これを世尊は説かれた。尊者マハーモッガッラーナは歓喜し、世尊の御言葉を喜び受けた。 「世尊よ、世尊は、かの名高き者に対して、渇愛の滅尽による解脱を簡略に説き示されたことを、憶念されておられますか」

「神々の王よ、ある比丘がこのように聞いたとします。『神々の王よ、まさにこのようにして、比丘は渇愛（タンハー）の滅尽によって解脱し、究極の終着に達し、軛（くびき）からの究極の安穏（ヨーガッケーマ）を得、究極の梵行（ブラフマチャリヤー）を全うし、究極の目的地に到り、神々と人間とのなかで最勝の者となる、と私は簡潔に説く』と。また、『いかなるものも固執（アビニヴェーサ）するに値しない』と。 神々の王よ、比丘がかくのごとく『いかなるものも固執するに値しない』と聞いたならば、彼はすべての法（ダンマ）を直知（アビジャーナーティ）する。すべての法を直知して、すべての法を遍知（パリジャーナーティ）する。すべての法を遍知して、いかなる感受（ヴェーダナー）を受けようとも――それが楽（スカ）であれ、苦（ドゥッカ）であれ、苦でも楽でもないもの（アドゥッカマスカ）であれ――」

「マーリサよ、モッガッラーナよ、あなたがここにお越しになる機会を作られるまでに、まことに久しい時が経ちました。さあ、マーリサよ、モッガッラーナよ、こちらにお坐りください、座席が整えられております。」長老マハー・モッガッラーナは用意された座席に坐られた。一方、神々の王サッカもまた、一つの低い座を取って傍らに坐った。傍らに坐った神々の王サッカに対して、長老マハー・モッガッラーナはこのように言った。「コーシヤよ、世尊はいかにして、渇愛（タンハー）の滅尽による解脱（タンハーサンカヤヴィムッティ）を簡略に説かれたのでしょうか。一つ一つの楼閣（クーターガーラ）には七百の部屋があり、一つ一つの部屋には七人の天女（アッチャラー）がおり、一人一人の天女には七人の侍女がおります。どうぞ、あの美しき勝利の宮殿をご覧になりませんか。」

無明（アヴィッジャー）は諸行（サンカーラ）の根源であり、その集起（サムダヤ）であり、その生因であり、その発生処である。四種の食（アーハーラ）は渇愛（タンハー）を根源とし、渇愛を集起とし、渇愛より生じ、渇愛より発生する。 では、比丘たちよ、この渇愛はいかなるものを根源とし、いかなるものを集起とし、いかなるものより生じ、いかなるものより発生するのか。渇愛は受（ヴェーダナー）を根源とし、受を集起とし、受より生じ、受より発生する。 では、比丘たちよ、この受はいかなるものを根源とし、いかなるものを集起とし、いかなるものより生じ、いかなるものより発生するのか。受は触（パッサ）を根源とし、触を集起とし、触より生じ、触より発生する。 では、比丘たちよ、この触はいかなるものを根源とし、いかなるものを集起とし、いかなるものより生じ、いかなるものより発生するのか。触は六処（サラーヤタナ）を根源とし、六処を集起とし、六処より生じ、六処より発生する。 かくして、無明は諸行の縁（よりどころ）となるのである。

「六つの内なる処（āyatana）は、よく知られるべきである」と、私はそのように説いた。それはこのことに基づいて説かれたのである。これが第一の六法（chakka）である。 比丘たちよ、このように観じるならば、多聞（sutavā）の聖なる弟子（ariyasāvaka）は、眼（cakkhu）に対して厭離（nibbindati）し、色（rūpa）に対して厭離し、眼識（cakkhuviññāṇa）に対して厭離し、眼触（cakkhusamphassa）に対して厭離し、受（vedanā）に対して厭離し、渇愛（taṇhā）に対して厭離する。耳（sota）に対して厭離し、声（sadda）に対して厭離し……鼻（ghāna）に対して厭離し、香（gandha）に対して厭離し……舌（jivhā）に対して厭離し……身（kāya）に対して厭離し……意（mano）に対して厭離し、法（dhamma）に対して厭離し、意識（manoviññāṇa）に対して厭離し、意触（manosaṃphassa）に対して厭離し、受（vedanā）に対して厭離し、渇愛（taṇhā）に対して厭離する。 この解説（veyyākaraṇa）が説かれていたそのとき、六十人の比丘たちの心は、執取（upādāna）することなく、諸々の煩悩（āsava）より解脱した。