「わが領内に住む沙門（しゃもん）あるいは婆羅門（ばらもん）を、このわたくしのような者が叱責してよいなどと、どうして考えることができましょうか」と、そのようにわたくしは思いました。かくして、毛衣（けえ）を纏うアジタの語った言葉を、わたくしは是認もせず、また否定もしませんでした。是認せず否定もせず、心に不満を抱きながらも、その不満を言葉に表すことなく、彼の言葉を受け入れることも退けることもせず、座より立ち上がって、そこを去ったのでございます。 三・四　パクダ・カッチャーヤナ（Pakudha Kaccāyana）の説 あるとき、わたくしはパクダ・カッチャーヤナのもとを訪れ、彼と親しく挨拶を交わしました。互いに友誼（ゆうぎ）を通じる言葉が終わりますと——

これは小さな村落、辺鄙な村落、枝村に過ぎない。 一、クサーヴァティー王都 アーナンダよ、昔むかし、マハースダッサナ（大善見）という名の王がいた。灌頂を受けた刹利（クシャトリヤ）の王者にして、四方を制し、勝利をおさめ、国土に安定をもたらした王である。アーナンダよ、そのマハースダッサナ王にとって、このクシナーラーこそが、かつてクサーヴァティー（拘舎婆提）と呼ばれた王都であった。 東西には十二由旬（ヨージャナ）の長さをもち、南北には七由旬の広さをもって広がっていた。アーナンダよ、クサーヴァティーの王都は、栄え、豊かに満ち、人々にあふれ、民衆が集い、食物に事欠くことのない都であった。 たとえるならば、アーナンダよ――

そなたは彼らにこう申すがよい。「では、その男の身体を白粘土（パーリ：paṇḍumattikā）をもって三度、丁寧に磨き清めよ」と。彼らはその男の身体を白粘土をもって三度、丁寧に磨き清めるであろう。次にそなたは彼らにこう申すがよい。「では、その男の身体に油を塗り、細かな粉末（cuṇṇa）をもって三度、よく洗い清めよ」と。彼らはその男の身体に油を塗り、細かな粉末をもって三度、よく洗い清めるであろう。次にそなたは彼らにこう申すがよい。「では、その男の髪と髭（kesamassu）を整えよ」と。彼らはその男の髪と髭を整えるであろう。次にそなたは彼らにこう申すがよい。「では、その男に……」

「たとえ話によって、賢明な人々はその意味を理解するものです。それでは、その男に高価な花輪と高価な塗香（ずこう）と高価な衣服を与えなさい」と仰せになれば、人々はその男に高価な花輪と高価な塗香と高価な衣服を捧げるでしょう。そして、「その男を高殿（こうでん）に上らせ、五欲（ごよく）の楽しみをもって仕えなさい」と仰せになれば、人々はその男を高殿に上らせ、五欲の楽しみをもって仕えるでしょう。族長（ぞくちょう）よ、どのようにお考えになりますか。その男は、よく沐浴し、よく塗香を施し、髪と髭を整え、花輪と装飾品を身に纏い、白衣を着て、五欲（pañcakāmaguṇa）の楽しみを十分に与えられ……

「わが領内に住む沙門や婆羅門を、このわたくしのごとき者が叱責してよいはずがあろうか」と。 かくしてわたくしは、尊者よ、パクダ・カッチャーヤナのその言葉を、喜びもせず、また斥けもしませんでした。喜びもせず斥けもせず、心に不満を抱きながらも、その不満を言葉に表すことなく、かれの言葉を受け入れることも否定することもないまま、座より立ち上がって立ち去りました。 三・五　ニガンタ・ナータプッタの教説 尊者よ、あるとき、わたくしはニガンタ・ナータプッタ（ニガンタ・ナータプッタ、ジャイナ教の祖師）のもとへ赴きました。赴いて、ニガンタ・ナータプッタと挨拶を交わしました。礼儀にかなった和やかな挨拶を終えて、

「われわれは、尊者ゴータマ（Gotama）を帰依処（saraṇa）と仰ぎ、法（Dhamma）を帰依処と仰ぎ、比丘の僧伽（Saṅgha）を帰依処と仰ぎます。尊者ゴータマよ、願わくば今日よりわれわれを、命ある限り帰依処に赴いた在家信者（upāsaka）として、お心に留め置きくださいませ。」 「さて、ヴァーセッタ（Vāseṭṭha）よ、あなたはこのように言うのであるな。『バラモンのポッカラサーティ（Pokkharasāti）が説いたこの道こそが、真っ直ぐな道（ujumagga）であり、正しい路（añjasāyana）であり、それに従う者をブラフマー（Brahma）と共なる境地へと導く出離（niyyāna）の道である』と。一方、バラドヴァージャ（Bhāradvāja）の若者はこのように言う。『バラモンのターラッカ（Tārukkha）が説いたこの道こそが、真っ直ぐな道であり、正しい路であり、それに従う者をブラフマーと共なる境地へと導く出離の道である』と。では、ヴァーセッタよ、そもそも汝らの間の論争（viggaha）は、いかなる点に関するものであるのか。」

水晶の多羅樹（たらじゅ）は、その幹もまた水晶にして、葉と果実とはヴェルリヤ（吠瑠璃）をもって成れり。紅玉（ローヒタンカ）の多羅樹は、その幹もまた紅玉にして、葉と果実とはマサーラガッラ（碼碯）をもって成れり。碼碯の多羅樹は、その幹もまた碼碯にして、葉と果実とは紅玉をもって成れり。あらゆる宝（サッバラタナ）の多羅樹は、その幹もあらゆる宝にして、葉と果実もまたあらゆる宝をもって成れり。 アーナンダよ、かくして法（ダンマ）の宮殿と法の蓮池（ポッカラニー）とが成就せられたるとき、大善見王（マハースダッサナ王）は、そのころ沙門（サマナ）もしくは婆羅門（バラモン）として真実の修行者とみなされたる人々に対し、その求めるすべてのものをもって供養せられた。しかるのち王はその宮殿へと昇られた。

そして彼らは「かしこまりました」と答えて、その男を糞の穴より引き上げるであろう。次にあなたは彼らにこう告げるであろう——「さあ、竹の篦（へら）をもって、その男の身体に付着した糞を丁寧に丁寧に掻き落とせ」と。彼らは「かしこまりました」と答えて、竹の篦をもって、その男の身体より糞を丁寧に丁寧に掻き落とすであろう。

カッサパ（Kassapa）世尊・応供・正等覚者には、弟子たちの集いが一度あり、煩悩（āsava）を滅尽したる二万人の比丘たちが集った。われには今、弟子たちの集いが一度あり、煩悩を滅尽したる千二百五十人の比丘たちが集っている。 ヴィパッシン（Vipassī）世尊には、アソカ（Asoka）という名の比丘が上首の侍者（upaṭṭhāka）としてあった。シキン（Sikhī）世尊には、ケマンカラ（Khemaṅkara）という名の比丘が上首の侍者としてあった。ヴェッサブー（Vessabhū）世尊には、ウパサンタ（Upasanta）という名の比丘が上首の侍者としてあった。カクサンダ（Kakusandha）世尊には、ブッディジャ（Buddhija）という名の比丘が上首の侍者としてあった。コーナーガマナ（Koṇāgamana）世尊には、ソッティジャ（Sotthija）という名の比丘が上首の侍者としてあった。カッサパ世尊には……が上首の侍者としてあった。

「スナッカッタよ、そなたはどう思うか。かつて私がクル族の貴族（コーラッカッティヤ）について述べた予言は、その通りの結果となったか、それとも異なる結果となったか」 「世尊よ、世尊がコーラッカッティヤについて述べられた通りの結果となりました。異なる結果ではございません」 「スナッカッタよ、そなたはどう思うか。もしそうであるならば、人智を超えた神通の示現（ウッタリ・マヌッサダンマー・イッディパーティハーリヤ）は行われたことになるか、それとも行われなかったことになるか」 「まことに、世尊よ、もしそうであるならば、人智を超えた神通の示現は行われたことになります。行われなかったことにはなりません」 「愚かな者よ、私がかくのごとき人智を超えた神通の示現を行ったにもかかわらず、そなたはこのように言うのである。『しかし世尊よ、仏陀はいかなる神通の示現も行われたことはない』と——」

知恵のある者として世に認められた多くの相師たちが集い、彼について次のように預言した。「二度生えた歯（再生の歯）は、かくも整い、かくも白く、かくも清らかに輝いている。その従者の衆もまた清浄となるであろう。王として、この広大な大地を征服して統治するとき、その民もまた清浄となるであろう。『彼は邪命（micchājīva）を捨て、正しき生き方をもたらし、国土の民を苦しめることなく、人々の利益（hita）と安楽（sukha）のために歩まれる。』されど、もし彼が出家するならば、悪（pāpa）を離れた修行者となり、

「他の世界は存在しないのか」と問われたとしても……「他の世界は存在するとも言えず、存在しないとも言えないのか」と問われたとしても……「他の世界は存在するとも言えず、かつまた存在しないとも言えないのか」と問われたとしても……「化生（けしょう）の衆生は存在するのか」と問われたとしても……「化生の衆生は存在しないのか」と問われたとしても……「化生の衆生は存在するとも言えず、存在しないとも言えないのか」と問われたとしても…… 尊者よ、かくのごとく、わたくしがサンジャヤ・ベーラッタプッタ（Sañjaya Belaṭṭhaputta）に対し、現世において直接に見て取ることのできる沙門（しゃもん）の果（さまññaphala・沙門果）について問いましたところ、彼はただ翻弄するような答えをもって応じるのみでありました。わたくしはその言葉を喜ぶことも、否定することもなく、不満の色を顔にも言葉にも表さず、ただその言葉をそのままに受け取り、退けることもせず、座より立ち上がってその場を去ったのでございます。 尊者よ、それはちょうど、芒果（マンゴー）について問われたのに羅望子（ラブジャ）をもって答え、羅望子について問われたのに芒果をもって答えるようなものでございます。

水晶のターラ樹（多羅樹）はその幹もまた水晶にて成り、葉と果実とはヴェルーリヤ（吠瑠璃）にて成れり。紅玉髄（ロヒタンカ）のターラ樹はその幹もまた紅玉髄にて成り、葉と果実とはマーサーラガッラ（緑柱石）にて成れり。緑柱石のターラ樹はその幹もまた緑柱石にて成り、葉と果実とは紅玉髄にて成れり。あらゆる宝（サッバラタナ）のターラ樹はその幹もまたあらゆる宝にて成り、葉と果実ともあらゆる宝にて成れり。 二、七宝（サッタラタナ）を具えること 二・一、輪宝（チャッカラタナ） アーナンダよ、マハースダッサナ王は七宝を具え、四つの神通力（イッディ）を備えていた。いかなる七宝なりや。十五日の布薩（ウポーサタ）の日、マハースダッサナ王は……

さてその当時、裸形の修行者カラーラマッタカ（Kaḷāramaṭṭaka）がヴェーサーリーに住んでいた。彼はヴァッジ国の都において、財利の極みに達し、名声の極みに達していた。彼は七つの誓戒（vata）を完全に受持していた。すなわち、「命ある限り、わたしは裸形の行者（acela）であり続け、衣を身にまとうことをしない。命ある限り、わたしは梵行（brahmacariya）を修め、淫欲の法に従うことをしない。命ある限り、わたしは肉と酒のみによって命をつなぎ、飯や粥を食することをしない。ヴェーサーリーの東にウデーナ（Udena）と称する霊廟（cetiya）あり、それを越え過ぎることをしない。ヴェーサーリーの南にゴータマカ（Gotamaka）と称する霊廟あり、それを越え過ぎることをしない。ヴェーサーリーの西にサッタンバ（Sattamba）と称する霊廟あり――」

煩悩（ろんのう）は静まり、覆いは取り去られ、 苦悩と疲弊を離れて、この世もかの世も見渡す。 その教えに従う者、在家（ざいけ）の者も出家（しゅっけ）の者も、 不浄にして非難すべき悪（あく）を振り払う。 かの者は清らかな人々に囲まれ、 汚れ（けがれ）・頑迷（がんめい）・罪咎（つみとが）・諸々の随煩悩（ずいぼんのう）を退けるのである。 清浄にして法（のり）にかなった正しき生き方によって、 彼はそのような人々を生み出すのである。 これが世尊の説かれたことである。比丘（びく）たちは心に喜びを抱き、世尊の御言葉（みことば）を讃嘆した。

「これらの沙門・婆羅門のなかで、これほど愚かで迷妄なる者はおるまい。現法（げんぽう）に見られる沙門果（さもんか）を問われながら、いかにして言葉を左右にして答えることができようか」と。そのとき、わたくしはこのように思いました。「わが国土に住する沙門あるいは婆羅門を、わたくしのごとき者が軽んずべきなどと、どうして考えることができようか」と。かくして、わたくしはサンジャヤ・ベーラッタプッタの言葉を、賛嘆もせず、排斥もいたしませんでした。 四、沙門果（さもんか） 四・一、第一の現世的沙門果 そこで、わたくしは世尊にもお尋ね申し上げます。尊者よ、たとえばここに種々の技芸の領域、すなわち——

これを見て、王は思われた。「わたくしはかつて聞いたことがある――『灌頂（かんじょう）を受けたクシャトリヤの王が、十五日の布薩（ふさつ）の日に、頭を洗い、布薩の戒を保ちながら、最上の宮殿の屋上に登ったとき、千本の輻（や）と轂（こしき）と輞（なかわ）とをことごとく備えた天の輪宝（りんぽう）が現れるならば、その王は転輪聖王（てんりんじょうおう）となるであろう』と。されば、わたくしは転輪聖王であろうか」と。 そこで、アーナンダよ、マハースダッサナ王は座より立ち上がり、上衣（うわごろも）を一方の肩にかけて整え、左の手に黄金の水瓶（みずがめ）を持ち、右の手をもって輪宝（りんぽう・チャッカラタナ）に水を注ぎかけながら、こう告げられた。 「転がり進め、輪宝よ。征服せよ、輪宝よ」と。 かくして輪宝は東の方へと転がり進んだ。そして王は……

「これらのものに対して、欲求を起こしなさい。命に執着を持ちなさい」 こうして王妃は、先に述べたすべての宝物を引き合いに出しながら、王に生きることへの関心を持つよう繰り返し勧めた。 王妃がかように申し上げると、マハースダッサナ王は、スバッダー王妃にこう言われた。 「王妃よ、そなたはながい歳月にわたって、わたくしに対し、望ましく、愛しく、親しく、心地よい言葉をもって接してくれた。しかるに、わたくしの最期の時にあたって、そなたはいま、望ましくなく、愛しくなく、親しくなく、心地よくもない言葉をもってわたくしに接しているではないか」 「では大王よ、いかように申し上げればよろしいのでございましょうか」 「王妃よ、このようにわたくしに語りかけるがよい。 『大王よ、愛しく（piya）、心に適う（manāpa）ものとの別れ、離れ、異なるものとなること——

「しかし、尊者よ、世尊は私のために、人知を超えた神通（iddhi）の奇跡をお示しになったことは一度もございません」と。「見よ、愚かな者よ、汝がいかに道を踏み外しているかを！」と、このように私が語りかけたにもかかわらず、バッガヴァよ、リッチャヴィ族の子スナッカッタは、この法（ダンマ）と律（ヴィナヤ）を去っていったのである——まるで奈落（āpāya）へ、地獄（niraya）へと通じる道を歩む者のように。 さて、バッガヴァよ、リッチャヴィ族の子スナッカッタは、私のもとへとやって来た。やって来ると、私に礼拝して、一方の側に座した。一方の側に座したスナッカッタに、私はこのように言った。 「スナッカッタよ、そなたはどう思うか。カラーラマッタカについて私が告げたことは、果たして正しかったか、そうでなかったか」と。「正しゅうございました」と。「スナッカッタよ、そなたはどう思うか。もしそうであるならば、はた——」

「それどころか、私自身が彼らに礼拝し、起立して迎え、座をすすめるでありましょう。また、衣（チーヴァラ）・食（ピンダパータ）・臥坐具（セーナーサナ）・病者のための薬品・資具をもって供養し、法（ダンマ）にかなった護衛と守護を整えるでありましょう。」 「大王よ、いかに思われますか。もしかくのごとくであるならば、現世において沙門の果（サーマンニャパラ）は現に見られるものとしてあると言えましょうか、それともないと言えましょうか。」 「尊者よ、まことにかくのごとくであるならば、沙門の果（サーマンニャパラ）は現に見られるものとして、確かにあると言えましょう。」 「大王よ、これこそがまさに、この現世において現に見られる沙門の第一の果として、私があなたに示したものであります。」 第四章第二節　第二の現世における沙門の果（ドゥティヤサンディッティカサーマンニャパラ）