このように私は聞いた。あるとき世尊（bhagavā）はサッカ族の人々の国に滞在しておられた。ヴェダンニャーと呼ばれるサッカ族の人々の、芒果（マンゴー）林の中にある高殿においてであった。ちょうどそのころ、ニガンタ・ナータプッタがパーヴァーにおいて、つい先ごろ命終していた。その命終によって、ニガンタ（nigaṇṭha）の修行者たちは二つに分裂し、互いに相争い、口論し、論争に陥って、言葉の矢をもって互いに傷つけ合いながら過ごしていた。「汝はこの法と律（dhammavinaya）を知らぬ。われこそこの法と律を知っておる。汝がどうしてこの法と律を知り得ようか。汝は邪なる道を歩む者である。われこそ正しき道を歩む者である。わが言葉は道理にかなっており、汝の言葉は道理にかなっていない。先に言うべきことを汝は後に言い……」

彼は敵を打ち負かし、いかなる者にも敗れることがない。その業（カンマ）の果報（パラ）によりて、いかなる人間によっても彼を阻むことはできない。されど、かくのごとき人もし出家（パッバッジャー）の道を選び、明智にして離欲（ネッカンマ）を喜び楽しむならば、 「真実（サッチャ）と法（ダンマ）と克己と律儀によりて、彼を阻むものは何者もなく、最上の者すらもその歩みを止め得ない。これぞ人中の最勝者に備わる本性（ダンマター）なり。」 清浄（ソーチャ）と戒（シーラ）と斎戒（ウポーサタ）の厳守において、布施（ダーナ）と非暴力（アヒンサー）と穏やかな不害（アサーハサ）を喜び楽しみ——

このように私は聞いた。あるとき世尊（バガヴァント）は、五百人ほどの比丘（びく）の大きな僧伽（サンガ）とともにマッラ国を遊行（ゆぎょう）されていたが、パーヴァーというマッラ人の町に到着された。そこで世尊はパーヴァーにおいて、鍛冶師（かじし）の子チュンダの菴羅樹園（あんらじゅおん）に滞在された。 三つの法（ティカ） 友よ、かの世尊――よく知り、よく見、阿羅漢（アラハン）にして正等覚者（サンマーサンブッダ）たる――によって、三つずつに組まれた法が正しく説き示された。 善き行い（スカリタ）の三種： これが第二の楽しき生存への再生（スカウパパッティ）である。友よ、かの有情（うじょう）たちは、楽（たのしみ）によって満たされ、浸され、充たされ、あまねく潤されている。彼らはその楽をそのままに、満足してよく受け感じているのである。

何を十の法（ダンマ）として遍知すべきであるか。十の処（アーヤタナ）がそれである——眼処と色処、耳処と声処、鼻処と香処、舌処と味処、身処と触処と。 何を十の法として断ずべきであるか。十の邪（ミッチャ）なるものがそれである——邪見（ミッチャーディッティ）、邪思惟（ミッチャーサンカッパ）、邪語（ミッチャーヴァーチャー）、邪業（ミッチャーカンマンタ）、邪命（ミッチャーアージーヴァ）、邪精進（ミッチャーヴァーヤーマ）、邪念（ミッチャーサティ）、邪定（ミッチャーサマーディ）、邪智（ミッチャーニャーナ）、邪解脱（ミッチャーヴィムッティ）と。 何を十の法として衰退に傾くものとするか。十の不善業道（アクサラカンマパタ）がそれである——生き物を殺すこと（殺生）、与えられざるものを取ること（偸盗）、諸欲における邪なる行い（邪淫）、虚偽を語ること（妄語）、

「もし沙門（しゃもん）あるいは婆羅門（ばらもん）が、何らかの善法（ぜんぽう／クサラ・ダンマ）を体得したとしても、その者は他の人々に告げ知らせる必要はない。他人が他人のために、いったい何をなし得るというのか。たとえば、古い束縛（バンダナ）を断ち切りながら、また新たな束縛を作り出すようなものである。このようなことこそ、まさに貪りの性質（ロービャ・ダンマ）に根ざした悪しき行いであると、わたしは説く。他人が他人のために、いったい何をなし得るというのか。」

　*いかなる十の法が、卓越へと導くものであるか。*　十の善業道（kusala-kamma-patha）これなり。すなわち、生きとし生けるものを殺すことを離れること（pāṇātipātā veramaṇī）、与えられざるものを取ることを離れること（adinnādānā veramaṇī）、諸々の欲における邪なる行いを離れること（kāmesumicchācārā veramaṇī）、虚偽の語を離れること（musāvādā veramaṇī）、離間の語を離れること（pisuṇāya vācāya veramaṇī）、粗暴の語を離れること（pharusāya vācāya veramaṇī）、綺語を離れること（samphappalāpā veramaṇī）、貪らざること（anabhijjhā）、瞋恚なきこと（abyāpādo）、そして正見（sammādiṭṭhi）これなり。 　*いかなる十の法が、了解しがたきものであるか。*　十の聖者の住処（ariya-vāsa）これなり。すなわち、比丘はここにおいて五つの要素を断じ（pañcaṅga-vippahīna）、六つの要素を具え（chaḷaṅga-samannāgata）、ただ一つを守護とし（ekārakkha）、四つの依処を有し（caturāpassena）、個々別々の真理への執着を捨て去り（paṇunna-pacceka-sacca）、

かかる業（ごう）を積みし果報として、かれは天界に生まれた。そこより没してこの境涯に還り来たりし時、かれは次の二つの大人相（だいにんそう）を得る。すなわち、その体躯の周囲はニグローダ樹（榕樹）のごとく均整を備え、また直立して身をかがめることなく、両手の掌（たなごころ）をもって膝頭に触れ、これをなで撫することができる。 二十一・二十二　深青眼（じんしょうがん）と牛睫（ごしょう）の相について 「比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）はかつての生において、かつての存在において、かつての住処において、人として生まれし時、他の人々を見るにあたり、睨みつけることなく、斜めに見ることなく、また目をそらすこともなかった。心はひたすら真直ぐにして、真直ぐに人々のもとへと心を向け、慈しみの眼（まなこ）をもって多くの人々を見守ったのである。かれはその業（ごう）を……」

涼しき時にはその肌は温かく、暑き時にはその肌は涼しかった。その身体からは白檀の香りが漂い、口からは青蓮華（うぱら）の香りが薫じた。彼女は王よりも先に起き、王よりも後に臥し、命じられたことには素直に従い、立ち居振る舞いは王の心にかなうものであり、語る言葉はつねに愛語（ピヤヴァーディン）であった。この女宝（イッティラタナ）は、転輪聖王（チャッカヴァッティン）たるマハースダッサナ王に対して、心においてさえも背くことなく、況んや身をもって背くことはなかった。アーナンダよ、かくのごとき女宝が、マハースダッサナ王のもとに出現したのである。 2・6　居士宝（ガハパティラタナ） さらにまた、アーナンダよ、次には居士宝（ガハパティラタナ）が王のもとに出現した――

アーナンダよ、マハースダッサナ王のもとに、かくのごとき居士宝（がはぱてぃらたな）が出現した。彼には過去の業（カンマ）の果報として生じた天眼（ディッバチャック）が顕れており、その力によって、主のある宝蔵も主のない宝蔵も、ことごとく見通すことができた。彼は王のもとに参上して、こう申し上げた。「大王よ、どうぞご安心くださいませ。財宝に関わる一切の事柄は、私がお引き受けいたしましょう」と。 アーナンダよ、かつてこのようなことがあった。マハースダッサナ王は、その居士宝を試みようとして、舟に乗り込み、ガンジス河の流れの中ほどへと漕ぎ出された。そして居士宝に向かって、こう仰せになった。「居士よ、余は金銀財宝を必要としておる」と。すると居士宝は申し上げた。「それならば、大王よ――」

そして彼は天界において善業の果報を享受した。その果報を受けたことにより、彼はターバンを戴いたかのごとく頭頂の高く盛り上がった相（うしにーさしーさ）を得る。相（そう）と徴（しるし）を学び修めた者たちはかく預言した。「この方は人々の先駆者（さきがけ）となられるであろう」と。 二四―二五　毛孔一毛相（けこういちもうそう）と白毫相（びゃくごうそう） 「比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）はかつての生において、かつての存在において、かつての住処において、人間として生まれていた時、虚言（こごん）を捨て、虚言を離れ、真実を語る者であった。真実に住し、真実に誠実であり、信頼するに足り、世の人々を言葉によって欺くことなき者であった。その業（ごう）を積み、その業が熟したるがゆえに……かの世を去り、今の境涯（きょうがい）に生まれ来たりて、この二つの大人相（だいにんそう）を具えたのである。

相好（そうごう）に通じた多くの占者たちが集い、吉兆の徴（しるし）を読み解くに長けた者どもが予言して言った。「このように、白毫（びゃくごう）と毛髪がかくも整い備わった方には、多くの人々が帰依し従うであろう。在家（ざいけ）にとどまられても、過去世における業（カルマ）の力により、多くの人々がその御許（みもと）に集い従うであろう。されど、一切を捨て、無一物にして出家（しゅっけ）されるならば、無上なる覚者（ブッダ）として、人々はその御許に従い集うであろう」と。「彼は過去の諸生（しょしょう）において、誓いに誠実であり、二枚舌（ふたまいじた）を用いることなく、虚偽（こぎ）をことごとく遠ざけておられた。

「あなたは、どなたですか」 「尊者よ、わたくしはパーヤーシという王族の者でございます」 「あなたはかつて、このような見解をお持ちではありませんでしたか——『かくのごとく、来世（パロ・ローカ）は存在せず、化生（オパパーティカ）の衆生も存在せず、善悪の業（カンマ）にはその果報（パラ・ヴィパーカ）もない』と」 「尊者よ、まことにわたくしはそのような見解を抱いておりました。しかしながら、クマーラカッサパ師が、わたくしをその邪悪な邪見（ディッティ）から離れるよう、諭してくださったのでございます」 かくして尊者ガヴァンパティは人間の世界に帰り来たり、このことを告げ知らせた。そのころパーヤーシ王族の長は、セータビヤーの婆羅門（バラモン）と居士（ガハパティ）たちに囲まれながら、シンサパーの林へと赴き、尊者クマーラカッサパのもとに近づいていった。

王がそれを断られると、彼らは傍らに退いて相談した。「この豊かな財宝を、ふたたび自分たちの家へ持ち帰るのは、まことにふさわしくない。いっそのこと、マハースダッサナ王のために御殿を建て奉ろうではないか」と。そこで彼らは王のもとに参上し、こう申し上げた。「大王よ、われらが御殿を建て奉りましょう」と。アーナンダよ、マハースダッサナ王は沈黙をもって承諾された。 するとアーナンダよ、神々の主サッカ（帝釈天）は、マハースダッサナ王の心の思いを心によって知り、神の子ヴィッサカンマ（毘首羯磨）に告げた。「いざ、親愛なるヴィッサカンマよ、来たれ――」

　傍らに座したパーヤーシ王侯は、クマーラカッサパ長老に向かって、こう申し上げた。 「カッサパ尊者よ、月と太陽は、この世（此岸）におわすのでしょうか、それとも彼の世（彼岸）におわすのでしょうか。またそれらは、神々（デーヴァ）なのでしょうか、人間なのでしょうか。」 「王侯よ、月と太陽は彼の世におわし、この世にはおわしません。またそれらは神々であって、人間ではありません。」 「カッサパ尊者よ、まさにその理をもってすれば、かくのごとく証明されるべきではないでしょうか――すなわち、来世（パロ・ローカ）は存在し、化生（オパパーティカ）の衆生は存在し、善業・悪業（スカタ・ドゥッカタ）の果報（カンマ・ヴィパーカ）は存在する、と。」 「カッサパ尊者よ、しかしながら、わたくしの説くところ、わたくしの見解（ディッティ）はこうであります――『来世は存在せず、化生の衆生も存在せず、善業・悪業の果報もまた存在しない』と。」

そのとき、アーナンダよ、天の子ヴィッサカンマは大善見（マハースダッサナ）王にこう申し上げた。「大王よ、わたくしはあなたのために、ダンマ（法）と名づける宮殿をお建て申し上げましょう」と。アーナンダよ、大善見王は沈黙をもってこれを承諾された。アーナンダよ、かくして天の子ヴィッサカンマは、大善見王のために法（ダンマ）と名づける宮殿を建立した。 アーナンダよ、法の宮殿は、東西に一由旬（ヨージャナ）の長さを有し、南北に半由旬の広さを有していた。アーナンダよ、法の宮殿の土台には、三尋（ポリサ）の高さに及ぶ四種の色の煉瓦が積み重ねられ、八万四千の四色の柱が立ち並んでいた。水晶の階段には水晶の支柱があり、瑠璃（るり）の欄干と頂飾りが施されていた。また四色をもって作られた八万四千の部屋があり……

「かの方は、罵倒し、争い、傷つけ、粗野にして、人々を踏みにじるような激しく荒々しい言葉を決して口にされなかった。その言葉は甘美にして益あり、温かみに満ちていた。心に親しく、胸に響き、耳に心地よい言葉を語られた。善き語業（ごごう）の果報を享受され、天界において功徳（くどく）の果報を受けられたのである。 三十．獅子の顎の相について 「比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）はかつての生において、かつての存在において、かつての住処において、人間として生を受けていたとき——

「族長よ、そなたはいかに思うか。来世（パロ・ローカ）はあり、化生（オパパーティカ）の衆生はあり、善悪の業（カンマ）には果報（ヴィパーカ）があると、そなたは信ずるか。」 いま、そなたの家臣たちが一人の盗賊、罪ある者を捕らえて、そなたの前に引き据え、こう申し上げたとしよう。「主君よ、この者は盗賊にして悪事を犯せる者にございます。いかなる刑罰をも、御心のままにお命じくださいませ。」と。 そなたはこう命ずるであろう。「さらば、この男の両腕を背後に回し、丈夫な縄でしかと縛り上げよ。頭を剃り落とし、荒々しき太鼓を打ち鳴らしながら、街路から街路へ、四つ辻から四つ辻へと引き回し、南の城門より城外に出でて、城の南方へと連れゆけ。」と。

かれは綺語（きご）を離れ、綺語を慎しんだ。かれの言葉は時にかない、真実にもとづき、意義をそなえ、法（ダンマ）にかない、律（ヴィナヤ）にかなうものであった。かれは宝蔵のごとき言葉を語る者であり、時を得て、理拠あり、際限をわきまえ、義（アッタ）を含む言葉を語った。 かれはその業（カンマ）を作りたることによって……天上の世界に生まれた。そこより没してこの世に還り来たった時、この大人相（マハープリサラッカナ）を得る。すなわち、かれは師子顎（ししがく）の相をそなえる者となる。 この相をそなえた者が、もし在家にとどまるならば、転輪王（チャッカヴァッティ）となる……王として何を得るか。かれはいかなる人間の敵にも、いかなる怨敵（おんてき）によっても、滅ぼされることがない。王としてこの果報を得るのである。

「ヴァーセッタよ、まさにそのように、平静（ウペッカー）によって心が解脱（チェートーヴィムッティ）し、よく修め、よく培われたとき、かつて積まれた有限の業（カンマ）は、そこに残ることなく、そこに留まることもない。ヴァーセッタよ、これもまた、梵天（ブラフマー）と共に住む境地へと至る道である。」 --- 一、道と非道についての論議 さて、ヴァーセッタとバーラドヴァージャの両青年は、世尊のもとへと赴いた。近づいてより、世尊と親しく言葉を交わし、喜ばしく記憶すべき挨拶の言葉を述べ終えて、一方の座に着いた。一方の座に着いたヴァーセッタの青年は、世尊にこのように申し上げた。 「ゴータマ尊者よ、この事柄につきまして、我々の間には論争があり、異論があり、さまざまな異なる見解がございます——」

「比丘たちよ、如来（にょらい）はかつての生において人間として生まれた折、邪命（じゃみょう）を捨て、正命（しょうみょう）によって生計を営んだ。すなわち、秤（はかり）・貨幣・升目を偽ること、賄賂・欺瞞・詐術・二枚舌、さらには身体の毀傷・殺害・拉致・追剥・掠奪・暴力——これらすべてより遠ざかり離れていた。かかる業（ごう）を作り、積み重ね、蓄え、充満させたることによって、身体の壊滅するとき、死後において、善き世界たる天上界（てんじょうかい）に生まれ出ずることを得た。かの地において彼は、十の事柄において他の神々（かみがみ）を超え出でた——天の寿命、天の容色、天の安楽、天の名声を以て。