「戒（シーラ）によって培われた定（サマーディ）は、大いなる果報をもたらし、大いなる功徳となる。定によって培われた慧（パンニャー）は、大いなる果報をもたらし、大いなる功徳となる。慧によって培われた心は、正しく煩悩（アーサヴァ）より解き放たれる――すなわち、欲（カーマ）の煩悩、存在（バヴァ）への渇愛の煩悩、そして無明（アヴィッジャー）の煩悩より。」 「かしこまりました、尊師よ」と、尊者チュンダカはこのように答え、四つ折りにした僧衣を整えてお敷きした。そのとき世尊は、獅子臥（シーハセッヤー）の姿にて、右脇を下にして横たわり、両足を重ね合わせ、正念正知のうちに、やがて起き上がるべき時を心に留めておられた。尊者チュンダカはそのまま世尊のそば近くに座した。 かくして目覚めたる者（ブッダ）は川辺へと赴かれ……

「釈迦の弟子である沙門たちは、これら四つの快楽への耽溺（たんでき）にふけって住している」と。そのように言われたならば、「そうではない」と答えるべきである。そのような言い方は正しくなく、事実に反した虚偽によってあなたがたを謗（そし）ることになるのである。 チュンダよ、これら四種の快楽への耽溺は、ひとえに厭離（えんり）へと、離欲（りよく）へと、滅尽（めつじん）へと、寂静（じゃくじょう）へと、直智（じきち）へと、正覚（しょうがく）へと、涅槃（ねはん）へと導くものである。いかなる四つであるか。 チュンダよ、ここに比丘（びく）がいて、まさしく諸々の欲（kāma）から離れ、不善（akusala）なる諸法から離れ、尋（vitakka）あり伺（vicāra）あり、離（viveka）より生じた喜（pīti）と楽（sukha）とある初禅（paṭhama-jhāna）に入って住する。これが第一の快楽への耽溺である。さらにまた——

さらにまた、道友よ、比丘は五つの下分結（かぶんけつ）を滅し尽くすことによって、化生（けしょう）の者となり、そこにおいて般涅槃（はつねはん）して、その世界から還らざる者となる。これが第三の果（か）、第三の功徳（くどく）である。 さらにまた、道友よ、比丘は諸々の煩悩（ぼんのう）を滅し尽くすことによって、無漏（むろ）の心解脱（しんげだつ）と慧解脱（えげだつ）とを、現世においてみずから勝智（しょうち）をもって証得し、具足して住する。これが第四の果、第四の功徳である。 道友よ、これらこそ、楽の追求（ずいく）に従事しつつ住する者に期待されうる、四つの果、四つの功徳である。

「……そして意思所成（manomaya）の自己の獲得のみが真実となるのでしょうか。尊者よ、無色（arūpa）の自己の獲得がある場合には、その時、粗大な自己の獲得は虚偽となり、意思所成の自己の獲得も虚偽となり、無色の自己の獲得のみがその時真実となるのでしょうか」と。 「チッタよ、粗大（oḷārika）な自己の獲得がある時には、その時、意思所成の自己の獲得とは称されず、無色の自己の獲得とも称されない。『汝は今存在するか、それとも存在しないのか』と問われた場合、チッタよ、汝はどのように答えるであろうか」と。 「尊者よ、もし彼らが私にそのように問うならば、私はこのように答えるでしょう。『私は過去に存在した。私は未来に存在するであろう。

戒の蘊（sīlakkhandha）、定の蘊（samādhikkhandha）、慧の蘊（paññākkhandha）、解脱の蘊（vimuttikkhandha）、解脱知見の蘊（vimuttiñāṇadassanakkhandha）。かくのごとく、これら五十の法は、真実にして正確なるものであり、虚偽にあらず、異なることなく、如来（tathāgata）によって正しく現等覚（abhisambuddha）せられたものである。 いかなる五法を修習（bhāvetabba）すべきか。 五支を具えた正定（pañcaṅgiko sammāsamādhi）——すなわち、喜の遍満（pītipharaṇatā）、楽の遍満（sukhapharaṇatā）、心の遍満（cetopharaṇatā）、光明の遍満（ālokapharaṇatā）、および観察の相（paccavekkhaṇanimitta）である。 いかなる五法を遍知（pariññeyya）すべきか。 五取蘊（pañcupādānakkhandha）——すなわち、色取蘊（rūpupādānakkhandha）、受取蘊（vedanupādānakkhandha）、想取蘊（saññupādānakkhandha）、行取蘊（saṅkhārupādānakkhandha）、識取蘊（viññāṇupādānakkhandha）である。

「私は今、確かに存在しております」と——まさにその時、粗大なる自己の獲得（oḷāriko attapaṭilābho）として数えられるのであります。このように問われたならば、このように答えるでありましょう」と。 「チッタよ、意によって作られた自己の獲得（manomayo attapaṭilābho）として再生する時には、その時、粗大なる自己の獲得とも、また無色なる自己の獲得（arūpo attapaṭilābho）とも数えられることなく、ただ意によって作られた自己の獲得としてのみ数えられるのである。チッタよ、無色なる自己の獲得として再生する時には、その時、粗大なる自己の獲得とも、また意によって作られた自己の獲得とも数えられることなく、ただ無色なる自己の獲得としてのみ数えられるのである。チッタよ、たとえば人々がそなたに問うたとしよう——『そなたは過去に存在したのか。未来に存在するのか』と。

友よ、かの比丘（びく）——漏（ろ）尽きて、修行を完成し、なすべきことをなし終え、重荷を下ろし、真の目的を達し、存在への結縛（けつばく）を余すところなく断じ、正しき智慧（ちえ）によって解脱した阿羅漢（あらかん）なる者——は、九つの事柄を犯すことあたわず。 友よ、漏（ろ）尽きたる比丘は、故意に生き物の命を奪うことあたわず。漏尽きたる比丘は、与えられていないものを盗もうとする意図をもって取ることあたわず。漏尽きたる比丘は、淫事（いんじ）を行うことあたわず。漏尽きたる比丘は、意図的に虚偽を語ることあたわず。漏尽きたる比丘は、かつて在家（ざいけ）の者であったときのように、みずからの享楽のために財物を蓄えることあたわず。

五つの蓋（にいばらな）——欲貪の蓋（かーまっちゃんだにーばらな）、瞋恚の蓋（びゃーぱーだにーばらな）、惛沈・睡眠の蓋（ちなみっだにーばらな）、掉挙・悪作の蓋（うっだっちゃくっくっちゃにーばらな）、疑の蓋（びちきっちゃーにーばらな）。 いかなる五つの法が退分（はんぶん）に属するか。 五つの心の荒廃（ちぇーとーきら）がある。 友よ、ここに一人の比丘が師に対して疑念を抱き、惑いを生じ、信順することなく、澄明な信を得ない。友よ、師に対して疑念を抱き、惑いを生じ、信順することなく、澄明な信を得ない比丘、その者の心は、熱心な修習へ、専念へ、不断の努力へ、精進へと傾くことがない。これが第一の心の荒廃である。 さらにまた、友よ、一人の比丘が法に対して疑念を抱き、惑いを生じ……（乃至）…… 五つの精進の要素（ぱんちゃ・ぱだーな）——

そのとき、世尊はポッタパーダ遊行者のもとへ近づかれた。「ポッタパーダよ、いまそなたたちはいかなることを語り合っていたのか。また、いかなる話が中途にして終わったのか」と。 するとポッタパーダ遊行者は世尊にこう申し上げた。「世尊よ、ようこそおいでくださいました。世尊のおいでを心よりお迎え申し上げます。世尊がここへお越しくださる機会を得るまでに、まことに久しい時が経ちました。世尊よ、どうぞお坐りください。この座席をご用意いたしました」と。 世尊は用意された座席にお坐りになった。ポッタパーダ遊行者もまた、ある低い座席をとって、かたわらに坐った。

バンダ村にて御心のままに滞在されたのち、世尊はアーナンダ尊者に告げられた。「さあアーナンダよ、ハッティ村（Hatthigāma）へ参ろう」と。……「マンゴー村（Ambagāma）へ参ろう」と。……「ジャンブー村（Jambugāma）へ参ろう」と。……「ボーガ城市（Bhoganagara）へ参ろう」と。 「かしこまりました、世尊よ」と、アーナンダ尊者は世尊に答えた。 かくして世尊は、多くの比丘（bhikkhu）の僧伽（saṅgha）とともに、ボーガ城市へと赴かれた。そこにおいて世尊は、アーナンダ霊祠（Ānanda-cetiya）に滞在された。 そこで世尊は、比丘たちに告げられた。

「これはわが最後の生（じょう）である。今やふたたび来世（らいせ）はあるまい」と。 チュンダよ、もし過去に関する問いが、虚偽にして不実（ふじつ）であり、かつ利益（りやく）を伴わぬものであれば、如来（にょらい）はそれに答えない。また過去に関する問いが、真実にして正確であっても、利益を伴わぬものであれば、如来はやはりそれに答えない。しかし過去に関する問いが、真実にして正確であり、しかも利益を伴うものであれば、如来はその問いに答えるべき時（じ）を知るのである。 未来に関する問いについても、現在に関する問いについても、如来はまったく同様に応ずる。 かくのごとく、チュンダよ、如来は過去・未来・現在のあらゆる事象（ダンマ）において、よく時（じ）を量り（はかり）、真実にして意義（いぎ）深き言葉をもって語るのである。

修行（学処）に対して疑惑（vicikicchā）を抱き……また、梵行（brahmacārī）の仲間たちに対して怒りをいだき、不満を覚え、心を傷つけられ、心が荒廃してしまった比丘は、その心が精勤（ātappa）・専念・継続・努力へと向かうことがない。心が精勤・専念・継続・努力へと向かわない者、これが第五の心の荒廃（cetokhila）である。 では、いかなる五つの法が勝れた境地へと導くのか。 五根（pañcindriya）がそれである。すなわち、信根（saddhindriya）・精進根（vīriyindriya）・念根（satindriya）・定根（samādhindriya）・慧根（paññindriya）の五つである。 諸々の比丘よ、ここにある比丘は信（saddhā）をそなえており、如来（Tathāgata）の菩提（bodhi）を信じている。 では、いかなる五つの法が難解（難証）であるのか。 五遁出界（nissaraṇadhātu）がそれである。

「しかしチッタよ、もし彼らがそなたに問うならば、私はこのように答えるでしょう。『私がかつて過去において得た自己の存在（attapaṭilābho）は、その時においてまことに実在（sacco）であり、未来と現在のそれは虚妄（mogho）にすぎません。私がやがて未来において得るであろう自己の存在は、その時においてまことに実在となり、過去と現在のそれは虚妄にすぎません。私がいま現在において得ているこの自己の存在は、この時においてまことに実在であり、過去と未来のそれは虚妄にすぎません』と。尊者よ、このように問われたならば、私はかくのごとく答えるでしょう。」 「そなたが過去において得た自己の存在のみが真実であり、未来と現在のそれは……」

「比丘たちよ、われは四つの大いなる拠りどころ（mahāpadesa）を説くであろう。よく聴いて、心に留めよ。今、語るであろう」と。「御意のままに、世尊よ」と、かの比丘たちは世尊に答えた。世尊はこのように仰せられた。 「比丘たちよ、ここにある比丘がこのように言うとするならば――もしそれらが経（sutta）に照らし合わせてみて符合し、律（vinaya）に照らしてみて相応するならば、その時はこのような結論に達すべきである。『まさしく、これは彼の世尊の御言葉である。かの比丘によって正しく受持されたものである』と。比丘たちよ、これを第一の大いなる拠りどころとして保ち受けるべきである。 『友よ、これはじかに世尊の御前にて聴き学んだことであります』――

　比丘が感官的欲楽（カーマ）に心を向けるとき、その心は欲楽へと踊り出ることなく、澄み渡ることなく、落ち着くことなく、解き放たれることもない。しかるに出離（ネッカンマ）に心を向けるとき、その心は出離へと踊り出で、澄み渡り、落ち着き、そして解き放たれる。かくしてその心は善き境地に至り、よく修められ、よく高められ、よく解脱し、感官的欲楽から離れ脱している。欲楽を縁として生ずる諸々の煩悩（アーサヴァ）・悩苦・熱悩から、かれは解放されている。かれはもはやその感受（ヴェーダナー）を感受することなし。これこそが、欲楽からの出離（ニッサラナ）として説かれるものである。 　さらにまた、比丘が瞋恚（ビャーパーダ）に心を向けるとき、その心は瞋恚へと踊り出ることなく、澄み渡ることなく、落ち着くことなく、解き放たれることもない――

「尊者よ、もし人々が私にこのように問うならば、私はこのように答えるでしょう—— 『チッタよ、まさにその通りである。粗大なる自己（オーラーリカ・アッタパティラーバ）としての身体を受けているその時には、意より成れる自己（マノーマヤ・アッタパティラーバ）とも呼ばれず、また無色なる自己（アルーパ・アッタパティラーバ）とも呼ばれない。ちょうど牛から乳が生じ、乳から酪（だく）が生じ、酪から生酥（しょうそ）が生じ、生酥から熟酥（じゅくそ）が生じ、熟酥から醍醐（だいご）が生ずるようなものである。乳である時には、酪とも呼ばれず、生酥とも呼ばれず、熟酥とも呼ばれず、醍醐とも呼ばれない。ただ乳とのみ呼ばれる。酪である時には酪とのみ、生酥である時には生酥とのみ、熟酥である時には熟酥とのみ、醍醐である時には醍醐とのみ呼ばれる』と。」

「これこそが法（ダンマ）であり、これこそが律（ヴィナヤ）であり、これこそが師の教えである」と。比丘たちよ、その比丘の言葉を、むやみに賛同してはならず、また頭ごなしに否定してもならない。賛同もせず、否定もせず、その言葉と文句とをよく心に刻んだうえで、経（スッタ）に照らし合わせ、律（ヴィナヤ）に照らし合わせて検証せよ。もし経に照らし合わせても合致せず、律に照らし合わせても符合しないならば、ここにおいてこのような結論に達すべきである。「まことにこれは、かの世尊の御言葉ではない。この比丘が誤って受持したものである」と。比丘たちよ、かくのごとく、それを棄却すべきである。さて、比丘たちよ——

「同じように、三つの生存のうちのいずれかにある間は、他の二つの名で呼ばれることなく、ただそれ自身の名においてのみ呼ばれるのです。これらは世間における共通の慣用（ローカサマンニャー）、世間の言語表現（ローカニルッティ）、世間の言葉づかい（ローカヴォハーラ）、世間の概念設定（ローカパンニャッティ）であって、如来（タターガタ）はそれらを用いて語りはするものの、それらに囚われることはないのです。」 こう説かれると、遍歴行者（パリッバージャカ）のポッタパーダは世尊にこう申し上げた。 「素晴らしゅうございます、尊師よ、誠に素晴らしゅうございます。たとえば、倒れたものを起こし、覆われたものを開き、迷える者に道を示し、『眼ある者は色（かたち）を見るであろう』と暗闇の中に燈火をかかげるようなものです。まさにそのように、世尊はさまざまな角度から法（ダンマ）を明らかにしてくださいました。」

「これはまさしく世尊（ブッダ）のお言葉であり、かの僧伽（サンガ）によって正しく受持されたものである」と。比丘たちよ、汝らはこれを第二の大依拠（マハーパデーサ）として憶持すべきである。 「これこれの精舎（アーヴァーサ）に、長老たちと指導者たちを擁する僧伽が住しておられる。わたしはかの僧伽の面前においてこれを聴受し、これを学び取った。これが法（ダンマ）であり、これが律（ヴィナヤ）であり、これが師（サッター）の教えである」と。 比丘たちよ、かの比丘の語るところを、ただちに是認してはならず、また排斥してもならない。是認もせず排斥もせず、それらの語句と文言（パダブヤンジャナ）を丁寧に受持したうえで、経（スッタ）に照らし合わせ、律（ヴィナヤ）に対比して確かめるべきである。それらを経に照らし合わせ——

「これもまた、世尊によって記説（きせつ）されなかったことである。」 異学の遊行者（いがくのゆぎょうしゃ）たちはこう言うかもしれない。「しかして、なにゆえに、これは沙門ゴータマによって記説されなかったのか」と。 チュンダよ、そのように言う異学の遊行者たちには、次のように答えるべきである。 「なぜならば、友よ、それは義（アッタ）に相応せず、法（ダンマ）に相応せず、梵行（ぼんぎょう）の根本に相応せず、厭離（ニッビダー）へも、離欲（ヴィラーガ）へも、滅（ニローダ）へも、寂静（ウパサマ）へも、神知（アビニャー）へも、正覚（サンボーディ）へも、涅槃（ニッバーナ）へも導かぬものだからである。それゆえに、世尊はそれを記説されなかったのである」と。 チュンダよ、また次のようなことがありうる。他の教えに属する遊行者たちが、「しからば、沙門ゴータマによって記説されたることは、いかなるものであるか」と問い来たることが。