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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 1,357
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 長部経典
✕ クリア
智慧
長部経典
趣旨一致
長
‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho, api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sudhammāyaṁ sabhāyaṁ upanaccantiyā. Yato kho tvaṁ, mārisa, taṁ bhagavantaṁ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti. Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṁ samāgamo ahosi. Na ca dāni tato pacchā”ti. 2. Sakkūpasaṅkama Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi: Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti. Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṁ pavisitvā bhagavantaṁ abhivād
‘Good fellow, I have not personally seen the Buddha. But I did hear about him when I went to dance for the gods of the thirty-three in the Hall of Clear Right. Since you extol the Buddha, let us meet up today.’ And that’s when I met up with that sister. But we have not met since.” 2. The Approach of Sakka Then Sakka, lord of gods, thought, For that is how the Realized Ones salute such illustrious spirits. And being saluted by the Buddha, Sakka entered Indra’s hill cave, bowed to the Buddha, and
「御仁よ、わたくしはかの世尊を直接お目にかかったことはございません。ただ、三十三天（さんじゅうさんてん）の善法堂（ぜんぽうどう）にて神々のために舞を捧げに参った折に、かの世尊のことをお聞き及びしたのでございます。あなたさまがかくも世尊を讃嘆されるのであれば、今日こそ集い合いたいものです」と。かくして、友よ、わたくしはその姉妹とともに集い合ったのでございます。しかしながら、それ以来、二度と相まみえることはございませんでした。」
二、帝釈天（たいしゃくてん）の来訪
さて、神々の主たる帝釈天（サッカ）の心にこのような思いが起こった。――如来（にょらい）とは、かかる威徳ある夜叉（やっか）に対してさえ、このように合掌して挨拶されるものであると。
かくして帝釈天は世尊より挨拶を受けたのち、因陀羅娑羅窟（インダサーラグハー）へと入り、世尊に近づき礼拝を捧げた。
智慧
長部経典
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長
Tadamināpetaṁ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṁ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṁ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca. ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Taṁ tesaṁ viññū nānujānanti. Taṁ kissa hetu? Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṁ vaṇṇānaṁ yo hoti bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhī
And here’s a way to understand how this is so. ‘Only brahmins are the best class; other classes are inferior. Only brahmins are the light class; other classes are dark. Only brahmins are purified, not others. Only brahmins are the Divinity’s true-born sons, born from his mouth, born of the Divinity, created by the Divinity, heirs of the Divinity.’ Sensible people don’t grant this. Why is that? Because any mendicant from these four classes who is perfected—with defilements ended, who has complete
このことは、ヴァーセッタよ、次のような道理によっても知られるべきである。すなわち、現世においても来世においても、法（ダンマ）こそが人々の中で最も優れたものである、と。
「バラモンのみが最上の姓（ヴァンナ）である、他の姓は劣っている。バラモンのみが清浄な姓である、他の姓は暗黒である。バラモンのみが清められる、バラモン以外の者は清められない。バラモンのみがブラフマー神の真の息子であり、その御口より生まれ、ブラフマーより生まれ、ブラフマーによって造られ、ブラフマーの遺産を受け継ぐ者である」と。
しかしながら、賢明なる人々はこれを認めない。それはなぜか。ヴァーセッタよ、この四つの姓のいずれに属する比丘（ビック）であれ、阿羅漢（アラハン）となり、諸々の煩悩（アーサヴァ）を滅ぼし尽くし、梵行（ぼんぎょう）を完成し、なすべきことをなし終え、重荷をおろし、真の目的に到達し……
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
長部経典
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長
Idaṁ dutiyaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ tatiyaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ catutthaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidas
This is the second dimension of mastery. Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limited, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the third dimension of mastery. Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limitless, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the fourth dimension of mastery. Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are blue, with blue col
これが第二の勝処（abhibhāyatana）である。内に形（rūpa）の想（saññā）なき者が、外に限られた形を見る。それらは美しくもあり醜くもある。それらを制圧して、「我は知り、我は見る」と、かく想う。
これが第三の勝処である。内に形の想なき者が、外に無量の形を見る。それらは美しくもあり醜くもある。それらを制圧して、「我は知り、我は見る」と、かく想う。
これが第四の勝処である。内に形の想なき者が、外に青き形を見る。それらは青き色（vaṇṇa）を具え、青き相（nidassana）を示し、青き光輝（nibhāsa）を放つ。たとえばウマー（umā）の花の如く、青く、青き色を具え、青き相を示し——
智慧
長部経典
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長
“paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā”ti. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbadevaputtaṁ āmantesi: “abhivādehi me tvaṁ, tāta pañcasikha, bhagavantaṁ: ‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’”ti. “Evaṁ, bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṁ abhivādeti: “sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. “Evaṁ sukhī hotu,
“Pañcasikha is exchanging pleasantries with the Buddha.” So he addressed Pañcasikha, “My dear Pañcasikha, please bow to the Buddha for me, saying: ‘Sir, Sakka, lord of gods, with his ministers and retinue, bows with his head at your feet.’” “Yes, lord,” replied Pañcasikha. He bowed to the Buddha and said, “Sir, Sakka, lord of gods, with his ministers and retinue, bows with his head at your feet.” “So may Sakka with his ministers and retinue be happy, Pañcasikha,” said the Buddha, “for all want t
「パンチャシカが世尊と親しく言葉を交わしておる。」
そこで神々の王サッカ（帝釈天）はガンダッバの神の子パンチャシカに呼びかけた。「パンチャシカよ、そなたは私に代わって世尊を礼拝し、こう申し上げてくれ。『尊者よ、神々の王サッカが、臣下の者どもと眷属（けんぞく）とともに、頭をもって世尊の御足に礼拝いたします』と。」
「かしこまりました、尊き方よ。」
ガンダッバの神の子パンチャシカは、神々の王サッカの言葉を承けて、世尊を礼拝してこう申し上げた。「尊者よ、神々の王サッカが、臣下の者どもと眷属とともに、頭をもって世尊の御足に礼拝いたします。」
世尊はこう仰せられた。「しかり、パンチャシカよ。サッカも、その臣下の者どもも、眷属の者どもも、ともに安楽であれ――」
智慧
長部経典
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長
Imināpi kho etaṁ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṁ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṁ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca. ‘samaṇo gotamo anantarā sakyakulā pabbajito’ti. Sakyā kho pana, vāseṭṭha, rañño pasenadissa kosalassa anuyuttā bhavanti. Karonti kho, vāseṭṭha, sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ. Iti kho, vāseṭṭha, yaṁ karonti sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ, karoti taṁ
And here’s another way to understand how principle is the best thing for people in both this life and the next. the ascetic Gotama has gone forth from the neighboring clan of the Sakyans. And the Sakyans are his vassals. The Sakyans show deference to King Pasenadi by bowing down, rising up, greeting him with joined palms, and observing proper etiquette for him. Now, King Pasenadi shows the same kind of deference to the Realized One. But he doesn’t think: ‘The ascetic Gotama is well-born, I am il
さらに、ヴァーセッタよ、次のことからも、法（ダンマ）こそが、現世においても来世においても、人々にとって最上のものであることを知るべきである。
「沙門ゴータマは、釈迦族（サキャ）の一門より出家された方である」と。ところで、ヴァーセッタよ、釈迦族はコーサラ国のパセーナディ王に臣従する者たちである。釈迦族の人々は、コーサラ王パセーナディに対して、ひれ伏し、礼拝し、起立し、合掌し、礼儀を尽くした振る舞いをする。さて、ヴァーセッタよ、釈迦族の人々がコーサラ王パセーナディに対してなすところの、そのひれ伏し、礼拝し、起立し、合掌し、礼儀を尽くした振る舞いを、パセーナディ王もまた、如来（タターガタ）に対してなすのである。しかしながら、パセーナディ王はこのように思うのではない――「沙門ゴータマは高貴な生まれであり、自分はそうではない」などと。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
長部経典
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長
3. Tapopakkamakathā Evaṁ vutte, acelo kassapo bhagavantaṁ etadavoca: Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṁsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuy
3. The Courses of Fervent Mortification When he had spoken, Kassapa said to the Buddha: Those ascetics and brahmins also consider these courses of fervent mortification to be what makes someone a true ascetic or brahmin. They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings. They tear out hair and beard, committed to this practice. They constantly stand,
三 苦行の諸相
かく説き終えると、裸行者カッサパは世尊にこのように申し上げた。
「友、ゴータマよ、これらの苦行（タポパッカマ）もまた、かの沙門・婆羅門たちによって、沙門たること（サーマンニャ）の証、婆羅門たること（ブラフマンニャ）の証と見なされております。彼らは、麻の粗布をまとい、あるいは麻を混ぜた布をまとい、あるいは死者を包んだ布をまとい、あるいは糞掃衣（パンスクーラ）をまとい、あるいはロドラ樹の樹皮をまとい、あるいは羚羊の皮をまとい、あるいはその皮の切れ端をまとい、あるいはクサ草を編んだ衣をまとい、あるいは木の皮を編んだ衣をまとい、あるいは木片を編んだ衣をまとい、あるいは人の髪を編んだ衣をまとい、あるいは馬の尾毛を編んだ衣をまとい、あるいは梟の羽を編んだ衣をまとっております。また、頭髪と鬚とを自ら抜き取ることを修行とし、常に立ちつづけ、」
智慧
長部経典
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長
‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ pañcamaṁ abhibhāyatanaṁ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā”ti. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇ
Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the fifth dimension of mastery. Whoever has developed and cultivated the four bases of psychic power—made them a vehicle and a basis, kept them up, consolidated them, and properly implemented them—may, if they wish, live for the proper lifespan or what’s left of it. The Realized One has developed and cultivated the four bases of psychic power, made them a vehicle and a basis, kept them up, consolidated them, and properly implemented them.
それらを完全に制御し、「我は知り、我は見る」と認識する。これが第五の制御の境地（第五阿毘婆処・だいごあびばしょ）である。
アーナンダよ、いかなる者であれ、四神足（しじんそく）を修習し、繰り返し実践し、乗り物となし、基盤となし、持続させ、堅固に定め、十分に行じた者は、望むならば、一劫（いっこう）の間、あるいは劫の残りの期間、この世にとどまることができるであろう。
アーナンダよ、如来（にょらい）はこの四神足を修習し、繰り返し実践し、乗り物となし、基盤となし、持続させ、堅固に定め、十分に行じたのである。それゆえに、アーナンダよ、如来は望むならば、一劫の間、あるいは劫の残りの期間、この世にとどまることができるのである。
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長
“acchariyamidaṁ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṁ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṁ idhāgamanan”ti. “Cirapaṭikāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamitukāmo; api ca devānaṁ tāvatiṁsānaṁ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo; evāhaṁ nāsakkhiṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ. Ekamidaṁ, bhante, samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati salaḷāgārake. Atha khvāhaṁ, bhante, sāvatthiṁ agamāsiṁ bhagavantaṁ dassanāya. Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṁ bhagavantaṁ
“It’s incredible and amazing that you, the venerable Kosiya, who has so many duties and so much to do, should come here.” “For a long time I’ve wanted to come and see the Buddha, but I wasn’t able, being prevented by my many duties and responsibilities for the gods of the thirty-three. This one time, sir, the Buddha was staying near Sāvatthī in the frankincense-tree hut. Then I went to Sāvatthī to see the Buddha. Having been granted an opportunity by the Buddha, Sakka asked the first question. “
「これは驚くべきことでございます、コーシヤ尊者よ。実に不思議なことでございます——これほど多くの職務と責務をお持ちの尊者が、わざわざここへお越しくださったとは」
「世尊よ、わたくしはかねてより久しく、世尊にお目にかかりたいと願っておりました。しかしながら、三十三天（さんじゅうさんてん）の神々のためのさまざまな職務と責務に妨げられ、世尊のもとへ参ることが叶いませんでした。あるとき、世尊はサーヴァッティー（舎衛城）近郊のサララーガーラカ（栴檀堂）にご滞在でありました。そこでわたくしは、世尊にお会いするためサーヴァッティーへと赴きました。かくして世尊より機会をお与えいただき、神々の王サッカ（帝釈天）は最初の問いを申し上げたのでございます」
智慧
長部経典
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長
‘Ke tumhe’ti—puṭṭhā samānā ‘samaṇā sakyaputtiyāmhā’ti—paṭijānātha. Yassa kho panassa, vāseṭṭha, tathāgate saddhā niviṭṭhā mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṁhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ, tassetaṁ kallaṁ vacanāya: ‘bhagavatomhi putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo’ti. Taṁ kissa hetu? Tathāgatassa hetaṁ, vāseṭṭha, adhivacanaṁ ‘dhammakāyo’ itipi, ‘brahmakāyo’ itipi, ‘dhammabhūto’ itipi, ‘brahmabhūto’ itipi.
When they ask you what you are, you claim to be ascetics who follow the Sakyan. But only when someone has faith in the Realized One—settled, rooted, and planted deep, strong, not to be shifted by any ascetic or brahmin or god or Māra or divinity or by anyone in the world—is it appropriate for them to say: ‘I am the Buddha’s true-born son, born from his mouth, born of principle, created by principle, heir to principle.’ Why is that? For these are terms for the Realized One: ‘the embodiment of pri
「汝らは何者か」と問われたとき、汝らは「われらは釈迦族の子（サキャプッティヤ）たる沙門（サマナ）なり」と称する。されど、ヴァーセッタよ、かの如来（タターガタ）に対して信（サッダー）を持ち、それが根を下ろし、深く植えられ、堅固にして揺るぎなく、いかなる沙門・婆羅門（バラモン）によっても、いかなる神・魔（マーラ）・梵天（ブラフマー）によっても、世のいかなる者によっても動かし去ることのできぬ者、その者にのみ、かく語ることがふさわしい。
「われは世尊（バガヴァ）の真の子、その御口より生まれ、法（ダンマ）より生まれ、法によって形作られ、法を受け継ぐ者なり」と。
それはいかなる故か。ヴァーセッタよ、如来を指すこれらの言葉があるからである。すなわち「法の身（ダンマカーヤ）」とも、「梵の身（ブラフマカーヤ）」とも、「法そのもの（ダンマブータ）」とも、「梵そのもの（ブラフマブータ）」とも。
智慧
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長
Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ; evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ chaṭṭhaṁ abhibhāyatanaṁ. Puna caparaṁ, āvuso, bhi
Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are yellow, with yellow color and yellow appearance. They’re like a champak flower that’s yellow, with yellow color and yellow appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, yellow, with yellow color and yellow appearance. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the sixth dimension of mastery. Furthermore, a mendicant has done some work. Not perceiving form internally, someone sees forms exte
内に形（ルーパ）の想（サンニャー）なき者が、外に諸々の形を見る。それらは黄色であり、黄色の色をなし、黄色の様相を呈し、黄色の光輝を放つ。ちょうどカニカーラの花が黄色であり、黄色の色をなし、黄色の様相を呈し、黄色の光輝を放つがごとく、あるいはまたバーラーナシー産の両面を磨き上げた布が黄色であり、黄色の色をなし、黄色の様相を呈し、黄色の光輝を放つがごとく、内に形の想なき者が、外に諸々の形を見る。それらは黄色であり、黄色の色をなし、黄色の様相を呈し、黄色の光輝を放つ。それらを制圧（アビブヤ）しつつ、「我は知り、我は見る」と想う。これが第六の制処（アビバーヤタナ）である。さらにまた、道友（アーワソー）よ、比丘はいくばくかの修行をなしたり。内に形の想なき者が、外に諸々の形を見る。
智慧
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長
rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti “imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī”ti. Acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano, naehibhaddantiko, natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṁ, na uddissakataṁ, na nimantanaṁ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakaman
They wear dust and dirt. They stay in the open air. “Reverend Gotama, those ascetics and brahmins consider these courses of fervent mortification to be what makes someone a true ascetic or brahmin. They sleep wherever they lay their mat. They eat unnatural things, committed to the practice of eating unnatural foods. They don’t drink, committed to the practice of not drinking liquids. They’re devoted to ritual bathing three times a day, including at dusk.” They go naked, ignoring conventions. The
彼らは塵と垢にまみれ、露地（あらじ）に住む。「尊者ゴータマよ、かの沙門・婆羅門たちは、これらの苦行（タパス）の実践こそが、沙門たることの証（しるし）、婆羅門たることの証であると見なしております。彼らは敷物を敷いた所であればどこにでも臥し、不自然な食物を摂ることに専念し、不自然な食物の実践に従事しております。また飲料を断ち、飲まざることの実践に従事しております。さらに夕暮れを含め、一日に三度、水に入る沐浴（もくよく）の実践に励んでおります。」
彼らは裸形（らぎょう）にして、一切の世俗の慣わしを捨て、手のひらで食を受け、「来たれ、善き方よ」と招かれても赴かず、「止まれ、善き方よ」と引き留められても留まらず、持参された食も、特定の者のために設けられた食も、招待の食も受けることをせぬ。また甕（かめ）の口から食を受けることなく、椀（はち）の口から食を受けることなく……
智慧
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長
Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ. Seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ. Evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ sattamaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni o
They’re like a scarlet mallow flower that’s red, with red color and red appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, red, with red color and red appearance. In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally that are red, with red color and red appearance. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the seventh dimension of mastery. Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are white, with white color and wh
たとえば、バンドゥジーヴァカ（bandhujīvaka）の花が赤く、赤い色をなし、赤い相（にそう）を示し、赤い輝きを放つがごとし。あるいはまた、バーラーナシー（Bārāṇasī）産の布が両面ともよく磨かれ、赤く、赤い色をなし、赤い相を示し、赤い輝きを放つがごとし。かくのごとく、内に色（しき）なしと想（そう）している者が、外に赤く、赤い色をなし、赤い相を示し、赤い輝きを放つ諸々の色を見る。それらを制圧して、「われは知り、かつ見る」と想う。これが第七の制入処（あびばーやたな）である。内に色なしと想している者が、外に白く、白い色をなし、白い相を示し、白い輝きを放つ諸々の色を見る——
智慧
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長
Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ odātaṁ odātavaṇṇaṁ odātanidassanaṁ odātanibhāsaṁ; evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ aṭṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ. Aṭṭha vimokkhā. Rūpī rūpāni passati. Tassa evaṁ hoti: Ayaṁ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṁ arūpasaññī bahiddhā rūpāni pass
They’re like the morning star that’s white, with white color and white appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, white, with white color and white appearance. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the eighth dimension of mastery. <em>Eight liberations:</em> Having physical form, they see forms. They think: This is the first liberation. Not perceiving physical form internally, they see forms externally. This is the second liberation. They’re focused on
それはあたかも、白く、白い色をし、白い姿をもって輝く明けの明星のごとく、あるいはまた、ヴァーラーナシー産の両面を磨きあげた白布が、白く、白い色をし、白い姿をもって輝くがごとくである。それらを征服（abhibhuyya）して、かれは「われは知り、見る」と観ずる。これが第八の勝処（abhibhāyatana）である。
八解脱（aṭṭha vimokkhā）
色（rūpa）を有する者として、外の諸色を見る。かれはかく思う――「これが第一の解脱（vimokkha）である」と。
内に色の想（arūpasaññā）を有せずして、外の諸色を見る。これが第二の解脱である。
かれは清浄なるもの（odāta）に心を集中して……
智慧
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趣旨一致
長
ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti … sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṁ āhāreti, dvīhikampi āhāraṁ āhāreti … sattāhikampi āhāraṁ āhāreti. Iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññāka
They feed on one saucer a day, two saucers a day, up to seven saucers a day. They eat once a day, once every second day, up to once a week, and so on, even up to once a fortnight. They live committed to the practice of eating food at set intervals. Those ascetics and brahmins also consider these courses of fervent mortification to be what makes someone a true ascetic or brahmin. They eat herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, o
彼らは一日に一椀を食し、あるいは二椀を食し、乃至七椀を食する。一日に一度食し、あるいは二日に一度食し、乃至七日に一度食する。かくのごとく、半月ごとに定まった間隔をおいて食を摂るという行（ぎょう）を実践することに励みつつ住する。
友よ、ゴータマよ、これらの沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）たちもまた、かかる苦行の実践（タポパッカマ）をこそ、真の沙門たること、真の婆羅門たることと称するのである。
彼らは野草を食とし、あるいは稗（ひえ）を食とし、あるいは野生の米を食とし、あるいは粗末な米を食とし、あるいは水草を食とし、あるいは米糠（こめぬか）を食とし、あるいは米の煮汁の滓（かす）を食とし、あるいは胡麻粉（ごまこ）を食とし、あるいは草を食とし……
智慧
長部経典
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19. Aṭṭhavimokkha Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. ayaṁ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajj
19. The Eight Liberations Ānanda, there are these eight liberations. This is the fourth liberation. Going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite consciousness. This is the fifth liberation. Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness. This is the sixth liberation. Going totally beyond the
アーナンダよ、これら八つの解脱（vimokkha）がある。
これが第四の解脱である。
すべてにわたって空無辺処（ākāsānañcāyatana）を超え越えて、「識（viññāṇa）は無辺なり」と知りつつ、識無辺処（viññāṇañcāyatana）に入り、そこに住する。これが第五の解脱である。
すべてにわたって識無辺処を超え越えて、「何ものも存在しない」と知りつつ、無所有処（ākiñcaññāyatana）に入り、そこに住する。これが第六の解脱である。
すべてにわたって無所有処を超え越えて、非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）に入り、そこに住する。これが第七の解脱である。
すべてにわたって非想非非想処を超え越えて、想受滅（saññāvedayita-nirodha）に入り、そこに住する。これが第八の解脱である。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
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Ayaṁ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. ‘ahaṁ kho kammaṁ akāsiṁ, kammaṁ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṁ nipajjāmī’ti.
This is the third liberation. Going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite space. This is the fourth liberation. Going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite consciousness. This is the fifth liberation. Going totally beyond
これが第三の解脱（vimokkha）である。あらゆる色（rūpa）の想（saññā）を完全に超え、障碍（paṭigha）の想の滅没により、種々なる想に心を向けることなく、「虚空は無限なり」と観じつつ、空無辺処（ākāsānañcāyatana）に入りて住す。これが第四の解脱である。空無辺処をことごとく超越し、「識は無限なり」と観じつつ、識無辺処（viññāṇañcāyatana）に入りて住す。これが第五の解脱である。識無辺処をことごとく超越し、「何ものも存在せず」と観じつつ、無所有処（ākiñcaññāyatana）に入りて住す。「われはすでに業（kamma）をなせり、しかして業をなすにあたりてわが身は疲れたり、さらば横たわらん」と。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
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‘dukkaraṁ sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan’ti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi. “dukkaraṁ, bho gotama, sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan”ti. “Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṁ ‘dukkaraṁ sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan’ti. Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano …pe… iti evarūpaṁ addham
it’s hard to be a true ascetic or brahmin. Take a mendicant who develops a heart of love, free of enmity and ill will. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. When they achieve this, they’re a mendicant who is called a ‘true ascetic’ and also ‘a true brahmin’. …” “It’s hard, worthy Gotama, to be a true ascetic or a true brahmin.” “It’s typical, Kassapa, in this wo
「真の沙門（さもん）たること、また真の婆羅門（ばらもん）たることは、まことに難しい。カッサパよ、されば比丘がよく怨みなく、悩害なく、慈（じ）の心を修め、そして諸々の煩悩（āsava）の滅尽によって、煩悩なき心解脱（cetovimutti）と慧解脱（paññāvimutti）を、まさにこの現世において、みずからの直知（abhiññā）をもって証し、成就して住するならば、カッサパよ、かかる比丘こそ、沙門とも呼ばれ、また婆羅門とも呼ばれるのである。」
「ゴータマよ、真の沙門たること、真の婆羅門たることは、まことに難いことでございます。」
「カッサパよ、『沙門たることは難く、婆羅門たることは難し』とは、世の中において世間一般に言われることである。カッサパよ、たとえ裸形（らぎょう）の行者であれ、みずからの振る舞いに一切の束縛なく、手を皿として食を受け……かくのごとき形においてもなお……」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
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Ekamidāhaṁ, ānanda, samayaṁ uruvelāyaṁ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Atha kho, ānanda, māro pāpimā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṁ etadavoca: ‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato’ti. Evaṁ vutte, ahaṁ, ānanda, māraṁ pāpimantaṁ etadavocaṁ: ‘Na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā vis
Ānanda, this one time, when I was first awakened, I was staying in Uruvelā at the goatherd’s banyan tree on the bank of the Nerañjarā River. Then Māra the wicked approached me, stood to one side, and said: ‘Sir, may the Blessed One now be fully extinguished! May the Holy One now be fully extinguished! Now is the time for the full extinguishment of the Buddha.’ When he had spoken, I said to Māra: ‘Wicked One, I shall not be fully extinguished until I have monk disciples … nun disciples … layman d
アーナンダよ、かつてある時、わたしは初めて覚りを開いた直後、ウルヴェーラーのネーランジャラー河畔、牧羊者の尼拘律樹（にくりつじゅ）のもとに滞在していた。その時、悪魔（māra）パーピマンがわたしのもとに近づき、傍らに立って、こう言った。
「尊師よ、どうか今こそ世尊（bhagavā）は般涅槃（parinibbāna）に入られますように。善逝（sugata）よ、今こそ般涅槃に入られますように。尊師よ、今こそ世尊の般涅槃の時であります」と。
こう言われて、アーナンダよ、わたしは悪魔パーピマンにこのように答えた。
「悪しき者よ、わたしの比丘（bhikkhu）たる弟子たちが、よく教えられ、よく導かれ……比丘尼（bhikkhunī）たる弟子たちが……優婆塞（upāsaka）たる弟子たちが……優婆夷（upāsikā）たる弟子たちが……いまだ十分に成熟せぬうちは、わたしは決して般涅槃に入ることはないであろう」と。
智慧
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“Chando pana, mārisa, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo; “Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo; “Issāmacchariyaṁ pana, mārisa, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ; “Vitakko pana, mārisa, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo; “Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhājātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo; kismiṁ sati issāmacchariyaṁ hoti; kismiṁ asati issāmacchariyaṁ na hotī”
“But what is the source of desire?” “Thought is the source of desire.” “But good fellow, what is the source, origin, birthplace, and inception of jealousy and stinginess? “But what is the source of thought?” “Judgments driven by the proliferation of perceptions are the source of thoughts.” When what exists is there jealousy and stinginess? When what doesn’t exist is there no jealousy and stinginess?” “The liked and the disliked, lord of gods, are the source of jealousy and stinginess. When the l
「しかし、尊者よ、欲（チャンダ）の根源とは何でしょうか」
「神々の王よ、思惟（ヴィタッカ）こそが欲の根源であり、思惟がその起源・生起・発生の因であります」
「しかし尊者よ、嫉妬（イッサー）と慳貪（マッチャリヤ）の根源とは何でしょうか。その起源・生起・発生の因とは何でしょうか」
「しかし、思惟（ヴィタッカ）の根源とは何でしょうか」
「神々の王よ、思惟は戯論的知覚の分別（パパンチャサンニャーサンカー）を根源とし、それを起源・生起・発生の因とするものであります」
「何が存在するとき、嫉妬と慳貪は生じるのでしょうか。何が存在しないとき、嫉妬と慳貪は生じないのでしょうか」
「神々の王よ、好ましきもの（イッタ）と好ましからざるもの（アニッタ）こそが、嫉妬と慳貪の根源であります。好ましきものと好ましからざるものが存在するとき、嫉妬と慳貪は生じ、それらが存在しないとき、嫉妬と慳貪は生じないのであります」
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1.9. Bhassasamācārādidesanā Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti bhassasamācāre. Idha, bhante, ekacco na ceva musāvādupasañhitaṁ vācaṁ bhāsati na ca vebhūtiyaṁ na ca pesuṇiyaṁ na ca sārambhajaṁ jayāpekkho; mantā mantā ca vācaṁ bhāsati nidhānavatiṁ kālena. Etadānuttariyaṁ, bhante, bhassasamācāre. Aparaṁ pana, bhante, etadānuttariyaṁ, yathā bhagavā dhammaṁ deseti purisasīlasamācāre. Idha, bhante, ekacco sacco cassa saddho ca, na ca kuhako, na ca lapako, na ca nemittik
1.9. Behavior in Speech And moreover, sir, how the Buddha teaches behavior in speech is unsurpassable. It’s when someone doesn’t use speech that’s connected with lying, or divisive, or backbiting, or aggressively trying to win. They speak only wise counsel, valuable and timely. This is unsurpassable when it comes to behavior in speech. And moreover, sir, how the Buddha teaches a person’s ethical behavior is unsurpassable. It’s when someone is honest and faithful. They don’t use deceit, flattery,
さらにまた、尊き師よ、世尊が言語行為について説かれる教えは、まことに無上（アヌッタリヤ）のものであります。
すなわちここに、ある人は、虚偽（musāvāda）に結びついた言葉を語らず、人を惑わす言葉をも語らず、離間（pesuññā）の言葉をも語らず、また勝利を求めて荒々しく争う言葉をも語りません。その人はただ、深い智慧（mantā）をもって言葉を語り、蔵するに足る価値ある言葉を、時宜にかなって語るのであります。
尊き師よ、これこそが言語行為における無上のものであります。
さらにまた、尊き師よ、世尊が人の戒（sīla）の行いについて説かれる教えは、まことに無上のものであります。
すなわちここに、ある人は、誠実（sacca）にして信（saddhā）あり、欺くことなく、おべっかを言うことなく、しるしによって利を求めることもなく……
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）